對文化轉(zhuǎn)型發(fā)展的指導(dǎo)研究

時(shí)間:2022-05-27 04:22:51

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對文化轉(zhuǎn)型發(fā)展的指導(dǎo)研究

(一)

正確處理了文化的時(shí)代性與民族性的關(guān)系,為中國文化發(fā)展指明了方向。在文化發(fā)展問題上存在兩種基本理論主張或傾向:第一種是文化“進(jìn)化論”或稱為文化進(jìn)化主義,這種觀點(diǎn)認(rèn)為文化是一元的而且是呈單線進(jìn)化的發(fā)展模式,因此處在不同階段的文化有先進(jìn)與落后、高級與低級之分,而不同民族的文化必然處在不同的發(fā)展階段之中。這種觀點(diǎn)看到了文化發(fā)展的統(tǒng)一性和時(shí)代性,卻否認(rèn)了文化發(fā)展的多樣性和民族性,“全盤西化論”者把中國的現(xiàn)代化等同于西方化就屬于這一種觀點(diǎn)。胡適就認(rèn)為,中國文化發(fā)展只有一條生路,“就是我們自己要認(rèn)錯(cuò)。我們必須承認(rèn)我們自己百事不如人,不但物質(zhì)機(jī)械上不如人,不但政治制度不如人,并且道德不如人,知識不如人,文學(xué)不如人,音樂不如人,藝術(shù)不如人,身體不如人?!盵2]第二種是文化多元論和文化相對主義,這種觀點(diǎn)則認(rèn)為不同的民族在歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造了各具特色的文化,每一種文化都有其存在的價(jià)值,不同的文化之間是平等的,并不存在絕對的先進(jìn)和落后、高級與低級的分別。這種觀點(diǎn)肯定了文化的多樣性和民族性,卻否認(rèn)了文化的時(shí)代性,“東方文化派”明顯的持這一觀點(diǎn)。梁漱溟就認(rèn)為,中國文化、西方文化、印度文化各有其特殊性或民族性,他們各自處在三種不同的發(fā)展路向當(dāng)中,各有其存在的合理價(jià)值。他說,“中國人不是同西方人走一條路線”,“若是同一路線而少走些路,那么,慢慢的走終究有一天趕的上;若是各自走到別的路線上去,別一方向上去,那么,無論走好久,也不會走到那西方人所達(dá)到的地點(diǎn)上去的!”[3]從鴉片戰(zhàn)爭到五四新文化運(yùn)動,在中華民族文化的發(fā)展方向問題上,逐漸形成了一條基本思維走向,那就是學(xué)習(xí)西方,批判傳統(tǒng),實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化。正如在《論人民民主專政》中所說,“要救國,只有維新,要維新,只有學(xué)外國?!盵4]1470而那時(shí)的外國主要指西方資本主義國家。然而,當(dāng)歷史的步伐邁進(jìn)20世紀(jì)時(shí),兩件世界性的歷史事件改變了中國人的文化選擇方向。

其一就是第一次世界大戰(zhàn)的爆發(fā),它使中國人深深認(rèn)識到帝國主義的本質(zhì)和資本主義文化的弊病。其二則是俄國十月革命的勝利,生長出一種新的文明即所謂的“第三新文明”,它給苦苦探尋的中國人帶來了新的曙光。在這樣的歷史大背景下,以為代表的中國共產(chǎn)黨人對紛至沓來的各種西方文化思潮進(jìn)行了認(rèn)真的比較和分析,最終堅(jiān)定地選擇了馬克思主義。然而,受五四新文化運(yùn)動影響,中國共產(chǎn)黨早期在文化的時(shí)代性與民族性問題上也存在著認(rèn)識的偏差,主要表現(xiàn)在只強(qiáng)調(diào)文化的時(shí)代性,而弱化文化的民族性。瞿秋白在1923年發(fā)表的《東方文化與世界革命》一文中就明確指出,文化本無東西之別,“東西文化的差異,其實(shí)不過是時(shí)間上的?!盵5]青年雖然也認(rèn)識到中國文化在世界文化體系中的獨(dú)立地位和價(jià)值,認(rèn)為世界文明分東西兩流,東方文明在世界文明中要占半壁的地位,他所說的東方文明就是指中國文明。但在那個(gè)啟蒙時(shí)代,他跟其他啟蒙思想家一樣主要是站在先進(jìn)文化或者說文化的時(shí)代性角度,主張對民族傳統(tǒng)文化弊端進(jìn)行最激烈的批判,摧陷廓清,實(shí)現(xiàn)決裂,以解放國人的思想、道德??谷諔?zhàn)爭爆發(fā)后,當(dāng)中日民族矛盾開始上升為中國社會的主要矛盾之時(shí),以為代表的中國共產(chǎn)黨人審時(shí)度勢,明確提出建立抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的政治策略,在文化上則十分強(qiáng)調(diào)文化的民族性,充分認(rèn)識到文化的民族性之于民族的生存與發(fā)展的重要性,強(qiáng)調(diào)維護(hù)和發(fā)展文化的民族性不僅有利于提高民族的自尊心和自信心,而且有助于增強(qiáng)民族的凝聚力和向心力。因此,到抗日戰(zhàn)爭時(shí)期,以為代表的中國共產(chǎn)黨人對于文化民族性問題的體認(rèn)達(dá)到了前所未有的高度,并開始自覺地處理文化的時(shí)代性與民族性關(guān)系問題。一方面,他們繼承了五四新文化運(yùn)動時(shí)期的民主精神和科學(xué)精神,并在馬克思主義的基礎(chǔ)上加以改造,他們始終堅(jiān)持以馬克思主義為指導(dǎo),從而保證了中國文化發(fā)展的先進(jìn)性。正如所指出,“自從中國人學(xué)會了馬克思列寧主義以后,中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)入主動。

從這時(shí)起,近代世界歷史上那種看不起中國人,看不起中國文化的時(shí)代應(yīng)當(dāng)完結(jié)了。……這種中國人民的文化,就其精神方面來說,已經(jīng)超過了整個(gè)資本主義的世界。”[4]1516另一方面,又特別強(qiáng)調(diào)文化的主體性和民族性原則,強(qiáng)調(diào)馬克思主義必須與中國實(shí)際特點(diǎn)、與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合。明確指出,我們所要建立的新文化,無論是新民主主義文化還是社會主義文化,它都是“中華民族”的新文化,它必須是我們這個(gè)民族的,帶有我們民族的特性。認(rèn)為,隨著的發(fā)展,出現(xiàn)了兩種形式主義即形式主義向右的發(fā)展和形式主義向“左”的發(fā)展,這里所說的形式主義向右是指以胡適為代表的“全盤西化論”,形式主義向“左”主要是指以王明為代表的黨內(nèi)教條主義。形式主義向“左”和向右的共同特點(diǎn)是脫離中國實(shí)際,雖然他們旗號不同,形式各異,實(shí)質(zhì)都是相同的,他們都無視我們民族自身的特點(diǎn),包括政治、經(jīng)濟(jì)和文化以及社會心理、歷史傳統(tǒng)、民情風(fēng)俗等等,盲目崇拜外國的制度文化和經(jīng)驗(yàn)?zāi)J?,頂禮膜拜,照搬照抄。而以為代表的中國共產(chǎn)黨人正確處理了文化的時(shí)代性與民族性的辯證關(guān)系,既反對全盤西化,又反對復(fù)古主義;既堅(jiān)持了馬克思主義的發(fā)展方向,又維護(hù)了中華文化的民族性,從而為陷入文化迷失中的中國人指明了前進(jìn)的方向,為民族自尊心和自信心受到嚴(yán)重挫傷的中國人重新找到了文化意義上的那種深沉的“民族自我”。思想本身就是馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化相結(jié)合的典范,是時(shí)代精神與民族精神的有機(jī)融合。

(二)

把文化的民族化與文化的大眾化相聯(lián)系,為中國文化發(fā)展注入了無限生機(jī)和活力。舊民主主義革命時(shí)期,思想的啟蒙往往收效甚微,除了后面所講到的沒有很好地把文化革命和政治革命有機(jī)相結(jié)合外,還有一個(gè)重要原因,那就沒有正確處理好知識分子與人民大眾的關(guān)系。知識分子常常以啟蒙者的身份高高在上,在啟蒙的方式上也與廣大人民群眾的接受水平存在差距。以五四新文化運(yùn)動為例,五四新文化運(yùn)動提倡白話文,主張文學(xué)革命,建設(shè)平民文學(xué),力圖使文學(xué)更好地走進(jìn)大眾。然而,誠如所指出的,事實(shí)上它并沒有能夠達(dá)到普遍化大眾化的地步,“這個(gè)文化運(yùn)動,當(dāng)時(shí)還沒有可能普及到工農(nóng)群眾中去。它提出了‘平民文學(xué)’口號,但是當(dāng)時(shí)的所謂‘平民’,實(shí)際上還只能限于資產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級知識分子即所謂市民階級的知識分子。”[6]在學(xué)校教育方面也是如此,農(nóng)民一向“痛恨學(xué)?!?,一向看不慣“洋學(xué)堂”,因?yàn)樗麄冋f的都是些城里的東西,不合農(nóng)村的需要。深受鄭觀應(yīng)、梁啟超、陳獨(dú)秀等眾多啟蒙思想家影響,青年也認(rèn)為,幾千年傳統(tǒng)使國人的思想道德根深蒂固,他們思想保守僵化,愚昧落后,奴性十足。因此,唯有進(jìn)行國民性的批判與重塑方能變革中國之社會,而要變革中國社會,則自然需要一批圣賢站出來“拯民救世”。認(rèn)為,圣人得大本,賢人略得大本,愚人則不得大本。因此,必然出現(xiàn)“小人累君子”現(xiàn)象,但君子、圣人不應(yīng)獨(dú)善其身,而當(dāng)存慈悲之心以救小人。由此不難看出,青年在文化發(fā)展的力量與源泉問題上,并沒有很好地處理知識分子與廣大群眾的關(guān)系。但當(dāng)接受馬克思主義之后,這種觀念發(fā)生了巨大的改變,他開始擯棄早期那種君子與小人的二元對立的劃分法,開始把自己融入到民眾之中。1922年11月25日,在《大公報(bào)》上發(fā)表評論,批判“長衣社會的先生們”以訓(xùn)誡的口吻、以居高臨下的姿態(tài)指點(diǎn)和教訓(xùn)民眾。

以普通工人的身份勸誡“長衣社會的先生們”以平等的身份與大眾溝通:“但愿教訓(xùn)我們的人,能站在我們的地位來教訓(xùn)我們;能夠不為我們的師長,而降格以為我們的朋友,再不要再開口就‘你們做工人的’‘缺乏常識’、‘不守秩序’、‘品類日雜’,……應(yīng)該要說‘:我們大家……’才好呵!”[7]在知識分子與人民群眾關(guān)系上,一方面,仍然高度重視知識分子在革命和建設(shè)中的地位和作用。在許多論著中對知識分子問題都有過重要闡述,他所起草的《大量吸收知識分子》的決定,是中共中央作出并的第一個(gè)專門關(guān)于知識分子政策的決定。認(rèn)為,知識分子是中國民主革命運(yùn)動中首先覺悟的成份,中國共產(chǎn)黨從誕生起,就是同青年學(xué)生、知識分子結(jié)合在一起,革命力量的組織和革命事業(yè)的建設(shè),離開革命的知識分子的參加,是不能成功的。另一方面,把文化的民族化與文化的大眾化相統(tǒng)一起來,在他看來,一個(gè)民族的主體毫無疑問的就是廣大的人民群眾,沒有民眾,就沒有民族,人民大眾是民族之本,是民族文化的主要?jiǎng)?chuàng)造者和最大接受者。因此,始終堅(jiān)持群眾的觀點(diǎn)和群眾的路線,從這一立場出發(fā),強(qiáng)調(diào)對知識分子進(jìn)行團(tuán)結(jié)、教育和改造,主張共產(chǎn)黨員和知識分子都要虛心向群眾學(xué)習(xí),甘當(dāng)小學(xué)生,與人民群眾打成一片,強(qiáng)調(diào)文藝創(chuàng)造應(yīng)該深入群眾,應(yīng)該為人民群眾服務(wù)。認(rèn)為,人民群眾才是歷史的創(chuàng)造者,人民群眾的生產(chǎn)和生活實(shí)踐才是文化發(fā)展的最深層次的源泉?!叭嗣裆钪斜緛泶嬖谥膶W(xué)藝術(shù)原料的礦藏,這是自然形態(tài)的東西,是粗糙的東西,但也是最生動、最豐富、最基本的東西;在這點(diǎn)上說,它們使一切文學(xué)藝術(shù)相形見絀,它們是一切文學(xué)藝術(shù)的取之不盡、用之不竭的唯一的源泉。這是唯一的源泉,因?yàn)橹荒苡羞@樣的源泉,此外不能有第二個(gè)源泉?!盵1]860把文化的民族化與文化的大眾化相聯(lián)系,認(rèn)為文化的民族化內(nèi)在地要求文化的大眾化,強(qiáng)調(diào)人民群眾在文化發(fā)展與文化創(chuàng)造中的重要地位和作用,從而為中華民族文化的發(fā)展注入了無限生機(jī)和活力。

(三)

把發(fā)展中華民族文化與謀求近代社會革命相結(jié)合,為中國文化的發(fā)展找到了現(xiàn)實(shí)的道路。回顧歷史,我們會發(fā)現(xiàn),從辛亥革命到新文化運(yùn)動再到新民主主義革命,歷史其實(shí)走過了這樣一個(gè)否定之否定的過程。首先是辛亥革命昭示人們,僅有政治形式的革命還不足以把中國從落后、愚昧的狀態(tài)中解放出來,尚不能完成民族與民主革命的重任,還必須有人自身的現(xiàn)代化,于是有了新文化運(yùn)動的興起。新文化運(yùn)動的戰(zhàn)士們搖動“民主”與“科學(xué)”兩面大旗,大聲吶喊,試圖通過對封建思想發(fā)動最猛烈的批判來完成改造國民性的歷史使命,將億萬蕓蕓眾生從專制與愚昧之中解放出來,成為創(chuàng)造新時(shí)代所需要的新國民。然而,新文化運(yùn)動顯然也沒有如其所愿。于是,歷史的車輪進(jìn)一步推進(jìn)到新民主主義革命,以馬克思主義武裝起來的中國共產(chǎn)黨人再一次走向政治革命,只不過有所不同的是,它承繼了新文化運(yùn)動的基本精神,并把文化革命進(jìn)一步引向深入,真正走進(jìn)大眾,并將文化變革與政治革命有機(jī)地結(jié)合起來,從而比較成功地推進(jìn)了中國文化從傳統(tǒng)到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型。在文化革命與政治革命關(guān)系上,一方面,一如既往地重視文化革命,把文化革命作為政治革命的先導(dǎo),作為政治革命的有力的思想武器。在新民主主義革命時(shí)期所提出的諸多觀點(diǎn)都反映了這一思想特點(diǎn)。例如,在土地革命時(shí)期,針對兩種反革命的“圍剿”(軍事“圍剿”與文化“圍剿”),提出了兩種革命深入(農(nóng)村革命深入與文化革命深入)。在延安文藝座談會上的講話中,提出文武兩條戰(zhàn)線(文化戰(zhàn)線和軍事戰(zhàn)線)思想。在1944年陜甘寧邊區(qū)文教工作者會議上所作的講演中,指出沒有文化的軍隊(duì)是愚蠢的軍隊(duì)的觀點(diǎn);在《論人民民主專政》中又強(qiáng)調(diào),嚴(yán)重的問題是教育農(nóng)民。另一方面,又把政治革命視為建立和發(fā)展新文化的重要手段,把發(fā)展民族新文化與謀求社會變革相結(jié)合起來。在看來,只有首先通過政治革命解決廣大人民,特別是農(nóng)民的切身利益問題,才有可能真正完成對廣大人民的思想改造,擯棄封建思想,建立新的文化。當(dāng)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與政治上層建筑發(fā)生變革,建立其上的觀念上層建筑,乃至整個(gè)社會觀念形態(tài)都將發(fā)生或快或慢的變革。早在1927年,在《湖南農(nóng)民運(yùn)動考察報(bào)告》中就指出,所有一切封建宗法的思想和制度,都隨著農(nóng)民權(quán)力的升漲而動搖。

地主的政治權(quán)力破壞完了的地方,農(nóng)民對家族、神道、男女關(guān)系這三點(diǎn)便開始進(jìn)攻了。但是,完全推翻這三項(xiàng),還要待農(nóng)民的經(jīng)濟(jì)斗爭全部勝利之后。因此,認(rèn)為:“目前我們對農(nóng)民應(yīng)該領(lǐng)導(dǎo)他們極力做政治斗爭,期于徹底推翻地主權(quán)力。并隨即開始經(jīng)濟(jì)斗爭,期于根本解決貧農(nóng)的土地及其他經(jīng)濟(jì)問題?!盵8]家族主義、迷信觀念和不正確男女關(guān)系之破壞,乃是政治斗爭和經(jīng)濟(jì)斗爭勝利以后自然而然的結(jié)果。土地革命時(shí)期,中央蘇區(qū)文化變革正是中共建設(shè)中華民族新文化理論與思路的首次實(shí)踐,并取得了顯著的成效,積累了豐富的經(jīng)驗(yàn)??谷諔?zhàn)爭時(shí)期,中共進(jìn)一步把抗戰(zhàn)救國與建設(shè)中華民族新文化相結(jié)合。一方面,強(qiáng)調(diào)新文化要為抗戰(zhàn)救國服務(wù),正式提出了民族的科學(xué)的大眾的新民主主義文化綱領(lǐng),因?yàn)橹挥忻褡宓摹⒚裰鞯?、科學(xué)的、大眾的新文化才能夠保證抗日戰(zhàn)爭的勝利,才能保證我們完成反帝反封建的任務(wù)。另一方面,中共又是在抗戰(zhàn)救國的斗爭和實(shí)踐中來建立中華民族的新文化。民族的、民主的、科學(xué)的、大眾的文化絕不是通過口頭上的說教就能夠建立起來,只有在反帝反封建的革命實(shí)踐中,通過變革經(jīng)濟(jì)制度和政治制度以及進(jìn)行文化建設(shè)實(shí)踐中才能夠真正樹立起來。正是政治革命與文化革命的這種結(jié)合使延安文化呈現(xiàn)一片繁榮的景象,不僅在文藝創(chuàng)作、史學(xué)、馬克思主義理論的研究、邊區(qū)教育等方面取得了豐富的成果,而且延安軍民的思想觀念也得到巨大的解放,精神面貌煥然一新,延安文化與精神像一塊磁石一樣吸引著無數(shù)熱血青年,使他們克服重重困難奔赴延安,延安文化成為全國矚目的大亮點(diǎn)。新中國建立后,我們正式建立起社會主義制度,完成了一次真正意義上的制度革命和社會變革,與此同時(shí),中國人的文化精神同樣也發(fā)生了一次深刻變革,文化建設(shè)因此而迎來了又一次新的高潮。

作者:李群山工作單位:西南科技大學(xué)