導(dǎo)語：少數(shù)民族散居地區(qū)民族文化保護(hù)思考一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

摘要：在少數(shù)民族散居地區(qū)，各民族文化交錯(cuò)影響頻繁、各民族文化主體之間個(gè)性與共性并存、各民族文化主體扮演著多樣化的角色。這些特點(diǎn)使散居地區(qū)的民族文化保護(hù)面臨更大的困難。建構(gòu)多元文化認(rèn)同或許能為散居地區(qū)保護(hù)民族文化提供另一種視角。尊重少數(shù)民族成員的文化認(rèn)同選擇權(quán)，提升他們對本民族文化的自信，鼓勵(lì)他們借鑒他族文化的積極要素，與時(shí)俱進(jìn)，以此推動(dòng)本民族文化的創(chuàng)新發(fā)展。

關(guān)鍵詞：多元文化認(rèn)同散居地區(qū)民族文化保護(hù)

一、少數(shù)民族散居地區(qū)民族文化的特點(diǎn)

少數(shù)民族散居地區(qū)是相對于聚居的并已實(shí)行自治的民族地區(qū)而言的，在這個(gè)地域內(nèi)，一個(gè)少數(shù)民族的成員分散地同漢族和其他少數(shù)民族交錯(cuò)居住在一起，人際關(guān)系多維，社會交往、社會關(guān)系復(fù)雜，各少數(shù)民族文化發(fā)展也因此面臨更為復(fù)雜的環(huán)境。

（一）民族地理邊界不清晰，文化交錯(cuò)影響頻繁

民族地理邊界意指民族與民族之間的地理界線。在挪威人類學(xué)家費(fèi)雷德里克•巴斯看來，族群的邊界不一定指的是地理的邊界，而主要是“社會邊界”，但這并不意味著地理界線不重要。少數(shù)民族散居地區(qū)，兩個(gè)或兩個(gè)以上的民族共同生活于一個(gè)地域內(nèi)。在居住空間上沒有明顯的分界線，與其他民族是相互交錯(cuò)居住，民族文化的生存發(fā)展空間基本一致。隨著各民族成員之間的互動(dòng)交往互相滲透、互相影響，長期頻繁的文化交流會導(dǎo)致文化差異性減退，趨同性變強(qiáng)，要想保持本民族的文化特色難度也比聚居地區(qū)要大。

（二）各民族文化主體之間個(gè)性與共性并存

在少數(shù)民族散居地區(qū)，各民族文化主體之間存在很多共同的特征，如，居住在這個(gè)區(qū)域內(nèi)的各民族成員面臨的外部環(huán)境是相對一致的；不同民族的成員們可能耕種著同樣的土地、沐浴著同樣的地域文化、踐行著相同的生產(chǎn)方式等等。當(dāng)然，在這些共性的背后，各民族也都保留了自己的個(gè)性，如語言、服飾、風(fēng)俗習(xí)慣等。雖然他們與其他民族的成員居住在一起，但在本民族內(nèi)部一般采用自己的語言進(jìn)行交流，有的依然穿著本民族的服飾，保留著自己的風(fēng)俗習(xí)慣。然而，在長期的共同因素的影響下，各民族文化主體的個(gè)性能否繼續(xù)發(fā)展，能發(fā)展多少是值得我們深思的問題。

（三）各民族文化主體扮演的角色多樣化

人是社會性的動(dòng)物，在社會生活過程中，必然要扮演各種角色。在少數(shù)民族散居地區(qū)，少數(shù)民族成員的身份是多重的，扮演的角色是多樣的。以居住在民族村的少數(shù)民族為例，他們是屬于不同家庭的家庭成員，是本民族的成員，也是該民族村的村民，更是中國的公民。角色的扮演向來不會一帆風(fēng)順，在各種社會角色扮演中常會產(chǎn)生矛盾。首先是角色內(nèi)的沖突，如一個(gè)少數(shù)民族成員同時(shí)承擔(dān)著上述多種角色，當(dāng)這幾種角色要求的行為規(guī)范互不相容時(shí)，容易使該角色承擔(dān)者出現(xiàn)緊張情緒，不知該如何取舍。其次是角色間的沖突。當(dāng)一個(gè)民族村，有兩個(gè)或兩個(gè)以上民族的成員居住時(shí)，因其角色規(guī)范不相容就有可能導(dǎo)致彼此之間的沖突，影響民族關(guān)系。

二、多元文化認(rèn)同對于少數(shù)民族文化發(fā)展的意義

文化是一個(gè)民族區(qū)分另一個(gè)民族的重要標(biāo)志，它塑造著一個(gè)民族的精神、品格、價(jià)值取向、思維方式以及種種行為方式、風(fēng)俗習(xí)慣等。文化認(rèn)同是指對一個(gè)群體或文化身份的認(rèn)同感，或個(gè)體受其所屬的群體或文化影響，而對該群體或文化的認(rèn)可或贊同[1]。文化認(rèn)同的指標(biāo)不是人們的自然屬性或生理特征，而是人們的社會屬性和文化屬性，由于人們的社會屬性和文化屬性都是后天的和可變的，文化認(rèn)同也具有相對的可變性[2]。同時(shí)，文化認(rèn)同也可以是多元的。一個(gè)少數(shù)民族的成員在同一個(gè)時(shí)間點(diǎn)上，不僅可以認(rèn)同本民族的文化，也可以認(rèn)同他民族的文化，可以認(rèn)同本民族的傳統(tǒng)文化，也可以同時(shí)認(rèn)同現(xiàn)代文化。隨著各民族交流交往越來越頻繁，在少數(shù)民族散居地區(qū)，一元的文化認(rèn)同即少數(shù)民族成員只認(rèn)同本民族文化的認(rèn)同模式，是不可能也是不可取的，多元文化認(rèn)同更有利于少數(shù)民族文化的長遠(yuǎn)發(fā)展。

（一）對本民族文化的認(rèn)同是該民族文化發(fā)展的關(guān)鍵

少數(shù)民族成員對本民族文化的認(rèn)同是他們對該民族認(rèn)同的核心內(nèi)容，是發(fā)展本民族文化的基本前提。少數(shù)民族成員是該民族文化的創(chuàng)造者、享有者，自然也是傳承發(fā)展該民族文化的主體。文化認(rèn)同的過程事實(shí)上也是人們尋找身份歸屬或文化歸屬的過程，是解答“我是誰”“我們是誰”的過程。少數(shù)民族成員對本民族文化的認(rèn)同，實(shí)質(zhì)上也是他們對自己所屬文化圈的確認(rèn)，也是少數(shù)民族成員對本民族文化的主人翁意識的覺醒，而這種覺醒又將為他們發(fā)展本民族文化奠定心理基礎(chǔ)?！爸薄扒椤薄耙狻笔侨藗冊谧龀瞿骋恍袨榍暗男睦砘顒?dòng)。知，即認(rèn)知；情，即情感；意，即意志。少數(shù)民族成員在做出有關(guān)本民族文化的行為時(shí)也必定是要經(jīng)歷“知情意”這個(gè)心理活動(dòng)過程，也就是文化認(rèn)同的過程。即先是對本民族文化的理解、認(rèn)知，再是對本民族文化賦予積極的正面的情感，最后是努力使本民族文化達(dá)到某種發(fā)展?fàn)顟B(tài)的意志。因此，對本民族文化的認(rèn)同，是少數(shù)民族成員傳承和發(fā)展該民族文化的基本前提，若成員喪失了對本民族文化的認(rèn)同，陷入“文化自卑”的狀態(tài)，那么該民族的文化將逐漸失去其生存的必要性，民族最終也將不復(fù)存在。少數(shù)民族成員對本民族文化的認(rèn)同是該民族文化能否得以延續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵。

（二）對他族文化的認(rèn)同能為本民族文化發(fā)展創(chuàng)造良好的軟環(huán)境

在少數(shù)民族散居地區(qū)，一個(gè)少數(shù)民族自然而然地會與周邊的其他民族有頻繁的交流、互動(dòng)。在這種散居模式下，任何一個(gè)民族都很難讓自己的文化獨(dú)立于一個(gè)封閉的體系中，既阻擋不了其他民族文化的進(jìn)入，也阻擋不了自己的文化走出去。若硬是采取文化隔離，強(qiáng)制本民族成員只認(rèn)同自己的文化，排斥其他民族的文化，那必然會影響各民族之間的交流以及彼此之間的關(guān)系，也會阻礙本民族文化的發(fā)展。對他族文化的認(rèn)同，并不意味著對本民族文化的背離。在認(rèn)同本民族文化的基礎(chǔ)上認(rèn)同他族文化，是各民族文化交流的前提，也是各民族在交往中和平相處的關(guān)鍵。通過文化交流，各民族得以了解彼此，并博采眾長，不斷地豐富本民族的文化。一個(gè)民族的文化絕不可能再固步自封的情況下獲得發(fā)展。

（三）對現(xiàn)代文化的認(rèn)同，有助于少數(shù)民族文化的創(chuàng)新

現(xiàn)代化進(jìn)程以不可阻擋之勢改變了少數(shù)民族地區(qū)尤其是少數(shù)民族散居地區(qū)人們的生活方式，改變了少數(shù)民族文化原有的生態(tài)環(huán)境，也使一些少數(shù)民族文化瀕臨消失。當(dāng)少數(shù)民族文化遭遇現(xiàn)代性，躲避或排斥最終都只能是本民族的文化被強(qiáng)勢的現(xiàn)代主流文化慢慢蠶食，正面、積極地去認(rèn)識、接納、認(rèn)同現(xiàn)代文化才是明智之舉。相對于現(xiàn)代文化，少數(shù)民族文化是傳統(tǒng)的。少數(shù)民族文化要發(fā)展，必然要走向現(xiàn)代社會，要走向現(xiàn)時(shí)代不是傳統(tǒng)文化簡單的的保存與復(fù)興，更重要的是文化的適應(yīng)和發(fā)展。面對現(xiàn)代文化，少數(shù)民族成員要汲取其中的有利因素，為我所用，創(chuàng)新本民族的傳統(tǒng)文化，不斷繁榮發(fā)展。

三、建構(gòu)少數(shù)民族成員多元文化認(rèn)同的審思

一個(gè)主體認(rèn)同某種文化，是受內(nèi)外因素共同作用的結(jié)果。內(nèi)部因素主要是指主體認(rèn)同的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力，即認(rèn)同某種民族文化的需要。有需要，文化認(rèn)同就容易形成。用馬斯諾的需要層次理論來說，它可能是主體的生理需要、安全需要、歸屬與愛的需要、尊重交往的需要和自我實(shí)現(xiàn)的需要。在少數(shù)民族散居地區(qū)，多個(gè)民族混合分散居住在一起，一個(gè)民族的成員可能會因?yàn)榘踩男枰⑸鐣煌刃枰菀兹フJ(rèn)同其他民族的文化，尤其是主流文化。因而，從內(nèi)因上講，散居地區(qū)的少數(shù)民族成員并不缺乏認(rèn)同他族文化的驅(qū)動(dòng)力。關(guān)鍵是要處理好對本民族文化認(rèn)同與對他族文化認(rèn)同、對現(xiàn)代文化認(rèn)同之間的關(guān)系。

（一）尊重少數(shù)民族成員的文化認(rèn)同選擇權(quán)

多元化是文化的本性，也是文化發(fā)展的趨勢。文化的多元，為社會的個(gè)體或群體提供了選擇的可能。他們可以根據(jù)需要選擇某些特定的文化理念、思維模式和行為規(guī)范。有的少數(shù)民族成員可能會放棄對本民族文化的認(rèn)同而去認(rèn)同另一個(gè)民族的文化，最常見的是對漢族文化的認(rèn)同；有的少數(shù)民族成員是既認(rèn)同本民族的文化，又認(rèn)同其他民族的文化，多種文化認(rèn)同并存；也有的少數(shù)民族成員在特定的生活環(huán)境下認(rèn)同他族文化，而一旦脫離那個(gè)特定的生活環(huán)境，又轉(zhuǎn)而繼續(xù)認(rèn)同本民族文化。無論是上述哪一種情況，只要不損害他人的利益，他們對文化的選擇權(quán)應(yīng)受到尊重。文化認(rèn)同是動(dòng)態(tài)的、可變的。我們不能把其中某個(gè)民族的文化作為所有民族文化的代表，強(qiáng)制各民族成員在文化認(rèn)同上保持一致；相反，我們也不能強(qiáng)制一個(gè)民族的成員只能認(rèn)同本民族文化，將該民族處于封閉、隔離的狀態(tài)。應(yīng)將文化認(rèn)同最終的選擇權(quán)交付給少數(shù)民族成員。他們?nèi)羰ξ幕J(rèn)同的選擇權(quán)，無論是對文化的傳承和發(fā)展，還是對個(gè)體或群體的發(fā)展都是不利的[3]。

（二）提升少數(shù)民族成員對本民族文化的自信

文化自信，是指一個(gè)國家、一個(gè)民族、一個(gè)政黨對其自身文化傳統(tǒng)和內(nèi)在價(jià)值的充分肯定，對其自身文化生命力的堅(jiān)定信念[4]。在多元文化并存、共生的現(xiàn)代社會，不同文化間的沖突與碰撞會越來越頻繁，這對相對弱勢的少數(shù)民族文化而言未嘗不是一種挑戰(zhàn)。能否讓本民族文化保持自身的獨(dú)立性，成為多元文化體系中的一元，少數(shù)民族成員對本民族文化的自信至關(guān)重要。少數(shù)民族成員只有充分肯定本民族文化的價(jià)值，為本民族文化感到由衷的驕傲和自豪，才能積極地去傳承保護(hù)并發(fā)展本民族文化。一個(gè)民族，若只是少部分成員放棄對本民族文化的認(rèn)同轉(zhuǎn)而認(rèn)同他族文化，并不會對本民族文化的延續(xù)造成真正威脅，但如果該民族的大部分成員放棄了本民族的文化，那么，該民族的文化必將走向滅亡。在文化交流日趨開放、頻繁的現(xiàn)實(shí)面前，我們要尊重少數(shù)民族成員文化認(rèn)同的選擇權(quán)，同時(shí)，我們也依然有必要提升少數(shù)民族成員對本民族文化的自信。

（三）鼓勵(lì)借鑒多元文化的積極要素，推動(dòng)本民族文化創(chuàng)新發(fā)展

歷史告訴我們，不同文化之間的交流極大地促進(jìn)了各民族社會的發(fā)展，交流是一個(gè)民族獲得進(jìn)步的重要途徑。在文化交流的過程中，之所以會出現(xiàn)“文化認(rèn)異”或者多元文化認(rèn)同的現(xiàn)象，原因在于與其他文化相比，自身的文化存在缺陷與不足，需要向他族文化學(xué)習(xí)、借鑒。在開放的環(huán)境中，一個(gè)民族的文化要傳承發(fā)展下去，必須要在與他族文化交流互動(dòng)中自覺地以他族文化為參照，客觀地審視自身，從他族文化中汲取養(yǎng)分，不斷修正完善自己，并發(fā)揮自身優(yōu)勢，提高適應(yīng)能力，推動(dòng)本民族文化向前發(fā)展。同時(shí)，任何一個(gè)少數(shù)民族都必須順應(yīng)時(shí)代的發(fā)展，在多元認(rèn)同的基礎(chǔ)上不斷尋求本民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的結(jié)合點(diǎn)，積極創(chuàng)新，提高自身文化的生命力，以獲得更廣闊的發(fā)展前景。

作者:黃淑萍 單位:福建省民族與宗教研究所

參考書目：

1.歐陽康：《多元化進(jìn)程中的文化認(rèn)同與文化選擇》，《華中科技大學(xué)學(xué)報(bào)》（社會科學(xué)版）2010年第6期。

2.徐大慰：《巴特的族群理論述評》，《貴州民族研究》2007年第6期。

3.曾豪杰、王清華：《多民族共聚地區(qū)多元文化認(rèn)同規(guī)律及特點(diǎn)分析——以怒江州丙中洛地區(qū)為例》，《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（人文社會科學(xué)版）2013年第12期。

4.劉衛(wèi)東、申三、晏佩琦：《中國雜散居少數(shù)民族社會學(xué)發(fā)凡》，文化認(rèn)同是民族文化發(fā)展的基石。構(gòu)建多元文化認(rèn)同，在認(rèn)同本民族文化的基礎(chǔ)上認(rèn)同他族文化，認(rèn)同現(xiàn)代文化，博采眾長，與時(shí)俱進(jìn)，或許是少數(shù)民族散居地區(qū)民族文化保護(hù)的一條可行路徑。《佳木斯師專學(xué)報(bào)》1995年第2期。

5.黃向陽：《傳統(tǒng)文化走向現(xiàn)時(shí)代必須突破一元文化認(rèn)同》，《前沿》2009年第1期。

6.李克欽：《論文化全球化與文化認(rèn)同建構(gòu)》，《河北青年管理干部學(xué)院學(xué)報(bào)》2013年第1期。