傳統(tǒng)文化與民族共同體意識研究

時(shí)間:2022-03-01 04:02:46

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傳統(tǒng)文化與民族共同體意識研究

摘要:貴州苗族“吃鼓藏”和侗族“吃相思”的聚宴歌飲、祭祀緬懷具有濃厚的祖先崇拜意識。同時(shí),也反映出早期先民的禮樂傳統(tǒng),這與《詩經(jīng)》《楚辭》所蘊(yùn)含的聚飲歌唱具有內(nèi)在一致性,都具有興觀群怨的社會功能和詩樂舞一體的生命價(jià)值追求。苗侗族群聚眾宴飲、歌酒一體的飲食風(fēng)俗也蘊(yùn)含著“和合”思想,體現(xiàn)為中原與“西南夷”,“禮”與“野”的雙向互動。在這種互動之中,有利于推動少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,鑄牢中華民族共同體意識,同時(shí)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化也是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的必然要求。

關(guān)鍵詞:少數(shù)民族;傳統(tǒng)文化;中華民族;共同體

2014年5月28日,在中共中央第二次新疆座談會上第一次提出了“中華民族共同體意識”的重大命題,之后黨的報(bào)告指出:“全面貫徹黨的民族政策,深化民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步教育,鑄牢中華民族共同體意識,加強(qiáng)各民族交往交流交融,促進(jìn)各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起,共同團(tuán)結(jié)奮斗、共同繁榮發(fā)展。”2019年9月27日,在全國民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步表彰大會上強(qiáng)調(diào),實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢,就要以鑄牢中華民族共同體意識為主線,把民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步事業(yè)作為基礎(chǔ)性事業(yè)抓緊抓好。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分,加強(qiáng)對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的價(jià)值意蘊(yùn)與現(xiàn)代轉(zhuǎn)化研究,對鑄牢中華民族共同體意識有著重要意義。貴州苗族的“吃鼓藏”和侗族的“吃相思”等傳統(tǒng)文化活動,是對古禮文明歷史傳承的重要體現(xiàn),厘清貴州苗侗族群聚歌宴飲的古禮意蘊(yùn)和現(xiàn)代轉(zhuǎn)化關(guān)系,明確“禮”“野”的互動內(nèi)涵,既是對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的重新定位和發(fā)展方向的積極探索,也是推動鑄牢中華民族共同體意識的具體實(shí)踐。

一、食俗古禮:《詩》騷“群怨”

中國先民的飲食風(fēng)俗,可以追溯到先秦《詩三百》時(shí)代和以屈原所創(chuàng)的《楚辭》為代表的楚國時(shí)期。前者代表的是中原正統(tǒng)的禮樂文化體系,被奉為“經(jīng)”和“典”。后者則是楚風(fēng)“蠻夷”的自我文化認(rèn)同,屬于楚國文化的集成,兩者都是中華民族文學(xué)與文化風(fēng)尚的濫觴,也是后世歌飲活動和禮樂價(jià)值認(rèn)同的標(biāo)記符號。(一)《詩經(jīng)》的“興觀群怨”。遠(yuǎn)古先民詩、樂、舞一體,緣于祭祀的儀式表達(dá)?!睹?#8226;序》說“詩者,志之所之也,在心為志,發(fā)言為詩。情動于中而形于言,言之不足故嗟嘆之,嗟嘆之不足故永歌之,永歌之不足,不知手之舞之,足之蹈之也”。這里所說的詩與其說是詩歌,不如說是“歌詩”,因?yàn)樗鼈兌际且愿璩男问奖磉_(dá)情感。董任堅(jiān)先生直接認(rèn)為它是“歌唱文學(xué)”[1](P391-393)。這里的歌唱不是個(gè)體的吟誦、內(nèi)心的獨(dú)白,而是在日常勞作生活中應(yīng)景而生的自由情感宣泄,為唱和形式。尤其是十五國風(fēng),它是各地民風(fēng)民俗的對唱或群唱表演?!对娊?jīng)》以“經(jīng)”的身份成為后世禮樂教化的思想與文本典范,但在所謂孔子刪詩之前,它完全是以口耳相傳的民歌形式流傳于各諸侯國。《論語•陽貨》說《詩經(jīng)》可以“興、觀、群、怨”,又說“興于詩,立于禮,成于樂”,這表明孔子充分肯定《詩經(jīng)》的教化作用與生命力量,他所建立的禮樂系統(tǒng)正是通過《詩經(jīng)》的藝術(shù)形式來實(shí)現(xiàn)。沒有音樂伴奏的十五國民間歌詩,經(jīng)由周禮的洗禮,以音樂的形式表達(dá)出來。一言以蔽之,詩為內(nèi)容,禮為媒介,樂為形式??偟膩砜?,作為歌的詩,是先民日常生活的口語表達(dá),以其群體唱和的形式成為可以“感發(fā)意志”“觀賞風(fēng)俗”“群居切磋”和“怨刺上政”的文化基礎(chǔ),也是作為禮樂文化載體的前提條件。其實(shí),正是因?yàn)榭隙ㄋ呐d、觀、群、怨的功能,才會令后人鑒之而形成時(shí)下的興觀群怨,形成示范引領(lǐng)作用,創(chuàng)造出與其相類的口頭文學(xué),經(jīng)由特定群體、地域的傳播,實(shí)現(xiàn)詩、樂、舞的融合復(fù)歸,彰顯深厚的禮樂傳統(tǒng)與遠(yuǎn)古崇拜。(二)聚飲與歌唱。在探明詩為禮樂的核心內(nèi)容,詩的本質(zhì)特征在于“歌”“合”之后,有必要討論中國傳統(tǒng)食俗飲酒歌唱、對歌競技的文化意蘊(yùn),可以發(fā)現(xiàn)詩、騷傳統(tǒng)的內(nèi)在一致性。以儒家視角看《詩經(jīng)》的興觀群怨,著重體現(xiàn)了“中庸”思想,情感上“怨而不怒”,群則要“和而不流”,也就是“和合”思想。人類學(xué)者往往把中國飲食傳統(tǒng)總結(jié)為“聚飲會食”,也就是群聚性和飲酒性。安德生說“中國是世界上最擅長通過宴飲來實(shí)現(xiàn)人際溝通的民族”,并認(rèn)為中國的食物不全是為了果腹,也是社會地位的象征和人們交流的方式。李亦園先生則將共飲共食上升到“終極關(guān)懷”的哲學(xué)高度[2](P1-16)。正是形而上的哲學(xué)論思、天道本相和形而下的聚食共飲、人道心相二位一體,才形成了中國文化的天人合一、和合有異的文化精神?!抖Y記•檀弓》說:“歌于斯,悲于斯?!薄渡袝?#8226;堯典》說:“《詩》言志,歌永言,聲依永,律和聲?!薄蹲髠?#8226;襄公二十七年》說:“賦《詩》觀志”“《詩》以言志。”《左傳•襄公二十八年》又說“賦《詩》斷章”?!蹲髠?#8226;昭公十六年》又說“賦《詩》知志”。《莊子•天下篇》說“《詩》以道志”。《荀子•儒效》說“《詩》言是其志也”??梢?,以詩表情達(dá)志是古人共同的文化認(rèn)同。言不可盡意的語法表達(dá)缺陷,又促使以歌的形式表達(dá)隱藏在語言背后的情感。同樣,在食唱領(lǐng)域,以歌樂進(jìn)食無疑越過溫飽的物質(zhì)層面,上升到禮樂傳統(tǒng)的精神高度,同時(shí)蘊(yùn)含著宗教、祭祀和自然崇拜的深層文化意蘊(yùn)。先民自有飲食與唱歌的聚飲傳統(tǒng),從現(xiàn)有文獻(xiàn)看,聚飲共食在《詩經(jīng)》中頗多?!缎⊙?#8226;南有嘉魚》“南有嘉魚,烝然罩罩。君子有酒,嘉賓式燕以樂”,《小雅•魚麗》“魚麗于罶,鲿鯊。君子有酒,旨且多”。還有《小雅•魚藻》《大雅•既醉》《大雅•泂酌》等都有關(guān)于飲食歌唱場景的書寫。相對來說,樂府詩中飲宴場景更多。傅玄《前有一樽酒行》“同享千年壽,朋來會此堂”;鮑照《堂上歌行》“四坐且莫喧,聽我堂上歌”等等,郭茂倩《樂府詩集》所載燕射歌辭有數(shù)量可觀的飲宴歌唱之作。同樣,在《楚辭》里也有描繪飲宴場景的內(nèi)容,如《九歌•東君》《九歌•東皇太一》描繪了歌飲的盛況,而《大招》和《招魂》不僅描繪了楚國物產(chǎn)的豐盛,更是凸顯了楚地民間祭祀的飲唱風(fēng)尚,是詩、樂、舞一體的異域再現(xiàn)。以豐厚的饕餮盛宴來招魂,以鏗鏘有力的歌樂來喚引,實(shí)現(xiàn)了招魂者與天地陰陽的溝通。早期先民的飲酒而歌經(jīng)由儀式的演進(jìn),賦予了食物、酒以禮樂的精神。群體聚食固然有音樂的參與,但酒是共食會餐的必備品。糧食經(jīng)過發(fā)酵形成的酒比糧食本身更具文化意義,對谷物加工使其野性演變成禮性,而酒的最大功能便是刺激人的神經(jīng)系統(tǒng),暫時(shí)改變?nèi)说乃季S觀念。從文化人類學(xué)視角看,酒的形成過程是由“野”到“禮”,而對于人的刺激作用而言,則是由“禮”到“野”。因?yàn)椤岸Y”的規(guī)矩使人具有理性的清醒,而“酒”的刺激誘使人迷醉而感性沖動。兩者異質(zhì)同構(gòu),也是人們追求的理性與感性的和諧統(tǒng)一。所以,聚食飲酒成為中國傳統(tǒng)文化獨(dú)特的組成方式。《禮樂•樂記》說“酒食者,所以令歡也”,《漢書•食貨志》說“酒,百樂之長”。羅振玉《殷虛文字類編》說先民煮酒祭祀祖先,天子與群臣共飲于朝。后世的飲宴賦詩也是追求才性的“禮”與心性的“野”和合為一的詩學(xué)展現(xiàn)。綜合來看,聚飲唱歌的禮樂傳統(tǒng)在于《詩經(jīng)》與《楚辭》音樂的表演?!对娊?jīng)》的原始野性,是人類沉醉下的自然超越;禮學(xué)的建立規(guī)矩了人的思想,是文明開化的精神覺醒;樂的養(yǎng)心性,將聚食會飲復(fù)歸到理性與靈性的和諧共位。這種借酒飲唱,以酒助樂的追求與貴州苗侗族群的聚宴飲酒、對酒當(dāng)歌的習(xí)俗具有內(nèi)在的相通性和學(xué)理上的互動性。

二、貴州苗侗族群的聚食共飲

顏勇和雷秀武先生認(rèn)為民族傳統(tǒng)文化節(jié)日是民族身份認(rèn)同的“條形碼”,也是一個(gè)民族傳統(tǒng)生活集中的表現(xiàn)[3]。“吃鼓藏”與“吃相思”分別是苗族、侗族最為典型和隆重的活動,它既體現(xiàn)了民族自身的生活方式,又凸顯出濃郁的禮樂古風(fēng)傳統(tǒng)。(一)“吃鼓藏”:慕思傳統(tǒng)的祭食。鼓藏節(jié)(NongxJangNiel)為苗族最隆重的祭祖儀式。關(guān)于這個(gè)節(jié)日的稱謂,有“吃鼓藏”“吃鼓藏”“刺牛”“椎?!薄肮纳缂馈薄胺墓?jié)”“踩鼓節(jié)”“祭鼓節(jié)”“鼓藏節(jié)”“努略”“努姜略”或“努哈好奴”等10多種,這是苗語翻譯成漢語方式不同所造成的結(jié)果,但核心在于“?!焙汀肮摹?。吳曉東先生《湘西苗族吃鼓藏儀式辨析》一文認(rèn)為“椎?!笔窍嫖髅缱宓摹办牍怼眱x式,與貴州地區(qū)的“吃鼓藏”是兩種不同類型的祭祀儀式[4]。現(xiàn)在的“吃鼓藏”主要在貴州都柳江、清水江流域,尤其是月亮山和雷山地區(qū)。但關(guān)于吃鼓藏的文獻(xiàn)記載,湘西地區(qū)要早一些。清代董鴻勛《古丈坪廳志》討論“古丈坪”名稱由來時(shí),引南宋洪邁《夷堅(jiān)志》說“祭苗椎牛伐鼓,會眾賽神,祭后受福,各飲牛血,謂之曰‘吃鼓藏’”[5](P22),并指出了“跳鼓”的儀式。這說明湘西地區(qū)至少在南宋時(shí)期就有了“吃鼓藏”的習(xí)俗,只不過后來稱為“跳鼓藏”。清康熙年間阿琳《紅苗歸流圖》“農(nóng)畢鼓藏”圖志說“苗人于農(nóng)畢,冬月跳鼓臟以祀神”[6](P291)。乾隆時(shí)期段汝霖《永綏廳志》“永苗風(fēng)俗十條”說“苗俗又有所謂‘跳鼓藏’者,乃合寨之公祀,亦猶民間之清醮”[7](P641)。他的《楚南苗志》也有近似的記載。乾嘉起義被鎮(zhèn)壓后,清政府為防止苗人再生亂,便禁止苗民聚會,吃鼓藏便由鼓社宗族的合祭,變?yōu)橐约彝閱挝坏膯渭?,也就是后來的“椎牛”。逃離湘西進(jìn)入貴州榕江、云南富寧的部分東部方言苗族,現(xiàn)在的“吃鼓藏”仍然保留了單家獨(dú)戶的“椎?!憋L(fēng)俗,但這只是一小部分。貴州苗族尤其是貴州東南部清水江、都柳江一帶,雷公山和月亮山地區(qū)的,合寨“吃鼓藏”節(jié)日仍然隆重。據(jù)現(xiàn)存資料所載,最早記述貴州苗族“吃鼓藏”的漢語典籍是在清代。清乾隆《貴州通志》說苗族“每十三年畜牯牛,祭天地祖先,名曰‘吃鼓藏’。因其以肉分贈親友,而以腸臟饗客,故名?!盵8](P372)貝青喬《苗妓詩》“黑苗兼以賽神,名曰‘吃鼓藏’”。舒位《黔苗竹枝詞》“黑苗三首”說“又每十三年,畜牯牛祭天地祖宗,號祭曰‘吃鼓藏’”。愛必達(dá)《黔南識略》記載“黎平府”說“黑苗蓄發(fā)者居多,衣尚黑,短不及膝,十年蓄牡牛祭天地祖先,謂之吃鼓藏”[9](P178)。在“都江通判”條也指出山苗、水家“吹笙跳月”,吃鼓藏。民國《從江縣概況》(手稿)亦有“吃古帳”的記載。整個(gè)節(jié)日最主要的目的是以水牯牛的內(nèi)臟(苗民認(rèn)為內(nèi)臟就是心)作為祭品供奉祖先,祈求祖先保佑風(fēng)調(diào)雨順,五谷豐登,多子多孫。當(dāng)然“鼓”作為祭祀儀式的主要音樂伴奏,也有其獨(dú)特的文化內(nèi)涵。根據(jù)苗族古歌的內(nèi)容,苗族祖先姜央是由楓樹變成的蝴蝶媽媽所生,所以楓木所做的鼓也具有了母生的文化意義。因此,與祖先相關(guān)的風(fēng)物都是苗民崇拜和敬奉的對象?!俺怨牟亍弊鳛槊缑褡钪匾募漓氲涠Y,主要就是鼓社內(nèi)的聚會飲宴,對酒競歌。陳國鈞《苗族吃鼓藏的風(fēng)俗》一文明確把這種“食俗”的活動內(nèi)容總結(jié)為“殺牛祭祖”[10](P233-240)。其實(shí),以牛祭祖的方式反映了苗民對祖先的遠(yuǎn)古崇拜,《禮記》中存有大量天子以牛、羊?yàn)闋奚漓胱嫦鹊膶?shí)例。苗民的祭祀行為外在表現(xiàn)就是飲酒唱歌,包括牯牛詞的說唱。這種飲宴少則三四天,多則十三四天,各個(gè)地方并不完全一樣,但并不是每家單獨(dú)在自己家里祭祀祖先,自己說唱祀歌,自己獨(dú)桌單飲,而是整個(gè)村寨甚至幾個(gè)村寨的人匯聚在一起,男女老少,從早到晚,對酒吟唱,載歌載舞,鼓瑟相合,尤其是黔東南雷公山、月亮山地區(qū)。如雷山殺牛祭祖要經(jīng)過牽牛轉(zhuǎn)堂三圈、控訴牯牛和椎牛3個(gè)重要階段[11](P381-391),其中控訴牛時(shí)往往會回顧歷史,追念先祖,表達(dá)哀悼,全場靜穆肅然,猶如天子祭天,眾人誠心感泣。貫穿于殺牛祭祖、砍樹祭鼓過程的兩個(gè)基本活動就是飲酒、唱歌。有的在砍樹做鼓時(shí),高聲歌唱,詠嘆樹鼓。有的唱給先祖,有的唱給牛,甚至有的唱給情人。如《訴牛理詞》“牯牛啊,你要帶去吉祥財(cái)富來送主人家,要帶吉祥財(cái)富送給鼓主,還要送給鼓主家……牯牛啊,你要送富貴、繁衍來,送他家個(gè)個(gè)住(活)得老,送他家人人都長壽……牯牛啊,你要鼓社家家也昌盛,戶戶也富貴吉祥!”這是把牯牛當(dāng)作祭品與神的雙重身份來看待,是遠(yuǎn)古神話以牛作為蝴蝶媽媽之子而祭奠蝴蝶媽媽的現(xiàn)實(shí)表現(xiàn)。苗民既把牛作為蝴蝶媽媽之子而以神敬奉,又以蝴蝶媽媽的祭品而殺祭。既想牛帶來富貴、繁衍,又不讓牛埋怨自己將它作為祭品而殺死。另外還有男女在吃鼓藏期間情歌對唱,大體上是女子想邀請男子一起唱歌,而男子唱得不好,害怕所唱不合女子心意。至此,可以發(fā)現(xiàn)與天地溝通的飲食風(fēng)俗和莊重嚴(yán)肅的祭祀典禮,無疑具有與《詩經(jīng)》、《楚辭》相類似的禮樂內(nèi)涵和歌飲風(fēng)尚。(二)“吃相思”:行歌坐月的聚飲?!俺韵嗨肌彼追Q“為客”“過社節(jié)”,侗語叫“越嘿”,是以侗族為主要群體的民俗活動。其過程主要有攔路、抬官人、鼓樓唱大歌、唱侗戲、踩歌堂、封桌對歌、行歌坐月、贈送分別禮物等環(huán)節(jié),是不同村寨間的交流活動,是一種走鄉(xiāng)串寨,且不拘泥于侗族的歌飲活動,吃牛肉、群唱對歌是主要特征。徐新建先生認(rèn)為這是“族群文化中世代相傳的自在事象”[12]。徐松石在談到黔桂交界地區(qū)“吃相思”活動時(shí),描述說“歲節(jié)工暇,男女千百為群,遍游各寨。近寨,則吹蘆管。寨人聞聲,亦集眾吹管出迎。男女相見,均握手為禮,款以酒食。數(shù)日而后去”[13](P27-29)。顯然,這么多的人聚在一起的目的不是吃喝,而是以飲酒歌唱的形式表達(dá)對彼此的友好,本質(zhì)上也是禮樂精神的體現(xiàn)。與此相關(guān),侗族民間還流行著食歌,如榕江三寶侗族流傳“飯養(yǎng)身,歌養(yǎng)心”“話是說不完的,只有唱歌”,所以他們有琵琶歌、攔路歌、酒歌、搶寶對歌等等,這就說明了飲食、唱歌與心性三者間的密切關(guān)聯(lián)性。飲酒歌唱,無論是從祭祀儀式的遠(yuǎn)古崇拜角度考量,還是普通的民間聚飲對歌,都是對詩、騷時(shí)代先民禮樂傳統(tǒng)的回應(yīng),也是亙古不變的集體無意識以歌養(yǎng)心的情懷。如果說《詩經(jīng)》所代表的詩樂文化已經(jīng)脫離了十五國風(fēng)的樸拙之氣,成為中原正統(tǒng)華夏禮樂的代表,那么千里之外的楚聲則與苗侗之音一脈相承,都是他者視野里的“蠻夷”。王逸《楚辭章句》說楚國人信仰鬼神之說而經(jīng)常祭祀,并且常伴有樂舞來“娛神”,屈原正是根據(jù)民間祭祀歌舞原型才創(chuàng)作《九歌》。所以,與其說是屈原創(chuàng)作《九歌》,不如說是屈原將楚地民歌改編成《九歌》,至于歌唱方式則有男女巫單獨(dú)歌唱、巫覡共舞而歌或一巫唱、眾巫和等多樣形式。楚人好巫術(shù),重祀鬼,《九歌》就是楚國的郊祀祭歌。苗族“吃鼓藏”儀式活動的原型是楚地的祭祀鬼神活動,只不過以前的祭祀是通過鼓樂歌舞以“娛神”,而現(xiàn)在的“娛神”時(shí)間縮短,“娛人”時(shí)間占據(jù)多數(shù)。貴州雷山、榕江一帶苗族“吃鼓藏”的祭祀仍是由“鼓社頭”“祭司”和“鬼師”等專門的祭祀人員邊跳舞邊說唱鼓辭,以“娛神”祈求保佑賜福,而其他人員則在旁邊虔誠祈禱,持續(xù)時(shí)間不過數(shù)小時(shí)而已。在正式的祭祀儀式結(jié)束后,才會有眾人跳舞唱歌,以達(dá)到“娛人”的目的,這種娛樂活動則要數(shù)天。吳一文先生從尚東、忌見蛇、尚巫、地名遷徙、用茅門和尚武的角度指出苗俗與楚俗的相承性[14],尤其是在尚巫祭祀鬼神、音樂舞蹈的表演方面具有內(nèi)在的傳承性?!岸Y失而求諸于野”,苗侗民族的儀式活動所反映的不是封建迷信、落后愚昧,而是對中國最原始、傳統(tǒng)、經(jīng)典文化的自我傳承。尋找中國古禮的原貌,不只是在先秦“三禮”之類的竹簡書籍中,更在于少數(shù)民族保留的傳統(tǒng)儀式活動中,這是中國古文明的“活化石”,是先秦典禮的聲樂再現(xiàn)。苗族“吃鼓藏”習(xí)俗蘊(yùn)含著豐富的周禮意蘊(yùn)。商周前期牛只是作為犧牲用于祭祀,人們還沒有將它作為耕田工具,但即使在東周,人們也要將祭祀之牛與耕田之牛分開,不能將專門的祭祀牛用于耕種,祭祀之牛是由專門的機(jī)構(gòu)人員喂養(yǎng)?!抖Y記•祭義》就說“古者天子諸侯必有養(yǎng)獸之官,及歲時(shí),齊戒沐浴而躬朝之。犧牷祭牲,必于是取之,敬之至也”。在《周禮•司門》中有“祭祀之牛牲”的職官,《周禮•地官》有“牛人”之司。所謂“充人掌系祭祀之牲牷。”賈公彥疏說“牧人六牲,至祭前三月,則使寵人系而養(yǎng)之。若天地宗廟系于牢,芻之三月”。齊國人混用犧牛,以致人們感嘆“宗廟之牲為畎畝之勤”。“牢”字的甲骨文、金文字形,皆像牛圈禁于柵欄中,從牛,外像圍欄。戰(zhàn)國文字仍從牛,而圍欄之形則因書寫斷筆成“宀”,形似“宀”;篆文因戰(zhàn)國文字而改為從宀、從牛,其下加一橫畫表示圍欄的門栓;隸書則又訛為從穴,楷書則從宀。同樣,苗族祭祀所用的鼓藏牛雖不是由專門人喂養(yǎng),但是與耕田之牛是分開的,鼓戶會為了“吃鼓藏”而提前幾年飼養(yǎng)一頭牛。三、“禮”“樂”融合與“禮”“野”互動從本質(zhì)上看,“禮”是以道德的自我約束要求人們?nèi)プ裱?guī)則,以從制度的層面維護(hù)社會等級秩序。而“禮”的這種社會功能是通過各種儀式行為和程序來實(shí)現(xiàn),儀式是族群秩序的標(biāo)記符號和各類文化價(jià)值的結(jié)合點(diǎn),具體表現(xiàn)為:一是儀式使各種生產(chǎn)生活活動遵循一種規(guī)范而進(jìn)行?!墩f文解字》說“儀,度也”,徐鍇系傳“度,法度也”。《詩•小雅•楚茨》說“禮儀卒度”?!墩f文解字》說“式,法也”,《周書•謚法》也說“式,法也”。《詩•大雅•下武》原文說“下士之式”,傳說“法也”。可見,“儀”和“式”的本義都是法度、規(guī)則的意思。二是儀式還承載著生死觀、倫理觀和禁忌觀等民族文化的內(nèi)在基因,儀式行為是通過舞蹈、歌辭、說唱、吟誦、樂器等混合表演的行為,加之表演對象、四方風(fēng)物諸如先祖、鬼神、山水、江河、湖木的構(gòu)造,創(chuàng)造具有特定意義的場景和氣氛,并從這種環(huán)境氛圍中重新體驗(yàn)和感受特定意義所引領(lǐng)的心靈期待和精神向往?!皹贰笔且月曇舻男问絺鬟_(dá)特定的信息,在儀式場景中,它是“禮”的外延,是以音聲之感表達(dá)“禮”的內(nèi)容?!墩f文解字》說“樂,五聲八音總名”,《禮記》說“樂者,天地之和也”,《孝經(jīng)》說“移風(fēng)易俗,莫善于樂”?!皹贰笨梢钥缭矫褡宸N類,消除語言障礙,通過受眾的心靈感知獲得內(nèi)在的美學(xué)認(rèn)同。孔子聞“韶樂”而“三月不知肉味”,楚人祭祀時(shí)“羌聲色兮娛人,觀者儋兮忘歸”,跨越長江上下、黃河南北而獲得了藝術(shù)美的沉浸境界??鬃拥脑娊獭芭d于詩,立于禮,成于樂”,雖然帶有儒家的偏頗成分,但也說明了禮、樂間的密切關(guān)聯(lián)性,也就是禮的儀式內(nèi)容要通過音樂的演奏才能傳播于人。東漢班固說“樂以治內(nèi)而為同,禮以修外而為異。同則和親,異則畏敬;和親則無怨,畏敬則不爭。揖讓而天下治者,禮樂之謂也。二者并行,合為一體”。奏“樂”的目的在于配合“禮”的“儀式”活動,突出旋律所蘊(yùn)藏的儀式象征意味。貴州侗苗族群的“吃鼓藏”“吃相思”是在儀式完成后的“吃”,所吃之物已經(jīng)獲得了儀式程序所賜予的福德。尤其是牽牛轉(zhuǎn)堂、審牛訴牛的儀式,其訴牛辭樂重在表現(xiàn)祖宗之德、先人之功、神人之樂,所以凡是祭祀性的儀式活動,它的儀式意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于審美意義和娛樂價(jià)值。即如苗侗民族的節(jié)日祭祀,特殊的服裝、場地、樂器、犧牲、專門的祭師、凈身洗面行為等,都是這種祭祀儀式所必需的要求。至于牛雜、公鴨、糯米飯、鯉魚、米酒等祭祀所用和主客互贈的多少大小都有具體的數(shù)量要求,如雷山客人來主人家要攜帶1只公鴨、1籃糯米飯、1壺米酒、3至9條單數(shù)鯉魚及鞭炮若干。這種單數(shù)的習(xí)俗與常言“成雙成對”之說恰恰相反,并非是苗民怪異,而是對《周易》“奇數(shù)為陽,偶數(shù)為陰”傳統(tǒng)的繼承。這也是“吃鼓藏”每3、5、7、9、11、13年(各地不一樣)舉辦一次的重要原因。因此,攜帶物品數(shù)量多少的物質(zhì)意義是服從于傳統(tǒng)祭祀儀式意義的,單數(shù)的選用就是儀式,本質(zhì)上是對禮樂的尊崇。就形而下的共飲聚食、對酒當(dāng)歌來說,無論是從《詩經(jīng)》本位的中原正統(tǒng)來看,還是從偏于楚地的楚辭而言,貴州苗侗族群的現(xiàn)實(shí)儀式表達(dá)都具有遠(yuǎn)古的意義,也是中國詩樂禮教傳統(tǒng)的重要組成部分。以往我們在討論中國禮樂文化的時(shí)候,受限于文本史書的偏頗,只是將中原地區(qū)的儒家詩禮文化作為中國傳統(tǒng)文化的范本,安邦治國是以詩教、禮教、樂教所組成的禮樂體系為基礎(chǔ),而所謂蠻夷之地的楚地巫風(fēng)祀鬼行為,因與孔子不語怪力亂神的論說相悖,常被當(dāng)作落后、野蠻的表征而剔除中國傳統(tǒng)文化圈之外。需要說明的是,正是苗侗族群聚飲對歌的祭祀活動和青年男女的行歌坐月,才是對人類初始文化的最大保護(hù)與弘揚(yáng)。所謂“禮失而求諸于野”“學(xué)在四夷”,《詩經(jīng)》也是由十五國風(fēng)的“野”才變?yōu)樽鳛榻?jīng)典的“禮”。詩道浸壞,周禮衰微,屈原《九歌》之類作品才流行于中原,這是“禮失求于野”的明證。所以“禮”源于“野”,中國文化的本質(zhì)是“野”,而不是“禮”,“野”是天道,“禮”是人道,以苗侗族群為代表的“蠻夷”民族保留著中國最原始的傳統(tǒng)文化,他們與以《詩經(jīng)》為代表的儒家文化并列存于歷史長河之中,只不過漢語語系所記載的是正統(tǒng)文化,而少數(shù)民族傳統(tǒng)文化多是以口頭歌唱和祭祀儀式的形式流傳。中華民族不是一個(gè)政治名詞,而是一個(gè)文化術(shù)語,中華民族的構(gòu)成是文化的構(gòu)成,以禮樂為代表的華夏文明是眾多“野”中的一個(gè),并且“苗瑤”與其并列。因此,以飲食歌飲的關(guān)聯(lián)性為切點(diǎn),從族群互動與文化互滲角度討論華夷關(guān)聯(lián)性就具有了更深層的文化意義。四、少數(shù)民族傳統(tǒng)文化推動鑄牢中華民族共同體意識的路徑貴州苗侗族群“吃鼓藏”“吃相思”等聚歌宴飲活動,一方面是中國古禮文明的歷史傳承,另一方面也是中國特色社會主義文化的重要組成內(nèi)容。傳統(tǒng)文化只有進(jìn)行現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化,才能煥發(fā)出勃勃生機(jī),少數(shù)民族傳統(tǒng)文化也才能傳承發(fā)展,這從苗侗族群飲聚之俗不盡相同的狀況也可看出。所以,無論是從少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的自我傳承,還是建設(shè)中國特色社會主義文化層面考量,貴州苗侗族群的“吃鼓藏”“吃相思”等文化風(fēng)俗,都需要契合當(dāng)下經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展和人民物質(zhì)文化的需要。馬克思指出:“理論一經(jīng)掌握,群眾也會變成物質(zhì)力量,理論只要說服人就能掌握群眾,而理論只要徹底,就能說服人?!盵15](P11)十八大以來,堅(jiān)持馬克思主義的理論視點(diǎn),圍繞民族工作,強(qiáng)調(diào)要以“中華民族一家親,同心共筑中國夢”為總目標(biāo),鑄牢中華民族共同體意識,把民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步事業(yè)作為基礎(chǔ)性事業(yè)抓好。做好少數(shù)民族工作涉及到方方面面,其中對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同,將少數(shù)民族傳統(tǒng)文化作為中華民族文化的重要組成部分看待,不斷推進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化,適應(yīng)新時(shí)代的少數(shù)民族工作,適應(yīng)全面建設(shè)小康社會的目標(biāo),適應(yīng)“中國夢”的實(shí)現(xiàn),是一直強(qiáng)調(diào)的實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)文化“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”的必然要求。這就要求必須加強(qiáng)中華民族共同體教育,那么對貴州苗侗族食俗文化的古禮認(rèn)同和現(xiàn)代文化的轉(zhuǎn)化,就是在切實(shí)地推進(jìn)中華民族共同體教育,使少數(shù)民族認(rèn)識到自己本民族的文化,也是中華民族傳統(tǒng)文化的重要組成部分,以此增強(qiáng)少數(shù)民族群眾對偉大祖國的認(rèn)同、對中華民族的認(rèn)同、對中華文化的認(rèn)同、對中國共產(chǎn)黨的認(rèn)同、對中國特色社會主義的認(rèn)同。楊暉、黃龍光認(rèn)為“西南少數(shù)民族歌場的時(shí)空、文化與主體三位一體內(nèi)在結(jié)構(gòu),提醒我們研究少數(shù)民族歌場要秉持人類學(xué)的文化整體觀,將歌場時(shí)空語境、神祭儀式、文藝展演與社會互動等統(tǒng)一納入文化空間的整體視閾”[16]。這是基于人類學(xué)研究方法的探索,而對于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展,同樣需要將各種要素統(tǒng)籌起來,以融合創(chuàng)新的思維,多角度、多層面促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化,以鑄牢中華民族共同體意識。一是營造便于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行現(xiàn)代轉(zhuǎn)化的良好環(huán)境。指出:“一個(gè)民族、一個(gè)國家,必須知道自己是誰,是從哪里來的,要到哪里去?!盵17](P117)首先就要轉(zhuǎn)變少數(shù)民族地區(qū)發(fā)展理念,這是引導(dǎo)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化實(shí)現(xiàn)“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”的關(guān)鍵。探本溯源,必須追尋少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的來龍去脈和歷史傳承,提高各族群眾對民族文化的傳統(tǒng)認(rèn)知力,以新的發(fā)展理念促使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化高質(zhì)量發(fā)展。幾十年的改革開放經(jīng)驗(yàn)表明,新的發(fā)展思想和發(fā)展路徑,為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化提供了切實(shí)的樣板。必須用新的發(fā)展理念統(tǒng)籌推進(jìn)對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)知、理解、把握與傳播。同時(shí),還要從脫貧攻堅(jiān),全面建成小康社會,實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的“中國夢”高度,肩負(fù)起少數(shù)民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的歷史使命,并將其納入到國民經(jīng)濟(jì)規(guī)劃中;其次,要圍繞滿足少數(shù)民族群眾對美好生活的向往來推進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的轉(zhuǎn)化與發(fā)展。貴州苗侗食俗文化注重養(yǎng)身修心,重在道德品質(zhì)的崇高追求。要準(zhǔn)確把握新時(shí)代少數(shù)民族群眾對于文化需求的新方向、新內(nèi)容,對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行符合新時(shí)代要求的拓展和完善,對于具有時(shí)代意義的內(nèi)容,結(jié)合群眾需要,要善于以全新的表現(xiàn)形式來傳播。

黃龍光認(rèn)為“自然屬性、文化屬性和社會屬性三性合一,完整構(gòu)成少數(shù)民族歌場的文化空間整體性特征”[18]。對于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新發(fā)展,也不能離開這3個(gè)場域,只有這樣,才能促使“雙創(chuàng)”工作取得切實(shí)的效果。二是優(yōu)化少數(shù)民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的方法。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化許多都是歷史傳承下來的悠久文化,它的許多內(nèi)容和表現(xiàn)形式已經(jīng)無法適應(yīng)新時(shí)代的人民物質(zhì)和精神的需求,因此,促使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會協(xié)調(diào),是促使它實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)化和發(fā)展的首要問題。首先就需要改善文化生活形式,釋放文化消費(fèi)需求。依托國內(nèi)巨大的市場,積極打造少數(shù)民族特色文化的形式,并豐富種類,促進(jìn)科學(xué)的文化休閑和消費(fèi)模式形成,為文化經(jīng)濟(jì)的持續(xù)發(fā)展不斷探索新的路徑;其次,要改變文化資源分配方法,釋放文化的活力。依托現(xiàn)在正在進(jìn)行的西部大開發(fā)、鄉(xiāng)村振興、精準(zhǔn)脫貧以及城鎮(zhèn)化系列舉措,深入研究少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與地域文化的關(guān)系,在地域文化中突出強(qiáng)調(diào)本民族的特色,促使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化在發(fā)展政策和資源協(xié)調(diào)方面互補(bǔ)互融,建構(gòu)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的新局面;再次,調(diào)整要素驅(qū)動方式,突出強(qiáng)調(diào)軟件的作用。要在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展上,切實(shí)提高人才培養(yǎng)、管理創(chuàng)新和科研創(chuàng)造等方面的能力,培育和發(fā)展數(shù)字化的民族文化產(chǎn)業(yè),利用5G、云端等現(xiàn)代數(shù)字技術(shù),促使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化挖掘、傳播和創(chuàng)造效益的能力不斷提升。要加強(qiáng)與高等院校、科研院所的聯(lián)系,利用高素質(zhì)人才,推動在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化科研項(xiàng)目、旅游開發(fā)等方面,將文化轉(zhuǎn)化成可以觸摸的實(shí)際成果。三是打造少數(shù)民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)新性發(fā)展和創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化的實(shí)物載體。首先是利用少數(shù)民族傳統(tǒng)文化藝術(shù)節(jié)日,打造文化活動載體。加強(qiáng)少數(shù)民族地區(qū)文化資源的整合,統(tǒng)籌各個(gè)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化內(nèi)容,以各種形式的藝術(shù)節(jié)、旅游節(jié)、非遺傳承節(jié)等活動主題為載體,重點(diǎn)打造和推出一系列代表各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化特色的節(jié)目,突出活動的文化品牌,不斷擴(kuò)大少數(shù)民族傳統(tǒng)文化活動項(xiàng)目的影響力。其次,依托網(wǎng)絡(luò)、影視節(jié)目等,創(chuàng)造文化宣傳陣地。如《百鳥朝鳳》《瑤山深處》《我和我的家鄉(xiāng)》等影視劇在貴州少數(shù)民族地區(qū)拍攝,反映少數(shù)民族群眾的生活,極大地促進(jìn)了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳播和現(xiàn)代轉(zhuǎn)化。甚至一些少數(shù)民族群眾參加《中國好聲音》《中國達(dá)人秀》等現(xiàn)代大型綜藝節(jié)目,無疑在世界觀眾面前展現(xiàn)了少數(shù)民族的音樂、舞蹈等文化,促使更多的人喜愛少數(shù)民族的樂舞文化;再次,依托文化創(chuàng)園、產(chǎn)業(yè)基地等平臺,打造文化創(chuàng)意的載體。發(fā)揮產(chǎn)業(yè)園的聚能力量,培育現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè),將少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代技術(shù)、旅游、休閑、娛樂等產(chǎn)業(yè)深度融合,促使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)化、規(guī)?;l(fā)展。還有就是利用圖書館、博物館、紀(jì)念館、旅游綜合體等公共資源,打造資源共享的平臺。建設(shè)數(shù)字化的圖書館、博物館、劇院等業(yè)態(tài),甚至可以利用VR等現(xiàn)代技術(shù)創(chuàng)建云端平臺,形成多元的疊加傳播效果。四是激發(fā)各類文化創(chuàng)新主體的積極性和創(chuàng)造性。必須調(diào)動各方力量,增強(qiáng)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化自我增生的能力。首先要培育文化傳承者的創(chuàng)新思維。注重培養(yǎng)文化傳承者在科技使用、市場把控能力等方面的培訓(xùn),促使文化傳承者在新技術(shù)、新工藝、新方法、新載體等方面具有融合創(chuàng)新思維,創(chuàng)新少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的表達(dá)形式;其次,要實(shí)現(xiàn)政府職能的轉(zhuǎn)變。對于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化,政府不應(yīng)一攬子包干,主導(dǎo)文化活動,而是積極制定制度、政策等,鼓勵(lì)和獎(jiǎng)勵(lì)文化企業(yè)和文化傳承者發(fā)揮主觀能動性,利用市場的杠桿作用,迸發(fā)文化創(chuàng)造和創(chuàng)新的活力;再次,政府要遵循文化發(fā)展的規(guī)律,適應(yīng)文化發(fā)展的市場需求,利用經(jīng)濟(jì)、科技等手段,創(chuàng)新文化管理的方式,提升管理水平,要在體制機(jī)制、市場體系和文化經(jīng)濟(jì)政策方面創(chuàng)新,形成少數(shù)民族傳統(tǒng)文化相互之間、少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與地域文化、少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化之間協(xié)同發(fā)展的體制。五是著力培養(yǎng)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的各類人才。首先,要促進(jìn)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化人才的凝聚,突出以專業(yè)技術(shù)人才和管理人才為重點(diǎn),分類培養(yǎng)基層文化、創(chuàng)新文化和高端文化人才,促使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化人才與高校專業(yè)設(shè)置和人才培養(yǎng)相銜接。其次,依托科研項(xiàng)目和人才計(jì)劃,培養(yǎng)和壯大少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的人才隊(duì)伍。在人才選拔、人才獎(jiǎng)勵(lì)、人才評價(jià)及職稱評審等方面,要對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的復(fù)合型人才予以傾斜,大力促使融合創(chuàng)新的人才隊(duì)伍形成。

總的來說,貴州苗侗族群的聚歌宴飲形式,承載遠(yuǎn)古的祭祀禱告內(nèi)容,是中華傳統(tǒng)文化體系的重要組成部分,是實(shí)現(xiàn)中華傳統(tǒng)文化“雙創(chuàng)”的重要范疇。但是面臨著外來文化的沖擊,各類祭祀活動頻率降低、人眾減少、儀式簡單化,甚至失去了一些核心要義的表達(dá)。因此,為了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的生生不息,為了鑄牢中華民族共同體意識,為了中國特色社會主義文化體系的建立以及文化強(qiáng)國的建設(shè),必須以馬克思主義的觀點(diǎn),對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展。

作者:宋忠敏 單位:貴州師范大學(xué)