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【內(nèi)容提要】本文圍繞如何認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)西方馬克思主義，就西方馬克思主義的概念與內(nèi)涵、西方馬克思主義與列寧主義的關(guān)系、西方馬克思主義的性質(zhì)等問題進(jìn)行了分析。西方馬克思主義不是一個(gè)統(tǒng)一的派別，馬克思主義研究中出現(xiàn)多樣化的局面是一種歷史的必然。本文提出判斷西方馬克思主義性質(zhì)的三條標(biāo)準(zhǔn)，并以盧卡奇和弗羅姆為例作了具體分析。

【英文摘要】ThisarticleanalyzestheconceptionandconnotationofWesternMarxismaswellasitsrelationswithLeninism,holdsthatWesternMarxismisnotaunifiedschoolofideologicaltrend,and,basedonaconcreteanalysisofG.LukacsandE.Fromm,proposesthreecriteriaforjudgingthenatureofWesternMarxism.

【關(guān)鍵詞】西方馬克思主義/馬克思主義/列寧主義/盧卡奇/弗羅姆/WesternMarxism/Marxism/Leninism/Lukacs/Fromm

【正文】

[中圖分類號(hào)]B089.1[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A[文章編號(hào)]1008-2689(2003)04-0067-04

西方馬克思主義作為一種國際性的思潮，產(chǎn)生于20世紀(jì)20年代，之后又不斷發(fā)展，20世紀(jì)50—60年代達(dá)到高潮。習(xí)慣上，通常指由盧卡奇、柯爾施、葛蘭西等人所引發(fā)的西歐和中歐地區(qū)左翼激進(jìn)思想家(包括部分共產(chǎn)黨員或被開除出黨的理論家)重新詮釋馬克思學(xué)說的思潮。我國學(xué)術(shù)界從20世紀(jì)70年代末到80年代初開始對(duì)西方馬克思主義進(jìn)行研究，但對(duì)如何認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)西方馬克思主義，目前學(xué)術(shù)界還存在著諸多爭論。對(duì)此，筆者不揣冒昧，擬從西方馬克思主義的概念與內(nèi)涵、西方馬克思主義與列寧主義的關(guān)系、西方馬克思主義的性質(zhì)界定等三個(gè)方面提出一些自己的看法。

一

目前我國學(xué)術(shù)界對(duì)西方馬克思主義的概念與內(nèi)涵仍有不同看法。大致有兩種觀點(diǎn)：

一是認(rèn)為西方馬克思主義思潮的存在是一個(gè)不依人們贊成與否為轉(zhuǎn)移的客觀事實(shí)。因?yàn)椴粌H作為西方馬克思主義奠基人之一的卡爾·科爾施在《關(guān)于“馬克思主義和哲學(xué)”問題的現(xiàn)狀》(1930)一文中首次使用了這一概念，并將它與“蘇聯(lián)的馬克思主義”或“正統(tǒng)馬克思主義”明確對(duì)立起來；存在主義的主要代表人物之一梅洛—龐蒂也在《辯證法的歷險(xiǎn)》(1955)一書中專章討論了西方馬克思主義，并認(rèn)為西方馬克思主義與列寧主義是根本對(duì)立的；其后英國新左派理論家佩里·安德森又在《西方馬克思主義探討》(1976)一書中對(duì)西方馬克思主義的概念作了較詳細(xì)的分析，并從形式的轉(zhuǎn)移和主題的創(chuàng)新等方面規(guī)定了西方馬克思主義的基本特征。他認(rèn)為，“西方馬克思主義盡管存在種種的分歧和對(duì)立，卻仍然構(gòu)成一種具有共同學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的理論?！?3)這一切說明，西方馬克思主義這個(gè)概念并非主觀杜撰，而是實(shí)際生活中確實(shí)存在著的一股思潮。

另一種觀點(diǎn)則認(rèn)為西方馬克思主義是一個(gè)含糊的概念。因?yàn)槲鞣今R克思主義在國外并不是一個(gè)被人們普遍接受的、有確定涵義的概念。在國外比較常見的有三種用法：(1)地域性概念。如，前南斯拉大學(xué)者A·格爾科奇科夫主張按地域把馬克思主義劃分為“東方馬克思主義”(即蘇聯(lián)、東歐及中國等社會(huì)主義國家的馬克思主義)、“西方馬克思主義”(即歐美發(fā)達(dá)資本主義國家中的馬克思主義)和“第三世界馬克思主義”(即亞非拉發(fā)展中國家流行的馬克思主義)。在這個(gè)“西方馬克思主義”的概念中不僅包括歐美等國的馬克思主義學(xué)者，還包括那個(gè)地區(qū)各國共產(chǎn)黨的理論；(2)梅洛-龐蒂的概念。他所說的西方馬克思主義，主要指盧卡奇在《歷史和階級(jí)意識(shí)》一書中闡述強(qiáng)調(diào)辯證法和無產(chǎn)階級(jí)主觀革命性的理論，是與列寧主義根本對(duì)立的一種思潮；(3)佩里·安德森的概念。他的概念“既是世代性的，又是地域性的”，因此，西方馬克思主義不是一個(gè)地域性的概念，而是一個(gè)“意識(shí)形態(tài)”的概念。

上述幾個(gè)概念各有自己的根據(jù)，但也各有自己的片面性。例如，梅洛-龐蒂不顧盧卡奇本人的反對(duì)與抗議將他視為西方馬克思主義的“開創(chuàng)者”，并把葛蘭西這個(gè)忠誠的共產(chǎn)黨人也包括到西方馬克思主義的理論家中去；佩里·安德森則沒有注意到西方馬克思主義作為一種思潮，其共同點(diǎn)之一便是否認(rèn)“蘇聯(lián)馬克思主義”即“正統(tǒng)馬克思主義”或“列寧主義”，當(dāng)然還包括“斯大林主義”。

筆者認(rèn)為，所謂西方馬克思主義，嚴(yán)格地說不過是西方各國家中主張重新闡釋和補(bǔ)充馬克思主義思潮的一種通稱，它并沒有形成一個(gè)統(tǒng)一的學(xué)派，也沒有形成一致的思想體系，只是一些研究者的文章、著作中所表現(xiàn)出來的某種傾向而已。它包括眾多的派別、龐雜的內(nèi)容，在政治和哲學(xué)問題上都存在重大分歧和爭論。很多派別和人物的思想，前期和后期有著較明顯的變化。而且，西方馬克思主義產(chǎn)生的特定歷史背景是當(dāng)時(shí)第一次世界大戰(zhàn)后西歐大革命浪潮的失敗，使一些人對(duì)十月革命模式的普遍性產(chǎn)生了懷疑，加上后來蘇聯(lián)在社會(huì)主義革命和建設(shè)中逐漸出現(xiàn)了一系列嚴(yán)重問題，使人們對(duì)蘇聯(lián)模式的“極權(quán)主義”望而生畏，但他們又不滿意資本主義世界，所以試圖重新研究馬克思的著作并結(jié)合對(duì)資本主義的研究成果做出不同于馬克思主義“經(jīng)典傳統(tǒng)”的新的解釋。此外，西方馬克思主義在一些重要理論問題上，與馬克思、恩格斯、列寧的思想也有明顯的不同。例如在人的本質(zhì)問題上，賴希、馬爾庫塞等與馬克思的觀點(diǎn)就有差別；甚至有些學(xué)者的思想與馬克思主義并沒有多少相同之處。因此，對(duì)于馬克思主義，不能籠統(tǒng)地將之視為馬克思主義在當(dāng)代西方發(fā)展出的一個(gè)統(tǒng)一的派別。因而，是否需要繼續(xù)使用這一概念，也必須認(rèn)真思考。

對(duì)于馬克思主義來說，無論從意識(shí)形態(tài)還是從地域來劃分都是不確切的。馬克思主義是馬克思和恩格斯的觀點(diǎn)和學(xué)說體系，是全世界無產(chǎn)階級(jí)(不是哪一國家或哪一地域的無產(chǎn)階級(jí))完整而徹底的世界觀和認(rèn)識(shí)世界、改造世界的理論和綱領(lǐng)。把它按地域來劃分是荒唐的，按某些觀點(diǎn)的不同來區(qū)分也是不妥的。對(duì)于西方馬克思主義，只能按照它的性質(zhì)是馬克思主義還是非馬克思主義來做價(jià)值判斷。而對(duì)于西方馬克思主義的一些具體觀點(diǎn)，則需要具體問題具體分析，應(yīng)該從其特定的時(shí)代和歷史環(huán)境出發(fā)進(jìn)行深入研究，以從中獲得某種啟迪，發(fā)展馬克思主義。

二

西方馬克思主義的一個(gè)共同點(diǎn)就是反對(duì)“列寧主義”。西方馬克思主義在革命的戰(zhàn)略、策略問題上提出了不同于列寧的主張；在哲學(xué)上提出了不同于恩格斯、列寧的辯證唯物主義和歷史唯物主義的見解。但我們不能因此得出西方馬克思主義是“非”或“反”馬克思主義的結(jié)論，這實(shí)際上涉及到如何看待西方馬克思主義和列寧主義的關(guān)系問題。

其實(shí)，不同意或不完全同意列寧的觀點(diǎn)和理論的人早在西方馬克思主義產(chǎn)生之前即已存在。第二國際的左派代表德共(斯巴達(dá)克派)的創(chuàng)始人之一、著名的女革命家和理論家羅莎·盧森堡就是如此。盧森堡曾和列寧一起同第二國際中的修正主義進(jìn)行過斗爭，但盧森堡并不同意列寧對(duì)俄國孟什維克的態(tài)度和有關(guān)工農(nóng)專政的思想，列寧為此曾嚴(yán)厲地批評(píng)過她，但仍稱她為“革命無產(chǎn)階級(jí)的真正馬克思主義杰出代表”。而歷史則證明盧森堡對(duì)列寧的某些批評(píng)并不是錯(cuò)誤的。同樣，曾經(jīng)僑居蘇聯(lián)13年之久的匈牙利共產(chǎn)黨人盧卡奇對(duì)列寧主義也不是全盤接受。其所以如此，很大程度上是由于盧森堡和盧卡奇以及列寧等人都是更多地從自己國家和民族的實(shí)際來理解馬克思主義。而列寧自己的論斷也不是百分之百地同馬克思相一致的，例如，他的社會(huì)主義可以首先在一國勝利的學(xué)說即是。至于卡爾·科爾施在其《關(guān)于“馬克思主義和哲學(xué)”問題的現(xiàn)狀》中將西方馬克思主義與“蘇聯(lián)的馬克思主義”或“正統(tǒng)馬克思主義”公開對(duì)立，除了上述原因外還與蘇聯(lián)自認(rèn)為是世界上第一個(gè)社會(huì)主義國家，公然以“正統(tǒng)馬克思主義”自居，并通過其控制的共產(chǎn)國際，向各國黨發(fā)號(hào)施令，對(duì)于不贊同或不完全贊同它的觀點(diǎn)、政策的共產(chǎn)黨和共產(chǎn)黨人采取排斥、打擊的做法有關(guān)。

第二次世界大戰(zhàn)以后，在馬克思主義研究及其觀點(diǎn)上出現(xiàn)的多樣化局面，除上述兩大原因外，更多是由戰(zhàn)后的現(xiàn)實(shí)決定的。二戰(zhàn)后，從法西斯專制統(tǒng)治下解放出來的東歐諸國，無論其本國的社會(huì)主義實(shí)踐還是本民族的歷史文化傳統(tǒng)，均不同于蘇聯(lián)的具體情況，而西方資本主義國家更不同于蘇聯(lián)和東歐。因此，東歐諸國雖然在多方面不得不屈從于蘇聯(lián)，但對(duì)馬克思主義的理解和運(yùn)用上，卻不能不帶有自己的特點(diǎn)。而西方資本主義國家的馬克思主義研究者們包括共產(chǎn)黨人，由于較遠(yuǎn)地離開了蘇共的控制，在思想上有更多的自由。這就決定了他們?cè)谔剿鞲锩缆?、革命策略和?zhàn)略等問題上勢必會(huì)不同于列寧，從而也就更多地帶有本國和本民族的文化歷史色彩。同時(shí)，馬克思、恩格斯本人也一再強(qiáng)調(diào)他們的學(xué)說是行動(dòng)的指南而不是教條，“這些原理的實(shí)際運(yùn)用……隨時(shí)隨地地都要以當(dāng)時(shí)的歷史條件為轉(zhuǎn)移”，(248)因此，對(duì)馬克思主義研究及其觀點(diǎn)出現(xiàn)多樣化的局面不僅與各國的社會(huì)現(xiàn)實(shí)、文化傳統(tǒng)有關(guān)，而且在理論上也是有依據(jù)的。

其實(shí)，不僅在西方，即使在中國，關(guān)于農(nóng)村包圍城市的中國無產(chǎn)階級(jí)革命的道路以及中國革命分兩步走的理論，在馬列的著作中也是找不到的，可以說是中國共產(chǎn)黨人根據(jù)自己的國情正確地運(yùn)用了馬克思主義有關(guān)無產(chǎn)階級(jí)革命的思想的結(jié)晶。再如，中國自20世紀(jì)80年代以來，在馬克思主義特別是它的哲學(xué)體系和社會(huì)主義的理解和表述上也不同于以往，并出現(xiàn)了多樣化的局面，顯然這也是正常的，是馬克思主義發(fā)展的歷史必然。

西方馬克思主義(我只是約定俗成地使用這個(gè)名詞)的出現(xiàn)，尤其是他們?cè)谡魏驼軐W(xué)理論上所作的積極的探索，可以理解為是對(duì)馬克思主義基本原則的運(yùn)用，甚至是必要的補(bǔ)充和發(fā)展。因而不應(yīng)把西方馬克思主義視為馬克思主義發(fā)展中的“異端”甚或是“資產(chǎn)階級(jí)”和“修正主義”思潮不加分析地排斥和批判。當(dāng)然對(duì)于西方馬克思主義，也不能完全肯定，而是要承認(rèn)它的出現(xiàn)緣由是不可避免的，其對(duì)馬克思主義發(fā)展所具有的積極的一面應(yīng)予以肯定并加以借鑒。同時(shí)也應(yīng)看到其問題也是明顯的，它的許多觀點(diǎn)和主張并沒有在社會(huì)實(shí)踐中獲得富有成效的檢驗(yàn)；它在揭露資本主義弊端、批評(píng)僵化的社會(huì)主義模式時(shí)，雖有一些深刻和銳利的見解，但也因缺乏歷史分析而多有偏僻之處；在強(qiáng)調(diào)總體革命、倡導(dǎo)文化批判時(shí)，既有全面審視的深邃目光，也有忽視經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的致命缺陷。對(duì)此，我們?cè)谡J(rèn)識(shí)西方馬克思主義的思想時(shí)，應(yīng)當(dāng)認(rèn)真辨別，謹(jǐn)慎對(duì)待，具體地分析其錯(cuò)誤產(chǎn)生的根源，以為借鑒，幫助我們找出馬克思主義發(fā)展的規(guī)律性。

三

前文已述，西方馬克思主義不是一個(gè)統(tǒng)一的整體。其中有的是馬克思主義的，有的是非馬克思主義的。需要對(duì)之進(jìn)行具體分析。我認(rèn)為，判斷某一學(xué)者及其觀點(diǎn)是否是馬克思主義的主要應(yīng)從其思想的實(shí)質(zhì)、階級(jí)性等方面進(jìn)行判斷，為此標(biāo)準(zhǔn)主要應(yīng)當(dāng)依據(jù)三點(diǎn)：(1)是否堅(jiān)持實(shí)事求是的思想路線；(2)是否在實(shí)踐中堅(jiān)持為無產(chǎn)階級(jí)和廣大勞動(dòng)人民的目前利益和長遠(yuǎn)利益而斗爭；(3)是否堅(jiān)持以實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義即全人類的徹底解放為最終的奮斗目標(biāo)。如果堅(jiān)持了上述三者，即為馬克思主義，否則便是非馬克思主義的。屬于馬克思主義的應(yīng)當(dāng)肯定，屬于非馬克思主義的則必須批判和擯棄。

為了便于說明問題，下面試以盧卡奇和弗洛姆為例略作分析。

在被列為西方馬克思主義的代表人物中，盧卡奇是20世紀(jì)影響最大、爭議也最多的思想家之一，國際上形成的“盧卡奇熱”曾持續(xù)了半個(gè)多世紀(jì)。從20年代起，他因不完全同意所謂“正統(tǒng)馬克思主義”而被蘇聯(lián)及他的祖國的不少共產(chǎn)黨人當(dāng)作“修正主義”代表受到多次批判，50、60年代他受到的批判更為激烈。與此相反，他又被一些人譽(yù)為“現(xiàn)代馬克思主義的典范”、“列寧逝世后過去50年最偉大的馬克思主義典范”。同時(shí)，東西方都有一部分人從肯定或否定的意義上把他視為“西方馬克思主義”思潮的開創(chuàng)者。盡管有關(guān)盧卡奇的爭論至今仍未結(jié)束，但從其主導(dǎo)思想和基本觀點(diǎn)來看，他無疑屬于當(dāng)代馬克思主義哲學(xué)家、思想家之列。

首先，從他1923年發(fā)表的《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書的主要內(nèi)容來看，是用馬克思主義辯證法來闡述階級(jí)意識(shí)在歷史發(fā)展中的作用，尤其是闡明無產(chǎn)階級(jí)意識(shí)在無產(chǎn)階級(jí)革命過程中的巨大作用，這正是馬克思主義的主要之點(diǎn)；他在30年代以后寫的一系列著作，如《我走向馬克思主義的道路》(1930)和《藝術(shù)與客觀真實(shí)》(1934)，則表明他已經(jīng)克服了此前自己思想上和理論上的唯心主義成分，如不承認(rèn)反映論，過分夸大意識(shí)形態(tài)的作用等；而他晚期所寫的三部著作《社會(huì)存在本體論》、《審美特征》和《民主化的進(jìn)程》，更是他畢生創(chuàng)造性探索的重要成果，無論在理論內(nèi)容上還是邏輯結(jié)構(gòu)上都富于總結(jié)性。

這三部著作，是他晚期思想的三個(gè)組成部分，有著內(nèi)在的相互聯(lián)系。在《社會(huì)存在本體論》中，他以勞動(dòng)范疇為核心，試圖評(píng)論人類實(shí)踐、目的性活動(dòng)的基本性質(zhì)。他設(shè)想在克服《歷史與階級(jí)意識(shí)》的若干理論錯(cuò)誤的基礎(chǔ)上，建構(gòu)一種新的社會(huì)存在本體論的理論體系。1963年寫成的《審美特征》一書則是以社會(huì)存在本體論為基礎(chǔ)試圖建立馬克思主義美學(xué)的基本構(gòu)架和主要范疇，也是他將馬克思主義應(yīng)用于美學(xué)研究的一大嘗試，這本書在馬克思主義美學(xué)史上占有重要地位。同時(shí)，他還把理論探索推向政治領(lǐng)域，試圖完善馬克思主義的政治學(xué)說。在1968年寫成的《民主化的進(jìn)程》一書中，盧卡奇運(yùn)用馬克思闡釋過的“市民社會(huì)”、“類存在”和人的目的性活動(dòng)的概念，試圖建立一種有別于列寧的《國家與革命》的新的政治學(xué)說。如果說列寧的《國家與革命》是帝國主義和無產(chǎn)階級(jí)革命時(shí)代的產(chǎn)物，是為推翻資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治提供戰(zhàn)略的指南；那么，盧卡奇的《民主化的進(jìn)程》則可以說是社會(huì)主義體制改革時(shí)代的產(chǎn)物，著重探討的是如何從體制上解決社會(huì)主義的民主管理，從而促進(jìn)生產(chǎn)力發(fā)展的問題。在盧卡奇看來，馬克思主義政治學(xué)說的目的，不在于描述一種固定的共產(chǎn)主義社會(huì)，而在于分析社會(huì)主義社會(huì)如何進(jìn)一步民主化，從而揭示逐步趨向未來的可能性。在他晚年的多次談話中，還特別強(qiáng)調(diào)了馬克思主義的革新和社會(huì)主義民主化問題。

從盧卡奇一生思想的發(fā)展過程來看，他始終堅(jiān)持對(duì)馬克思主義和社會(huì)主義的信念，始終關(guān)注國際社會(huì)主義事業(yè)的命運(yùn)，而且從他的整個(gè)思想過程來看，呈現(xiàn)出一種向上向前發(fā)展的顯著特點(diǎn)。特別是盧卡奇的晚期思想和著作，不論就建設(shè)和完善馬克思主義哲學(xué)、科學(xué)社會(huì)主義還是美學(xué)的基本理論來說，都蘊(yùn)含著豐富的理論遺產(chǎn)，值得我們認(rèn)真研究和借鑒。

其次，盧卡奇在政治上是一個(gè)忠誠的共產(chǎn)黨員。他于1918年參加匈牙利共產(chǎn)黨，隨后成為匈牙利蘇維埃共和國紅軍師政委，領(lǐng)導(dǎo)恢復(fù)軍隊(duì)的秩序并抗擊協(xié)約國軍隊(duì)的武裝干涉。匈牙利共和國被顛覆后，他作為匈牙利共產(chǎn)黨中央委員繼續(xù)為匈牙利無產(chǎn)階級(jí)和國際無產(chǎn)階級(jí)而堅(jiān)持斗爭。1945年，他自蘇聯(lián)歸國后，參加建立新文化工作，并擔(dān)任華沙和柏林兩地科學(xué)院院士。1948年起，他為捍衛(wèi)馬克思主義的純潔性同匈牙利共產(chǎn)黨內(nèi)部“左”傾教條主義進(jìn)行了堅(jiān)決的斗爭，其后又對(duì)蘇聯(lián)的大國沙文主義作了批評(píng)并因此被卷入匈牙利事件而受到拘留。盧卡奇的一生雖然主要從事理論研究，但他關(guān)注社會(huì)政治生活的發(fā)展，主張社會(huì)主義國家需要進(jìn)行改革，全面發(fā)展社會(huì)主義民主。他在談到自己時(shí)，確認(rèn)自己一生中最積極的一個(gè)方面是成為一個(gè)社會(huì)主義者，并“為它貢獻(xiàn)了一生”。他對(duì)自己的評(píng)價(jià)，得到了匈牙利社會(huì)主義工人黨中央委員會(huì)在紀(jì)念他百年誕辰時(shí)的完全認(rèn)同。

綜上所述，盧卡奇是一個(gè)杰出的馬克思主義者。

但是，同被列入西方馬克思主義范疇的弗洛姆則很難說是屬于馬克思主義行列的了。弗洛姆是一個(gè)心理學(xué)家，深受弗洛伊德影響，他接受了弗洛伊德的學(xué)說，但不同意弗洛伊德的本能論。他強(qiáng)調(diào)經(jīng)濟(jì)、政治、文化、思想等社會(huì)因素的作用，認(rèn)為在社會(huì)影響下，實(shí)現(xiàn)個(gè)性化的過程也就是性格形成的過程。他批評(píng)資本主義社會(huì)是病態(tài)的不合理的社會(huì)，主張改造這個(gè)社會(huì)，但不是進(jìn)行社會(huì)革命，而是通過精神分析來治療人們的病態(tài)心理。

弗洛姆曾致力于把弗洛伊德和馬克思“綜合”起來，“試圖找出弗洛伊德學(xué)說中那些仍然閃爍著光輝的思想和那些需要修正的論斷。對(duì)于馬克思我也是這么做的。在理解和批判這兩位思想家后，我終于達(dá)到了那種綜合?！?8)之所以要對(duì)兩人進(jìn)行“綜合”是因?yàn)椤霸趶?fù)興人道主義的斗爭中，馬克思和弗洛伊德的思想仍是重要的指路明燈”，但又各有不足。馬克思低估了人的情欲的復(fù)雜性，“沒有認(rèn)識(shí)到人性有其自身的需要和規(guī)律”，“沒有提出一個(gè)完整的人的性格概念”(265)；而弗洛伊德的學(xué)說又“不能超越資本主義社會(huì)的原則”僅以家庭中的人為“認(rèn)識(shí)對(duì)象”，因此，在弗洛姆看來，將兩位思想家“綜合”起來，克服二者的局限，將能創(chuàng)立更為全面的新的社會(huì)批判理論。

弗洛姆認(rèn)為馬克思高于弗洛伊德，并肯定馬克思的唯物主義是“本體論的唯物主義”和馬克思關(guān)于社會(huì)存在決定社會(huì)意識(shí)的思想，認(rèn)同馬克思關(guān)于人的解放首先是“一種經(jīng)濟(jì)和社會(huì)問題”，甚至宣稱“代表了西方傳統(tǒng)的精華”。(89)但他對(duì)馬克思主義的本質(zhì)的認(rèn)識(shí)卻是完全錯(cuò)誤的，例如，他說“馬克思主義哲學(xué)是一種精神的存在主義”。(23)同時(shí)，由于弗洛姆只是將馬克思主義當(dāng)作學(xué)術(shù)研究對(duì)象，沒有將馬克思主義理論同無產(chǎn)階級(jí)革命實(shí)踐聯(lián)系起來，更沒有在實(shí)踐中為捍衛(wèi)無產(chǎn)階級(jí)和廣大勞動(dòng)人民的利益而斗爭，更談不上以共產(chǎn)主義為奮斗目標(biāo)。因此，我們很難說他是一個(gè)馬克思主義者，至多只能說他曾是一個(gè)馬克思主義的研究者。他與盧卡奇雖然都被列為西方馬克思主義的代表人物，但他們兩人卻不是同一類人，不可同日而語。

對(duì)于其他西方馬克思主義者，我認(rèn)為也應(yīng)該作如上分析，不能一概而論。

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