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一、改土歸流。編組鄉(xiāng)村甲，改革少數(shù)民族地區(qū)基層行政體系

自元代實行土司制度以來，“不法”土官一直是廣西地方政府比較頭痛的事情之一。雖已歷經(jīng)多次改土歸流，但到新桂系統(tǒng)治時仍還有一定殘余。從1928年起，新桂系政權(quán)開始致力于解決這一問題。時任省政府主席的黃旭初曾擬具改流的具體方案，提交到第四十六次的省務(wù)會議討論通過。然后，即政令，責(zé)令土司殘留區(qū)徹底完成改流。關(guān)于改流方案，民國《同正縣志》曰：“省政府將左右江所有土屬改為流官，有一屬可成一縣者，有兩屬三屬以至四屬合成一縣者?！本唧w來說，改流類型可分三種：一是直接由土司區(qū)改流為縣級行政單位，如忻城土司于1928年改土歸流，置忻城縣；萬承土州于1929年改土歸流，置萬承縣。二是土司區(qū)歸并到已有縣級行政單位，如江州土州于1927年改土歸流，并入崇善縣；羅陽土縣“全屬無他屬可并，乃歸同正縣治理，而彈壓故以取消”。三是幾處土司區(qū)合并成新的縣級行政單位，如雷平縣即系1928年由下雷土州、太平土州和安平土州合并而成；上金縣則是由上龍土巡檢司和金龍峒合并而成。

在鎮(zhèn)壓桂北瑤民起義后，新桂系認識到必須徹底改革少數(shù)民族地區(qū)基層行政體系，而最為有效的方法就是編組鄉(xiāng)村甲。1933年4月，新桂系政權(quán)出臺了《廣西各縣苗瑤民戶編制通則》(以下簡稱《編制通則》)，開始在全省范圍內(nèi)對少數(shù)民族進行編管。這一法令涉及政治、經(jīng)濟、社會、教育等方面內(nèi)容，是新桂系政權(quán)統(tǒng)治少數(shù)民族地區(qū)的根本大法。從該法令所規(guī)定的編組方法來看，其中隱含的一個邏輯就是“苗瑤民族落后”，當(dāng)他們的戶、甲、村數(shù)不及五時，本族人就只能成為副職，而不是以人數(shù)多寡或通過選舉產(chǎn)生正職。為對苗瑤等少數(shù)民族進行嚴密的控制，新桂系又規(guī)定：“苗瑤民戶之正副甲長及村長，由區(qū)公所或縣政府委派，呈報省政府備案?！边@樣一來，苗瑤地區(qū)如有風(fēng)吹草動，就再也瞞不過統(tǒng)治者的眼睛了。

在新桂系政權(quán)的倡導(dǎo)和壓制下，廣西省內(nèi)有苗、瑤等少數(shù)民族的地方紛紛行動起來，先是對苗瑤民眾的生活狀況進行調(diào)查，而后根據(jù)實際情況編組鄉(xiāng)村甲。平南縣的瑤族被編為3個鄉(xiāng)，西隆縣將苗瑤地區(qū)分為烏梅、苗沖2個鄉(xiāng)。在具體的實施過程中，又出現(xiàn)了苗瑤之外的少數(shù)民族的編組問題，如鎮(zhèn)邊縣除壯瑤苗外，還有倮倮之類的少數(shù)民族，新桂系的態(tài)度是參照《編制通則》比附辦理。在桂東北地區(qū)開展比較早的全縣對泗溪源等處的瑤民實行“編戶口，立學(xué)?！庇栏？h組建了崇德、德化、理約3個瑤族鄉(xiāng)，百壽縣的瑤族約30余戶，后改編為保安、西河等鄉(xiāng)㈣，龍勝縣的龍脊壯族聚居區(qū)被分為13甲。

實踐證明，新桂系政權(quán)的改土歸流和編組鄉(xiāng)村甲起了較大的歷史作用。原來被國家政權(quán)邊緣化的基層民族聚居區(qū)，終于有了可以表達本民族意愿的途徑。在少數(shù)民族地區(qū)納入到國家統(tǒng)治的范圍以后，新桂系政權(quán)所制定實施的經(jīng)濟文化發(fā)展以及救濟政策就會有所表現(xiàn)，民眾們也就有機會獲得一些實實在在的好處。外部信息的輸入對改變少數(shù)民族地區(qū)封閉落后的面貌也有一定的改善作用。檔案文獻揭示龍勝龍脊壯族所受到的這種影響，卸任村長廖鼎森交給下任村長的科普類文獻就有：《造林須知》、《水稻留種淺說》等各1本，這些書籍所內(nèi)含的科技信息是少數(shù)民族地區(qū)基層行政體系改革前所無法得知的。此外，這些措施對抗日戰(zhàn)爭做了重大貢獻，正如《桂政紀實》所說：“如抗戰(zhàn)以來之征兵，以及公路鐵路等建筑或破壞時之征工，全省六十一縣之邊民，除大藤瑤及都安一分之瑤民外，其余皆能完全應(yīng)征，每縣征發(fā)人數(shù)，動達數(shù)千之多，此種情況，皆完全未有之事實?！?/p>

民族教育文化的發(fā)展是民族發(fā)展的重要內(nèi)容，對一個民族的前途和命運有著十分重大的影響。新桂系政權(quán)為了進行民族同化的需要，在廣西少數(shù)民族當(dāng)中實施“特種教育”，大力推進少數(shù)民族基礎(chǔ)教育，客觀上促進了民族文化的發(fā)展。

面對桂北瑤民起義的爆發(fā)，新桂系政權(quán)認識到廣西民族問題的嚴重性，“鑒于過去撫馭之失策，一變從前方式，而完全從教育人手”，于是在1933年頒布了《廣西省苗瑤教育實施方案》，大張旗鼓地推進少數(shù)民族地區(qū)的教育發(fā)展。其中不僅規(guī)定了苗瑤教育委員會的組織、籌設(shè)苗瑤民眾教育館等大手筆工作，而且還規(guī)定省立師專要增加苗瑤教育研究的選修科目以及在中等以上學(xué)校中添設(shè)苗瑤公費生學(xué)額㈣。為推動上述法規(guī)的具體實施，后來還頒布了《廣西苗瑤教育委員會組織大綱》、《廣西特種教育區(qū)域設(shè)校補助辦法》等專門法規(guī)。

為給“特種教育”提供師資，新桂系專門開辦了“特種教育師資訓(xùn)練所”。其教育宗旨為：“根據(jù)三民主義之教育原則，養(yǎng)成特種部族之師資，俾統(tǒng)一其政治思想，發(fā)揚其固有美德，促進其生產(chǎn)技術(shù)，以期提高其文化，改善其生活，而達到民族的統(tǒng)一，故訓(xùn)練方針，均以此為出發(fā)點?！?，可見，其最終目的是實施民族同化，只不過通過較“溫和”的手段罷了。關(guān)于該所的情況，前人多有論述。茲不贅述。這里僅談一下前人并未涉及特教女子教育的情況。當(dāng)“特種教育”辦到1941年的時候，所長劉介認為廣西有著數(shù)十萬特族女子，她們“同在我政府之下，似不可置于不教之列”，因此他提倡于1941年春季開始招收特族女子簡易師先修班l(xiāng)班，擬招50名學(xué)員，由各縣從苗瑤侗僮倮倮等特族中選送，不僅免費提供膳宿書籍，還免收其他各項雜費，另外每月還發(fā)放購置生活學(xué)習(xí)用品的補助。

在新桂系政權(quán)的壓制下，各縣紛紛采取措施推動“特種教育”的發(fā)展。龍勝縣“指定各戶視財產(chǎn)多寡，在能力可能負擔(dān)時，酌量自行捐充田畝作學(xué)校基金”切，龍脊壯族聚居區(qū)建立有4所初小學(xué)校，其中平安村因籌集學(xué)租80擔(dān)，表現(xiàn)特別優(yōu)秀，被縣教育局給以“縣立第六初小”的名義。平南縣在羅香、平竹、羅運、那平4鄉(xiāng)各設(shè)立中心校1所，在各村設(shè)立基礎(chǔ)校21所，同時大力推進成人教育，先后入學(xué)2258人。賀縣頒布了《賀縣瑤民教育實施方案》，規(guī)定每區(qū)設(shè)小學(xué)校1所，每校每年撥經(jīng)費約小洋400元。羅城縣1933年籌設(shè)特種學(xué)校8所，后擴充至22所。忻城縣召集村老開會籌議，最后決定建筑初級小學(xué)校3所。上思縣在山區(qū)設(shè)立苗人學(xué)校。西林縣在藍靛瑤聚居的定安、那勞、八桂、潞城4鄉(xiāng)各設(shè)初小1所。為申請學(xué)校補助經(jīng)費，西隆還專門呈請廣西省政府，決定由年度苗瑤教育經(jīng)費項下補助毫銀300元。鎮(zhèn)邊縣規(guī)定瑤倮兒童入學(xué)，一律免收其學(xué)費，并于學(xué)?？赡芊秶鷥?nèi)酌給予紙張各件。田西縣在1937年度的縣地方歲出預(yù)算書中專門預(yù)算有特種教育師資生補助費320元，縣內(nèi)已設(shè)立三瑤、新化、渭標(biāo)3校，仍盡力在供央鄉(xiāng)綠衣寨籌設(shè)新校。

應(yīng)該說，特種教育還是取得了較大成績的。據(jù)統(tǒng)計，廣西各縣特族區(qū)域共成立中心校37所，基礎(chǔ)校627所，在學(xué)兒童28113人，成人23207人。其中僅龍勝一縣即創(chuàng)設(shè)中心校15所，基礎(chǔ)校144所，在學(xué)兒童6507人，成人6579人，分別占廣西總數(shù)的40.54％、22.97％、23.15％和28.35％。當(dāng)然，上述數(shù)字僅指少數(shù)民族群眾較多地區(qū)而言，其他諸如百壽、中渡、桂林等縣市則因少數(shù)民族人口不多，且語言風(fēng)俗多已同化，大多加入到了所在地區(qū)的學(xué)校，而沒有單獨設(shè)校。尤為難能可貴的是，大量的女性加入到了就學(xué)的行列中：在兒童中，女生占1／4，而在成人夜學(xué)教育班，女生則要占到3／5的比例。這里還應(yīng)該強調(diào)的是，新桂系政權(quán)實施的“特種教育”本質(zhì)上是以少數(shù)民族經(jīng)濟文化落后為出發(fā)點的，帶有歧視少數(shù)民族的意味。

三、推行“風(fēng)俗改良”，強制少數(shù)民族移風(fēng)易俗

風(fēng)俗習(xí)慣是一個民族最為外顯的特征之一，其他族體往往首先根據(jù)其獨特的風(fēng)俗習(xí)慣來判斷其民族屬性，因此一個政權(quán)的風(fēng)俗政策在很大程度上反映了它在民族問題上的態(tài)度。新桂系政權(quán)把廣西境內(nèi)的少數(shù)民族視作風(fēng)俗習(xí)慣落后的“特種部族”，因此它始終推行“風(fēng)俗改良”，強制少數(shù)民族移風(fēng)易俗。

早在1931年，新桂系政權(quán)就頒布了《廣西各縣市取締婚喪生壽及陋俗規(guī)則》，對婚嫁、喪祭、生壽、游神、歌圩等風(fēng)俗習(xí)慣做出了詳細的規(guī)定。如關(guān)于婚嫁即規(guī)定：“女子出嫁后須常住夫家，從前不落夫家或逃婚陋習(xí)應(yīng)禁絕之。”同時，并成立了省縣市各級改良風(fēng)俗委員會，來推動這一工作。兩年后，又修正公布了《廣西省改良風(fēng)俗規(guī)則》，成為新桂系政權(quán)推行“風(fēng)俗改良”的總的法律規(guī)范。根據(jù)該法規(guī)，廣西各少數(shù)民族需要改裝易服，摒棄本民族傳統(tǒng)服飾；不得早婚和不落夫家，并不準(zhǔn)聚集歌圩唱和；不得迎神建醮，奉祀淫祠及送鬼還愿㈣。除了上述總的法律規(guī)范以外，新桂系政權(quán)還頒布了許多專門性的禁令、政令，如1932年，新桂系政權(quán)頒布訓(xùn)令，提出“各縣鄉(xiāng)村禁約實有重行恢復(fù)厘定實施之必要”，后來形成了《廣西各縣訂定及執(zhí)行鄉(xiāng)村禁約須知》這一專門性法規(guī)。

在新桂系政權(quán)的強制壓力下，各縣市不得不采取措施推動風(fēng)俗習(xí)慣的改良。三江縣不僅把省里頒布的法規(guī)印發(fā)各鄉(xiāng)村，而且后來還重訂實施辦法41條，其中規(guī)定：“青年男女，除作正當(dāng)公開社交外，不得相約唱和山歌，及約期座夜等，不良之陋習(xí)?！蓖瑫r并規(guī)定婚喪均應(yīng)報團局登記，以加強監(jiān)控。上金縣為嚴禁當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族女子不落夫家，規(guī)定“凡有男子控訴女子不落家者，應(yīng)即拘該女子到案候訊。同時并傳該女子父母到堂，勒令刻日送女歸夫家，并具切結(jié)。否則收押，押至愿回夫家時為止?！蓖瑫r還嚴格控制當(dāng)?shù)馗枸缀透钑呐e行。雷平縣自古屬土司統(tǒng)治區(qū)，歌圩、歌會十分活躍，當(dāng)時統(tǒng)計多達68處，雖然這一風(fēng)俗習(xí)慣由來已久，但卻遭政府的廢禁，地方精英也起而約束民眾，因此歌圩慢慢衰落，僅荒村僻隴間才有舉行的。

在新桂系政權(quán)看來，民族習(xí)俗的改良乃是所奉行的民族主義的重要組成部分，因此著力甚多。但新桂系在改良風(fēng)俗的過程中，推行同化政策，歧視少數(shù)民族，引起少數(shù)民族的不滿，各地不斷爆發(fā)沖突斗爭。在龍勝的龍脊壯族聚居區(qū)，大寨老、副鄉(xiāng)長潘祖安和寨老、村長侯會庭等人被迫召集十三寨群眾大會，宣布“龍勝縣改良風(fēng)俗委員會禁令”，強迫壯、瑤群眾改裝易俗，但遭到與會者的強烈反對。

四、“破除迷信”。強迫少數(shù)民族放棄民族宗教信仰

宗教是一種社會意識形態(tài)，是人類社會發(fā)展到一定歷史階段的產(chǎn)物。中國各少數(shù)民族都有信仰宗教的傳統(tǒng)，宗教的影響深入到這些民族的政治、經(jīng)濟、文化和社會生活的方方面面，甚至成為民族的共同心理。如何對待和處理民族宗教信仰問題，歷來是當(dāng)政者一項重要的民族政策。

廣西少數(shù)民族大多有自己的民間信仰。如壯族在以萬物有靈觀念為核心的自然崇拜、神話體系和雞卜占術(shù)的基礎(chǔ)上發(fā)展產(chǎn)生了以禱祝神靈禳解的“麼”教形式；瑤族不僅有盤瓠等祖神崇拜的內(nèi)容，也有崇拜道教眾仙的現(xiàn)象；苗族信仰龍神，流行“接龍安龍”的法事；其他如侗族、彝族等都有自己獨特的民族宗教信仰。新桂系對上述少數(shù)民族的宗教信仰存在偏見和持歧視的態(tài)度，認為它們不僅使個人的生活受到不良的影響，而且也影響到社會的進步，因此早在1931年就規(guī)定：“凡游神、醮會、求神、拜佛、送鬼、放花炮、完花愿及清明、中元節(jié)焚燒冥鏹、紙扎等迷信行為，均應(yīng)革除”。這樣的規(guī)定把廣西各民族民眾千百年來的信仰認定為違法，嚴重影響傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。

為迫使少數(shù)民族放棄宗教信仰，新桂系還采取了不少具體的實施辦法。具體來說，主要有如下四種：(一)倒毀偶像?！芭枷窨梢哉f是迷信的重要工具，打倒了偶像，愚夫愚婦便失掉了迷信的信仰，使他沒有足以崇拜的偶像，因此新桂系做了很多工作來破壞廟宇、神像。(二)禁絕僧道地師營業(yè)。“僧道可以說是迷信鬼神的支持者……偶像搗毀了，僧道們還可以書寫神位，大打其平安醮”因此新桂系各級政府紛紛采取具體措施來嚴禁巫道。(三)禁造迷信品物?！凹埲思堮R紙屋，以及枉生神咒、紙錢、香、燭、冥鏹等。這些迷信品物，可以說是迷信的工具?！币虼瞬粌H明令禁止制造這些物品，而且禁止在那些沒有制造的鄉(xiāng)村間販賣。(四)嚴厲的處罰?！耙勒崭牧硷L(fēng)俗規(guī)則規(guī)定，對于迎神建醮等是規(guī)定嚴予處罰的?！痹谶@些措施的打擊之下，廣西各民族的傳統(tǒng)宗教和民間信仰遭受到了重大打擊，當(dāng)然受打擊最嚴重的是佛、道等傳統(tǒng)宗教。不僅它們的宗教活動場所被充作了學(xué)校，而且它們的從業(yè)人員也受到嚴密的監(jiān)控，難以維持原有的信教事業(yè)。如貴縣“比年改良風(fēng)俗，黃冠輩多已別營生業(yè)?！甭“部h“把全縣神廟內(nèi)偶像盡行打倒，并禁絕道巫。拘拿的拘拿，罰款的罰款。一時雷厲風(fēng)行，道巫為之歇業(yè)”。中國傳統(tǒng)宗教和民間信仰遭受到了巨大打擊，而同時政府卻不敢觸動外來宗教的利益，這就給了外來的天主教、基督教等教派以可乘之機，使他們能夠在廣西得到進一步的發(fā)展。

但是，民間宗教歷經(jīng)數(shù)千年的發(fā)展，已經(jīng)深深影響到各族群眾的行為方式，因此面對強權(quán)政府所提倡的破除迷信的政策，采取了多種形式的抵制措施。如寧明縣在1933時仍然相當(dāng)流行自身的民間信仰：“該處習(xí)俗，家家門外，或屋角，或后園，皆立有‘先鋒爺爺之神位’，奉祀惟謹?！甭“部h大家族勢力很強，他們“公然延請僧道，大設(shè)道場。黨部無法禁止，遂使民眾藐視黨令，群相效尤。故至今暗用道巫者，仍是不少?！比绱酥惖氖吕?，比比皆是，茲不贅述。雖然新桂系的“破除迷信”政策取得了一定成效，但卻毀壞了很多歷史文化遺產(chǎn)，甚至更造成政府與民間勢力的矛盾加大。雖然并沒有因此而發(fā)生大規(guī)模的反抗運動，但是在各個小社區(qū)里，各種無形的反抗斗爭是時時存在的，他們在家庭、宗族和社區(qū)內(nèi)部仍舊奉行著他們古老的信仰。

五、結(jié)果與討論

不可否認，新桂系政權(quán)采取的一系列的針對少數(shù)民族的政策，在一定程度上促進了少數(shù)民族地區(qū)的社會變革。新桂系在改良風(fēng)俗運動中，革除各種陋俗和不健康的習(xí)俗，也取得一些積極的社會效應(yīng)，促進了現(xiàn)代文明的流傳。更為顯著的是，上述政策在后來的抗日戰(zhàn)爭中顯示出其效用，很多少數(shù)民族民眾積極參與抗戰(zhàn)，為抗日戰(zhàn)爭的勝利做出了自己的貢獻，這不能不說是新桂系民族政策實施的良好效果。

雖然新桂系政權(quán)不乏促進少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟社會發(fā)展的良苦用心，但其更大的野心是要同化掉這些少數(shù)民族，以免發(fā)生桂北瑤民起義那樣大規(guī)模的反抗斗爭。從本質(zhì)上講，新桂系政權(quán)所采取的任何一項與民族問題有關(guān)的措施也無一不是為推動少數(shù)民族同化的進程。他們認為少數(shù)民族是廣西的“政治污點”，因此必須想盡辦法同化他們，使他們“進步起來”，只有這樣，才能造就整個中華民族，才能消弭階級斗爭。其背后隱藏著對廣西各少數(shù)民族的歧視與偏見，這種不公平對待少數(shù)民族的方式與歷史發(fā)展是背道而馳的。

還需指出的是，新桂系政權(quán)的領(lǐng)導(dǎo)者們只是按照自身的愿望來考慮問題，沒有感受到普通民眾的要求，在推行政策的過程中存在著強迫的現(xiàn)象。也許更為重要的是，在推行廣西建設(shè)的后期，他們刻意漠視廣西境內(nèi)廣泛存在的民族文化差異，而采用統(tǒng)一的模式來運作，比如對少數(shù)民族傳統(tǒng)的宗教信仰與社會迷信不加區(qū)別地進行打擊，使民族傳統(tǒng)歷史文化遺產(chǎn)受到嚴重破壞，使少數(shù)民族民眾在心理和精神上受到傷害，結(jié)果是人為地制造了民族隔閡，惡化了民族關(guān)系，加劇了少數(shù)民族與新桂系政權(quán)之間的緊張關(guān)系。論文關(guān)鍵詞：新桂系政權(quán)；民族同化政策

論文摘要：新桂系政權(quán)在民族區(qū)域治理上。實施改土歸流，編組鄉(xiāng)村甲，徹底改革少數(shù)民族地區(qū)的基層行政體系；在民族教育上，實施“特種教育”，大力推進少數(shù)民族基礎(chǔ)教育；在民族風(fēng)俗習(xí)慣上，實施“風(fēng)俗改良”。強制少數(shù)民族移風(fēng)易俗；在民族宗教信仰上，破除“迷信”，強迫少數(shù)民族放棄民族宗教信仰。這些政策的根本目的是實施民族同化、消弭階級斗爭，但也在一定程度上促進了少數(shù)民族地區(qū)社會文化事業(yè)的發(fā)展。