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篇1

【關(guān)鍵詞】全球化；民族文化多樣性；世界格局；可持續(xù)發(fā)展

在全球化浪潮下，國際上保護(hù)民族文化多樣性的呼聲日益高漲?；仡櫲祟愇拿魇?，世界上各國家、各民族都是人類文明的創(chuàng)造者；各個(gè)國家、各個(gè)民族所擁有的豐富燦爛的民族文化都是全人類共同的精神財(cái)富，文化多樣性的保護(hù)與發(fā)展已經(jīng)成為共識。

1.民族文化多樣性的保護(hù)和發(fā)展，有利于民族凝聚力的形成

面對全球化浪潮，民族文化的保護(hù)與利用、傳承與變遷、創(chuàng)新與調(diào)適成為世界性的重大課題。對傳統(tǒng)文化的重視程度，也是一個(gè)國家和民族文明程度的重要標(biāo)志，能夠體現(xiàn)一個(gè)國家和民族發(fā)展演進(jìn)的自覺水平?，F(xiàn)代許多國家民族都大力保護(hù)民族文化，培養(yǎng)統(tǒng)一的民族文化意識、民族文化自豪感，以利于民族凝聚力的形成。

1.1民族文化是維系民族生存和發(fā)展的精神根基和精神紐帶。文化作為民族凝聚力的根本要素，對國家經(jīng)濟(jì)、政治等社會(huì)生活的各個(gè)方面，有著巨大的作用力和影響力。民族文化是各民族在其歷史發(fā)展過程中創(chuàng)造和發(fā)展起來的具有本民族特質(zhì)的文化，民族文化反映該民族歷史發(fā)展的水平和獨(dú)特文化氣質(zhì)。是該民族在發(fā)生和發(fā)展中所有物質(zhì)的、精神的、社會(huì)的多層面的完整復(fù)合體；是其生存方式、思維方式、創(chuàng)造方式、信仰方式、感受方式、表達(dá)方式、道德習(xí)俗的歷史積淀和知識系統(tǒng)；代表了該民族的價(jià)值取向和潛意識中的社會(huì)心理趨向，鑄造了最核心的民族性格。

文化是一個(gè)民族的身份標(biāo)志，民族文化是一個(gè)國家和民族歷史創(chuàng)造的集體記憶與精神寄托。民族文化起著維系社會(huì)生活、維持社會(huì)穩(wěn)定的重要作用，是維系民族生存和發(fā)展的精神根基和精神紐帶。民族文化的保護(hù)和發(fā)展，有利于進(jìn)一步整合民族精神，強(qiáng)化國家、民族的向心力與凝聚力。

1.2民族文化是經(jīng)濟(jì)社會(huì)可持續(xù)發(fā)展的重要保證。文化資源、人文環(huán)境和民族素質(zhì)，是一個(gè)國家、社會(huì)保持可持續(xù)發(fā)展的重要因素。對民族文化的繼承、保護(hù)、弘揚(yáng)和利用，將成為經(jīng)濟(jì)建設(shè)和社會(huì)發(fā)展提供強(qiáng)大的精神動(dòng)力、不竭的智力支持和豐富的經(jīng)濟(jì)生長資源，是經(jīng)濟(jì)和社會(huì)可持續(xù)發(fā)展的重要保證。如果沒有包括傳統(tǒng)文化在內(nèi)的民族文化作為支撐，經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展就沒有后續(xù)力量，就無法趕超世界先進(jìn)水平。民族文化在未來的國家發(fā)展中又占據(jù)著重要地位，是國家綜合國力的重要構(gòu)成要素；民族文化產(chǎn)業(yè)有巨大的經(jīng)濟(jì)潛力，可持續(xù)地創(chuàng)造國內(nèi)生產(chǎn)總值，增加社會(huì)財(cái)富；促進(jìn)社會(huì)消費(fèi)，拉動(dòng)內(nèi)需增長。所以全球化背景下，民族文化的保護(hù)就不僅僅是一個(gè)文化問題。

1.3民族文化是衡量一個(gè)國家和民族文明程度的重要標(biāo)志。民族文化是人類社會(huì)發(fā)展的源泉和動(dòng)力之一，也是人類文明發(fā)展的象征。文化在人類文明歷史發(fā)展中起著無可替代的作用，一個(gè)民族的文化體現(xiàn)了這個(gè)民族步入文明、發(fā)展文明的特殊路徑。對民族文化的重視程度，是衡量一個(gè)國家和民族文明程度的重要標(biāo)志，能夠體現(xiàn)一個(gè)國家和民族發(fā)展演進(jìn)的自覺水平。

文化是一個(gè)國家綜合國力的重要標(biāo)志，也是一個(gè)民族、一個(gè)時(shí)期文化發(fā)展水平的標(biāo)志，作為精神產(chǎn)品的生產(chǎn)能力的文化軟實(shí)力，對社會(huì)的精神面貌和社會(huì)發(fā)展發(fā)生起著深刻的影響。歷史也同樣告訴我們，能在國際斗爭中占據(jù)主動(dòng)地位，縱橫馳騁的國家，歷來都是硬實(shí)力和軟實(shí)力兼具的國家。而現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)表明，在世界多極化和全球化的格局下，軟實(shí)力在國際競爭中的作用也越來越突出。

2.民族文化多樣性的保護(hù)和發(fā)展，有利于對抗文化霸權(quán)主義

在全球化過程中，發(fā)達(dá)國家憑借經(jīng)濟(jì)、技術(shù)和綜合國力的優(yōu)勢，加緊了對發(fā)展中國家從意識形態(tài)和經(jīng)濟(jì)模式的全面輸出，從某種程度上講，全球秩序是西方的價(jià)值觀念、體制和規(guī)則的擴(kuò)大和延伸，其中不可避免地帶有霸權(quán)主義和新殖民主義的色彩，對發(fā)展中國家而言，一體化是一種壓力，是對傳統(tǒng)民族特性的沖擊。面對西方經(jīng)濟(jì)霸權(quán)、政治強(qiáng)權(quán)和強(qiáng)勢文化的刺激，民族國家出于維護(hù)本民族和國家利益的需要，本能地以民族主義來抵抗，特別是中、小國家由于受到自身實(shí)力所限，不能借助某種國際機(jī)制來抗拒這種壓力，民族主義便成為唯一有力武器，在這種情況下，人們認(rèn)為文化之間的競爭具有了戰(zhàn)略意義。

2.1以美國為首的西方世界利用經(jīng)濟(jì)、政治等綜合優(yōu)勢在全球化進(jìn)程中推進(jìn)文化霸權(quán)。在冷戰(zhàn)結(jié)束以后和經(jīng)濟(jì)全球化時(shí)代，關(guān)于全球政治的一個(gè)共同認(rèn)可的假設(shè)是誰贏得文化，誰就將贏得世界。也就是說，誰的文化觀念、價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)、行為方式在全球贏得更多人的認(rèn)可，誰將成為國際規(guī)則的制定者。因此，推廣傳播各自的文化成為當(dāng)代各個(gè)國家特別是西方發(fā)達(dá)國家不遺余力的戰(zhàn)略目標(biāo)。

2.2全球化進(jìn)程中，各國、各民族的自我意識普遍增強(qiáng)。文化在世界上的分布反映權(quán)利的分布。19世紀(jì)以西方殖民主義表現(xiàn)形式的西方權(quán)利和20世紀(jì)美國的霸權(quán)把西方文化推廣到當(dāng)代世界的大部分地區(qū)。隨著現(xiàn)代化所帶來的非西方社會(huì)權(quán)利的日益增長，卻導(dǎo)致非西方文化在全世界的復(fù)興，那些本土的、植根于歷史的習(xí)俗、語言、信仰及體制正在自我伸張。

3.民族文化多樣性的保護(hù)和發(fā)展，有利于減弱民族沖突

伴隨著日益緊密的國際、族際交往，關(guān)注民族文化的保護(hù)和發(fā)展，是減弱文化民族主義沖突的有效途徑。當(dāng)今世界上很多不安定的因素都與人們的國家認(rèn)同、民族認(rèn)同、文化認(rèn)同有關(guān)。由于認(rèn)同所造成的異差而產(chǎn)生的民族、種族、文化上的歧視、紛爭與沖突比比皆是，其中很多國家及地區(qū)發(fā)生地緣沖突、宗教沖突、民族沖突等不安定因素大都可以從政治文化或政治亞文化的變異上找到原因。這些沖突往往或者是由權(quán)力觀念、、民族特質(zhì)的狹隘利己性、排他性所引發(fā)的，或者是由于存在著對其他文化不平等的態(tài)度而導(dǎo)致的。正因?yàn)楫?dāng)今時(shí)代此起彼伏的國際地緣沖突和動(dòng)亂事件中，常常顯現(xiàn)文化的動(dòng)因、文化的矛盾，所以，人們認(rèn)為當(dāng)今時(shí)代從某種意義上說是進(jìn)入了“文化的時(shí)代”，而關(guān)注民族文化的保護(hù)和發(fā)展，則是減弱民族沖突的有效途徑。

每一種文化都是人類文明的成果，每一種文化都有其特別的優(yōu)長之處，人類社會(huì)或國家民族的發(fā)展都需要吸收全人類文明的成果。文化繁榮更需要寬容、兼容、包容。如果世界文化趨于一元化，人類文化繁榮就無從談起。因而，尊重和保存不同民族文化，是人類生存和發(fā)展的基礎(chǔ)。

保護(hù)文化多樣性，前提是認(rèn)識與尊重文化多樣性。而尊重文化多樣性，就要尊重文化的獨(dú)立性、異質(zhì)性和完整性。在文化交流中，要尊重差異，理解個(gè)性，文化能趨同，文化亦可立異。這既需要各民族在理性地看待自身的文化傳統(tǒng)的同時(shí)，也更需要理性地面對其它文明。尊重文化多樣性是實(shí)現(xiàn)世界文化繁榮的必然要求，各國各民族必須要遵循文化一律平等的原則，相互尊重，和諧共處，多樣并存，共同繁榮。

4.民族文化多樣性的保護(hù)和發(fā)展，有利于重新配置世界格局

在人類歷史的大部分時(shí)期，文明之間的交往是間斷的，或者說規(guī)模有限。大約自公元1500年始，西方民族國家--英國、法國、西班牙、奧地利、德國和美國開始在全球范圍內(nèi)擴(kuò)張、征服、殖民，決定性地影響了所到之處的文明。冷戰(zhàn)時(shí)期，全球政治成為兩極化，一個(gè)以美國為首的西方國家集團(tuán)與一個(gè)以前蘇聯(lián)為首的社會(huì)主義陣營展開了競爭，這是一個(gè)無所不在的意識形態(tài)的、政治的、經(jīng)濟(jì)的，甚至是軍事的競爭。但是，20世紀(jì)80年代后期，隨著“”巨變，冷戰(zhàn)的國際體系成為歷史。

冷戰(zhàn)的結(jié)束，徹底改變了國際政治格局。亨廷頓指出，從此“人民之間最重要的區(qū)別不是意識形態(tài)的、政治的或經(jīng)濟(jì)的，而是文化的區(qū)別”，人們認(rèn)同于部落、種族、宗教、民族以及在最廣泛的層面上認(rèn)同文明，這是因?yàn)椋菏紫?，冷?zhàn)的結(jié)束使民族主義超越了意識形態(tài)主宰國際秩序的局面，使一些民族國家擺脫了外國的掣肘獲得了完全獨(dú)立和，使其有可能走上符合本國國情的道路，也使一些民族擺脫了異族的束縛走上了獨(dú)立建國和自主的發(fā)展道路。民族文化在此時(shí)獲得了釋放的機(jī)遇，因?yàn)槔鋺?zhàn)時(shí)代的民族文化被兩極對峙的需要所壓制。其次，冷戰(zhàn)的結(jié)束，使民族主義對國際戰(zhàn)略力量的配置和新的世界格局的形成產(chǎn)生重大影響，尤其是發(fā)展中國家和地區(qū)依據(jù)共同的歷史傳統(tǒng)結(jié)成聯(lián)盟來反對霸權(quán)主義和強(qiáng)權(quán)政治。那種用意識形態(tài)來組織聯(lián)盟的方式結(jié)束后，政治集團(tuán)的形成主要尋求那些具有相似文化和相同文明的國家集團(tuán)。那些在冷戰(zhàn)時(shí)期分別是不同的超級大國的伙伴，現(xiàn)在則重新確定他們的利益，尋求反映他們文化政治現(xiàn)實(shí)的新的合作。這一政治需求刺激了人們對自身文化的反思。

篇2

【關(guān)鍵詞】傳統(tǒng)文化 傳承

近些年來，經(jīng)濟(jì)的步伐所到之處，少數(shù)民族的原有文明迅速改變，人們不禁思考：由經(jīng)濟(jì)發(fā)展所帶來的“進(jìn)步”，難道必然要以原住民的文化原型的變遷或同化為代價(jià)么？在這一背景下，如何將經(jīng)濟(jì)的步伐和民族文化保護(hù)加以整合，即在開發(fā)生經(jīng)濟(jì)的同時(shí)使民族文化得以保護(hù)和延續(xù)，成為目前學(xué)術(shù)界一個(gè)值得討論的問題。

一、在開發(fā)中保護(hù)

民族傳統(tǒng)文化是民族群體一致認(rèn)同，經(jīng)過世世代代傳承、淘汰而得以保留，至今仍為本民族共同遵守的行為范式、價(jià)值體系、民間信仰和民族精神，是民族的靈魂。民族文化是民族旅游資源的源泉，若無民族文化，民族旅游資源將會(huì)成為無源之水、無本之木，當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)就不可能實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。我國少數(shù)民族地區(qū)在民族旅游開發(fā)中迅速脫貧，已開始認(rèn)識到傳統(tǒng)文化保護(hù)的必要性，但是由于認(rèn)識還很不到位，許多旅游經(jīng)營者還是把片面追求旅游規(guī)模、爭取游客放在第一位，從而導(dǎo)致破壞性開發(fā)。例如，一些珍貴文物因過度開發(fā)而遭破壞，一些傳統(tǒng)風(fēng)俗也因被過度舞臺化、藝術(shù)化而失去了原有韻味和風(fēng)貌。少數(shù)民族地區(qū)一些傳統(tǒng)文化十分脆弱，一旦遭到破壞或毀滅，就再也不可能重現(xiàn)。因此，我國少數(shù)民族地區(qū)在開發(fā)民族旅游時(shí)，一定要重視對民族文化的保護(hù)。

2、在保護(hù)中開發(fā)

誠然，經(jīng)濟(jì)開發(fā)給民族文化帶來了許多負(fù)面影響，但我們決不能因此而放棄對傳統(tǒng)文化資源的開發(fā)和利用，要堅(jiān)決反對以“保護(hù)傳統(tǒng)文化”為名來限制民族旅游業(yè)發(fā)展的行為。保護(hù)不是保守，更不是自我封閉和與世隔絕，因?yàn)檫@與社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展主流相悖，與民族文化發(fā)展的必然趨勢也不相符。采用封閉式、隔離式的保護(hù)違背了少數(shù)民族人民追求富裕和現(xiàn)代化的美好愿望，其本質(zhì)是阻止民族文化的進(jìn)步。一個(gè)地區(qū)的民族文化是獨(dú)特性、傳承性、整體性的統(tǒng)一體。為了充分展現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)各民族的風(fēng)土人情，應(yīng)多挖掘一些優(yōu)良的、高尚的、易于教化和傳播的風(fēng)俗。要想更好地傳承和保護(hù)好民族文化，我們應(yīng)當(dāng)把能表現(xiàn)民族精神、民族特性、行為偏好的文化廣泛傳播和推廣。因?yàn)樯贁?shù)民族文化價(jià)值是在開發(fā)、保護(hù)、傳播及其與主流文化的相互撞擊與交融的辯證過程中得到體現(xiàn)的，所以，對民族文化資源既要合理開發(fā)利用，又要充分保護(hù)。總之，少數(shù)民族地區(qū)民族旅游業(yè)要想獲得可持續(xù)發(fā)展，就必須走“保護(hù)性開發(fā)”的道路。

二、關(guān)于旅游開發(fā)和民族文化保護(hù)關(guān)系的思考

1、旅游開發(fā)和民族文化保護(hù)之間具有非常緊密的關(guān)系。

1.生物多樣性和文化多樣性是旅游開發(fā)和民族文化保護(hù)的共同需要。生物多樣性是指地球上陸地、水域、海洋中所有的生物以及它們所擁有的遺傳基因和它們所構(gòu)成的系統(tǒng)之間的豐富度、多樣化、變異性和復(fù)雜性的總稱。文化多樣性是與生物多樣性相對而言的，筆者以為，文化多樣性就是指不同民族文化的多樣化、異質(zhì)化以及文化所依存的自然地理環(huán)境的復(fù)雜性。世界上可能并不存在完全未被侵?jǐn)_的自然環(huán)境，就像世界上并不存在未被侵?jǐn)_的原的文化一樣，任何自然環(huán)境都承載著許多人類文明入侵的痕跡，而任何文化都打上了一定的自然環(huán)境的烙印。因?yàn)?，任何一種文化都是在一定的自然地理環(huán)境和社會(huì)人文環(huán)境中形成的，具有各自的地域特點(diǎn)。文化多樣性在很大程度上依賴于自然界的生物多樣性，正是后者為人類社會(huì)和特定的生存方式以及文化的建立提供了無數(shù)的物質(zhì)材料。正如自然界的任何一種物種類型都有其生存的合理性一樣，每個(gè)民族的文化也都有其生存的權(quán)利。其實(shí)，每一種文化都是一種有機(jī)的自成體系的環(huán)境系統(tǒng)，像生物一樣有自己平衡發(fā)展和相互制約的機(jī)制。文化多樣性與生物多樣性在歷史上是協(xié)同進(jìn)化的統(tǒng)一體。因此，生物多樣性保護(hù)和文化多樣性保護(hù)在旅游開發(fā)和民族文化保護(hù)的進(jìn)程中應(yīng)被視為不可分割的統(tǒng)一體。

2.可持續(xù)發(fā)展是旅游開發(fā)和民族文化保護(hù)的共同追求。自20世紀(jì)80年代末以來我國一直推行可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略，可持續(xù)旅游實(shí)際上是可持續(xù)發(fā)展思想在旅游領(lǐng)域的應(yīng)用。1995年，《可持續(xù)旅游發(fā)展》指出：“可持續(xù)旅游發(fā)展的實(shí)質(zhì)，就是要求旅游與自然、文化和人類生存環(huán)境成為一個(gè)整體”。即旅游與自然、文化、環(huán)境相統(tǒng)一，以形成一種旅游業(yè)與經(jīng)濟(jì)、文化良性協(xié)同發(fā)展的模式。雖說環(huán)境污染、資源破壞和文化變遷等問題是由諸多因素造成的，但旅游業(yè)的開發(fā)卻強(qiáng)化了這些問題。旅游業(yè)的發(fā)展不僅造成民族地區(qū)環(huán)境的惡化，更使民族傳統(tǒng)文化受到?jīng)_擊，民眾的價(jià)值觀受到震蕩，并使很多民族傳統(tǒng)文化中最具特色、最有吸引力的部分面臨著衰退變遷的困境。

三、關(guān)于旅游開發(fā)和民族文化保護(hù)整合的思考

保護(hù)與開發(fā)是世界性的課題，至今沒有完全成功的例子。但有效的方法，就是從的視角審視旅游活動(dòng)和民族發(fā)展之間的關(guān)系。民族生存方式的本質(zhì)是文化與自然的辯證統(tǒng)一，民族文化是在自然界的基礎(chǔ)上建立和發(fā)展的，兩者相互依存，自然和文化交織構(gòu)成了一個(gè)完整的民族生存空間。民族文化的保護(hù)只能植根于本土環(huán)境，只能在體現(xiàn)民族氛圍的地域中進(jìn)行。保護(hù)民族的生存空間必須重視民族自然和文化環(huán)境的保護(hù)，保護(hù)自然環(huán)境的同時(shí)必須保護(hù)這個(gè)區(qū)域原住民的有形的、無形的文化，只有重視這一點(diǎn)，才可能維持一個(gè)民族長期完整的環(huán)境體系。

搞旅游開發(fā)，民族文化及其遺產(chǎn)的保護(hù)是第一位的。文化是旅游者的出發(fā)點(diǎn)和歸結(jié)點(diǎn)，是旅游景觀吸引力的淵藪，是旅游業(yè)的靈魂。旅游的基本吸引物既包括自然因素也包括文化因素，但通常旅游者在旅游過程中沒有明顯的文化或傾向，或者是旅游者在旅游過程中沒有明顯的傾向變化情況。

要想處理好我國少數(shù)民族地區(qū)民族旅游開發(fā)與民族文化保護(hù)的關(guān)系，必須進(jìn)行保護(hù)性開發(fā)。要想對民族文化進(jìn)行有效保護(hù)，必須明確保護(hù)對象，并針對不同的民族文化采取不同的態(tài)度和措施。此外，還須正確分析民族文化保護(hù)的主體體系，使各主體的合力最大限度地推動(dòng)民族文化和民族旅游的發(fā)展。

【參考文獻(xiàn)】

[1]旅游與文化遺產(chǎn)保護(hù)并舉―――PECC第二屆國際旅游論壇綜述.

[2]徐國禎.是適應(yīng)，是選擇[J].綠色中國，2005，（12）.

篇3

貴州民族眾多，因此文化是多元的。比較有代表性、能真正體現(xiàn)貴州多彩文化的應(yīng)當(dāng)說是歷史比較悠久的17個(gè)世居少數(shù)民族的文化。其中，苗、布、侗、水、仡佬、彝等民族的文化最為典型。所以筆者認(rèn)為，研究貴州民族文化，著力點(diǎn)應(yīng)該放在這幾個(gè)民族的文化上。重點(diǎn)是民風(fēng)民俗、語言、文字、歷史、文學(xué)藝術(shù)、體育、歌舞、傳說故事、服飾首飾、農(nóng)耕、民居建筑、民族工藝、宗教、史觀、對宇宙世界的認(rèn)知等。因?yàn)槠渌贁?shù)民族不僅不是貴州少數(shù)民族的主體，而且其文化中心點(diǎn)也不在貴州。這樣做，可在短時(shí)間內(nèi)取得立竿見影之功效。即有利于打造民族文化名片和品牌，實(shí)現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)化，提升民族文化與旅游產(chǎn)業(yè)的融合度，推進(jìn)旅游產(chǎn)業(yè)的更好更快發(fā)展;有助于提高貴州的美譽(yù)度，有助于推動(dòng)優(yōu)秀民族文化的傳承、發(fā)展與弘揚(yáng)，并且突出貴州的文化特色。

二、少數(shù)民族文化藝術(shù)的地位與價(jià)值

我國自秦漢以來就是一個(gè)統(tǒng)一的國家，各民族在漫漫的歷史長河沐浴下，在生產(chǎn)、生活中，創(chuàng)造了各具特色的、燦爛的民族文化藝術(shù)，每一個(gè)民族的文化藝術(shù)都是其所歸屬并為之服務(wù)的民族的聰明智慧和創(chuàng)造的結(jié)晶，是民族生存與發(fā)展，征服自然、改造自然，向自然索取民族全部成員生活物質(zhì)資料的根本動(dòng)力，是民族團(tuán)結(jié)，增強(qiáng)凝聚力和民族認(rèn)同感與歸屬感的精神力量。民族文化從多個(gè)角度反映所屬民族人生觀、價(jià)值觀、審美觀、宗教觀、歷史觀、世界觀、倫理觀等等，是研究所屬民族心理、思維與創(chuàng)造動(dòng)力的價(jià)值所在。沒有了民族文化，人就沒有了精神的力量，也就把握不住發(fā)展方向，成了沒有精神家園的“自然人”。若是沒有多姿多彩的民族文化，只有單一的同質(zhì)文化，就沒有姹紫嫣紅、五彩繽紛的大千世界。如同沒有赤橙黃綠青藍(lán)紫，就不可能調(diào)出千變?nèi)f化的多彩色調(diào)，即使繪畫技藝再精湛、再高超的藝術(shù)大師也繪制不出栩栩如生的令人傾倒、精妙絕倫的畫圖來。民族文化藝術(shù)的重要性、地位與價(jià)值就在于此。正如布依學(xué)著名專家周國茂先生所說的那樣:與生物多樣性對人類生存和發(fā)展具有重要意義一樣，文化多樣性對人類的生存發(fā)展也具有重要意義。一種文化是一種智慧類型。人類多樣性文化的存在實(shí)際上使人類能不斷獲得智慧源泉，促進(jìn)自身發(fā)展。文化類型的單一化無異于文化沙漠，將是人類的悲劇。美國人類學(xué)家基辛說:“文化的歧異多端是一項(xiàng)極其重要的人類資源，一旦失去了文化間的差異，出現(xiàn)了一個(gè)一致的世界文化———雖然若干政治整合的問題得以解決———就可能會(huì)剝奪了人類一切智慧與理想的源泉，以及充滿分歧與選擇的各種可能性。演化性適應(yīng)的重要秘訣之一就是多樣性;這不僅是指個(gè)人之間的多樣性，也是指地域族群與地域群族之間的多樣性。去除了人類的多樣性可能最后會(huì)付出持續(xù)的意想不到的代價(jià)?！彼€指出:“文化人類學(xué)家研究世界各地人類的生活方式，他們最后獲得的智慧就是有關(guān)多樣性的智慧———多樣性的范圍、多樣性的本質(zhì)、多樣性的根源。這項(xiàng)智慧若能善加利用，可以成為人類的一項(xiàng)重要資源。因?yàn)槿祟惒町惖难芯?，我們對人類社?huì)的新可能性會(huì)產(chǎn)生靈感?！彼嬲f:“如果我們不能透過對于人性———生物性、社會(huì)性、文化性———以及人類可能性之極限的健全知識啟發(fā)出這些(社會(huì))現(xiàn)象，那很可能會(huì)加速人類的毀滅?！保?］在我國，由民族文化熔鑄而成的以愛國主義為核心的民族精神，是一切分裂、侵略我國勢力累累不能得逞的根源所在，同時(shí)各民族文化也是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的動(dòng)力之源。所以說貴州民族文化是激勵(lì)貴州各族人民興黔富民的精神力量。

三、少數(shù)民族文化藝術(shù)瀕臨邊緣化

貴州世居民族文化不是主流文化，之所以和漢文化一樣，綿延幾千年而不曾中斷，是與其所歸屬的民族在歷史發(fā)展中的相對穩(wěn)定性，以及其生存生境(自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境)的相對封閉性有密切關(guān)系。然而，反過來也恰恰說明，一旦這種文化生態(tài)環(huán)境遭受破壞，必然導(dǎo)致其弱化和邊緣化。其結(jié)果，除了勢力比較強(qiáng)大的習(xí)俗文化、節(jié)日文化，還有所謂的巫術(shù)(或者說自然宗教)文化可能在相當(dāng)長時(shí)間內(nèi)得以保存延續(xù)外，其余的會(huì)逐漸被人們所淡漠、遺忘，而轉(zhuǎn)向推崇趨同的主流文化———漢文化或英美文化。比如:而今很多人特別是年輕人對所謂的西方節(jié)日崇尚有加，反而對中華民族的傳統(tǒng)節(jié)日淡化，更不了解其文化內(nèi)涵。為什么會(huì)發(fā)生這種現(xiàn)象?原因有二:一是社會(huì)開放性的結(jié)果。民族文化藝術(shù)的興衰，與孕育它的母體文化的興衰密切相關(guān)，母體文化———大概念上的民族文化的興衰則與其根植的土壤和生存生境的變化密切相關(guān)。眾所周知，我國民族民間傳統(tǒng)文化基本上植根于傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)。少數(shù)民族基本上居住在農(nóng)村，從事農(nóng)牧業(yè)生產(chǎn)，是農(nóng)、牧民。自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)是其社會(huì)經(jīng)濟(jì)的主體，而小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的社會(huì)特點(diǎn)是以家庭為生產(chǎn)單位，以血緣關(guān)系為社會(huì)紐帶，以住地附近的社會(huì)空間為活動(dòng)范圍。故在生產(chǎn)、生活中逐漸形成、發(fā)展的傳統(tǒng)文化，無不和與之對應(yīng)的自然環(huán)境、社會(huì)結(jié)構(gòu)密切關(guān)聯(lián)。因此，一旦與之對應(yīng)的自然環(huán)境與社會(huì)結(jié)構(gòu)(環(huán)境)在內(nèi)外因素作用下發(fā)生變化，必然隨之而變化。迄今，我國已實(shí)行改革開放和市場經(jīng)濟(jì)30多年，社會(huì)環(huán)境不再封閉，已變成完全開放的社會(huì)。開放的社會(huì)導(dǎo)致各種價(jià)值觀、世界觀、生存發(fā)展觀蜂擁而至，民族文化所依賴的社會(huì)生態(tài)結(jié)構(gòu)自然而然發(fā)生相應(yīng)變化，直至質(zhì)變。當(dāng)然民族文化的地位與作用相應(yīng)就弱化。納西古樂之所以保存完好，傳承至今與其相對閉塞的自然環(huán)境與社會(huì)環(huán)境(小農(nóng)經(jīng)濟(jì)的社會(huì)結(jié)構(gòu)、母系社會(huì)遺存結(jié)構(gòu))分不開。若不是閉塞的環(huán)境而是開放性的環(huán)境也許早就有可能不復(fù)存在。據(jù)說納西古樂前身是唐朝宮廷音樂或者說其基本元素是唐朝宮廷音樂，然而由于中原的開放性社會(huì)環(huán)境，唐朝宮廷音樂早已在中原地區(qū)無影蹤。水族的許多民族工藝品諸如馬尾繡、印染、翹尖鞋、兒童帽子制作工藝，石雕石刻藝術(shù)而今正瀕臨失傳;民歌當(dāng)中的單歌、雙歌能唱的人屈指可數(shù);“開控”(對死者的一種悼念活動(dòng))的內(nèi)容和儀式越來越簡化。在貴州，苗族據(jù)傳由九大部落合而為一構(gòu)成，所以其分支最多，文化內(nèi)容最為豐富多彩。但她也和貴州其他少數(shù)民族一樣，由于自然環(huán)境、社會(huì)環(huán)境的越來越開放，社會(huì)結(jié)構(gòu)不再是民族文化賴以存在與發(fā)展的原來結(jié)構(gòu)，致使許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化正在一點(diǎn)點(diǎn)地消失。因?yàn)槊褡逦幕切枰渌鶎倜褡宓娜w成員傳承和傳播的，而今民族成員的社會(huì)生活方式發(fā)生了劇變，其傳承與傳播的自覺性必然銳減。二是經(jīng)濟(jì)全球化的結(jié)果。我國自實(shí)行改革開放與市場經(jīng)濟(jì)之后，經(jīng)濟(jì)已融入世界經(jīng)濟(jì)體系中，因此，隨著經(jīng)濟(jì)全球化、信息資源社會(huì)化，人們的謀生手段多依賴于掌握更多普同性科學(xué)文化知識和社會(huì)信息資源，而民族文化對于人們的生存與發(fā)展功用必然漸漸減弱;隨著民工潮的加速互動(dòng)，很大一部分人不再依附于土地和原有社會(huì)形態(tài)、經(jīng)濟(jì)形態(tài)，遠(yuǎn)離故土謀生，見多識廣，加上外面光怪陸離的生活很精彩，對從閉塞山村走出來的人們無不是很大的誘惑，再加上各種各樣外來文化的沖擊洗禮，可供選擇的生產(chǎn)生活方式、消費(fèi)方式、審美方式多種多樣，即使再富有豐富文化內(nèi)涵的各種各樣民族文娛活動(dòng)，對于生于斯長于斯的人們而言，不再是唯一選擇，甚至成為一種審美與參與的疲勞，漸漸失去民族成員參與民族文化的傳承與傳播!這從水族的水書、馬尾繡，苗族的錦雞舞、給哈舞和布依族的八音坐唱被列入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄可得到佐證。說明其瀕臨失傳的嚴(yán)重程度。水族的石雕石刻、民居建筑也正在喪失其民族風(fēng)格。其民居建筑風(fēng)格主要體現(xiàn)在桿欄式建筑上，石雕石刻主要體現(xiàn)在富有濃郁民族特色的墓葬上。而今桿欄式建筑正在被越來越多的沒有任何民族文化元素的混磚結(jié)構(gòu)建筑所取代，墓葬形式越來越簡化，具有水族風(fēng)格、富有水族文化內(nèi)涵的墓葬石刻幾乎蕩然無存。雖說這是社會(huì)發(fā)展的必然趨勢，但我們必須看到民族文化日益被嚴(yán)重的侵蝕與弱化、邊緣化的另一面。

四、發(fā)展、弘揚(yáng)民族文化藝術(shù)的措施

貴州少數(shù)民族文化藝術(shù)，除了極少部分歌舞、音樂進(jìn)入專業(yè)院校納入高等教育體系得以傳揚(yáng)外，大部分植根于鄉(xiāng)野，自生自滅。根據(jù)目前的社會(huì)發(fā)展趨勢，滅失速度越來越快，特別是民族工藝、服飾首飾、民居建筑藝術(shù)與風(fēng)格等等。若對此置若罔聞，既是對民族文化的極為不尊重，也是對文化多樣性對人類生產(chǎn)生活的作用與人類的思維靈感的源泉認(rèn)識不足。可見，對民族文化藝術(shù)采取相關(guān)拯救與保護(hù)措施已是迫在眉睫。

(一)端正態(tài)度，尊重民族文化，構(gòu)建和諧社會(huì)各民族文化，都從不同角度反映和展示各民族的發(fā)展歷史、文化心理、倫理道德、審美意識、價(jià)值取向以及等，反映人類的想象力和文化意識，承載著一個(gè)國家、一個(gè)民族或族群文化生命密碼。它是人類生命的創(chuàng)造力的高度展現(xiàn)，體現(xiàn)了世界文化的多樣性，也體現(xiàn)了一個(gè)國家一個(gè)民族或族群的文化身份和文化的基本依據(jù);是展現(xiàn)一個(gè)民族賴以生存和發(fā)展的特有生存方式、生活智慧、思維方式、文化意識，是民族精神的集中反映。故聯(lián)合國教科文組織把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(民族民間文化)的保護(hù)工作提高到了世界“文化多樣性”和對“人類創(chuàng)造力的尊重”的崇高地位。可見，對民族文化的尊重，就是對世界文化多樣性的尊重，對人類創(chuàng)造力的尊重，同時(shí)也是尊重人類本身。因此必須以虔誠的態(tài)度，對待民族文化，加強(qiáng)對民族文化的研究、整理、保護(hù)、開發(fā)和弘揚(yáng)工作，促進(jìn)民族相互尊重和團(tuán)結(jié)，增強(qiáng)中華民族的凝聚力。這不但是體現(xiàn)各民族不論大小都一律平等的政治理念，而且是粉碎一切圖謀分裂中國的外部勢力的前提條件，更是構(gòu)建和諧社會(huì)的基礎(chǔ)。

(二)建立拯救、保護(hù)與開發(fā)利用民族文化藝術(shù)的制度體系對少數(shù)民族文化藝術(shù)的研究、保護(hù)、拯救與開發(fā)利用，要有大局觀，要從有利于文化傳承與發(fā)展著眼，要從有利于實(shí)現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)化，助推文化旅游業(yè)良性發(fā)展切入。如果財(cái)力、物力、人力有限，可以根據(jù)某種文化的瀕臨滅失程度有所選擇，有所側(cè)重對癥下藥。但要從根本上解決問題，一是轉(zhuǎn)變理念，適應(yīng)市場經(jīng)濟(jì)與現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展的需要，走文化產(chǎn)業(yè)化道路，成立各種各樣研發(fā)機(jī)構(gòu)和文化傳播公司、開發(fā)公司、貿(mào)易公司等等。夯實(shí)經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，反過來就有經(jīng)濟(jì)實(shí)力加強(qiáng)文化的研發(fā)與傳播。二是建立健全一套完善的搶救、保護(hù)、開發(fā)體系，從制度上加以保障。對此，可借鑒世界其他國家與組織的通常做法。(1)對文化現(xiàn)狀、生境、種類、分布、保護(hù)力度等開展廣泛深入的田野調(diào)查、歸類;(2)實(shí)行分級保護(hù)制度，制定代表作標(biāo)準(zhǔn)，建立各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系;(3)運(yùn)用文字、錄音、錄像、數(shù)字化多媒體等現(xiàn)代化科技手段，對珍貴、瀕危并具有歷史、文化、藝術(shù)、研究價(jià)值和可提升地方美譽(yù)度、文化品位的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行系統(tǒng)的記錄，建立檔案和數(shù)據(jù)庫;(4)建立文化傳承人(傳承單位)的認(rèn)定和培訓(xùn)機(jī)制，通過各種資助、扶助手段，激勵(lì)文化的傳承與傳播;(5)對傳統(tǒng)文化生態(tài)保護(hù)較完整并具有特殊價(jià)值的村落或區(qū)域，進(jìn)行動(dòng)態(tài)性的整體性保護(hù)，任何保護(hù)與開發(fā)措施都必須以不破壞諧調(diào)的原有文化生態(tài)為原則，與此同時(shí)，對文化特色鮮明、具有廣泛群眾基礎(chǔ)的社區(qū)、鄉(xiāng)村，創(chuàng)建民間傳統(tǒng)文化之鄉(xiāng);(6)合理開發(fā)利用傳統(tǒng)文化資源，推動(dòng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化(非物質(zhì)文化遺產(chǎn))的保護(hù)意識深入人心，造就人們的文化自覺性;(7)普及民族文化藝術(shù)的保護(hù)意識，提升全社會(huì)對民族文化對社會(huì)進(jìn)步與開啟人們智慧源泉所起作用的認(rèn)知度;(8)建立起責(zé)任明確、運(yùn)轉(zhuǎn)協(xié)調(diào)的民族文化保護(hù)工作機(jī)制;(9)創(chuàng)造條件，建立一支規(guī)模宏大、熱愛民族文化，并具有奉獻(xiàn)精神的民族文化傳承、傳播、研究、保護(hù)、開發(fā)工作者隊(duì)伍。

(三)把優(yōu)秀民族文化教育納入現(xiàn)代教育體系貴州少數(shù)民族文化的傳承、傳播，大部分(比如口碑文化、民歌、傳統(tǒng)工藝技術(shù)、生產(chǎn)生活工具制造、編織技藝、服飾首飾純手工打造技藝、音樂、舞蹈等)依靠言傳身教和在生產(chǎn)生活中自然習(xí)得。只有極少部分如水書、彝文可靠師傳生受等文化傳承教育方式進(jìn)行。但是一般均為零星傳授，帶有師徒性質(zhì)，沒有形成規(guī)?；蜕鐣?huì)化、科學(xué)化傳授教育體系。一旦該傳授鏈條斷裂，文化的延續(xù)性就會(huì)中止、消失。比如:水族、布依族、苗族的許多村落，自解放后，隨著漢化的加速，老一輩人去世后，年青一代甚至連母語都不會(huì)說了，更談不上對民族文化藝術(shù)的傳承。因此，應(yīng)當(dāng)創(chuàng)造條件，有意識地把民族文化藝術(shù)，特別是民族文字、民歌、詩歌、音樂、舞蹈、曲藝納入小、中、大學(xué)教育體系之中;而有關(guān)手工藝品、樂器制作、釀酒工藝、服飾首飾制作技藝以及挑花刺繡、織布、印染工藝、剪紙等可納入旅游資源范疇來開發(fā)，設(shè)立作坊進(jìn)行規(guī)模加工和不斷再創(chuàng)造，使民族文化技藝得以延續(xù)、傳承、弘揚(yáng)。

(四)加工、提煉民族文化優(yōu)秀成分，打造文化品牌，把豐富的文化資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為產(chǎn)業(yè)資源優(yōu)勢豐富的民族文化是極難得的最為寶貴的旅游資源，要合理地科學(xué)地開發(fā)利用，把文化資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為產(chǎn)業(yè)資源優(yōu)勢，即把文化產(chǎn)業(yè)與旅游產(chǎn)業(yè)有機(jī)融合，這不光帶來源源不絕的滾滾財(cái)富，而且大大提升地方知名度和美譽(yù)度。沒有豐厚文化底蘊(yùn)作為基礎(chǔ)和內(nèi)涵的旅游資源開發(fā)，如同無源之水、無本之木。即使一時(shí)風(fēng)光無限，時(shí)間長了，也是不可持續(xù)的。云南省知名度之所以很高，成為全國旅游大省，與其著力打造民族文化品牌不無密切的關(guān)系:其一，有幾首旋律優(yōu)美的民歌;其二，有幾部好的電影、電視劇;其三，著力打造和宣傳東巴文化和納西古樂，加上優(yōu)美的自然風(fēng)光。這是民族文化藝術(shù)與旅游產(chǎn)業(yè)高度融合的成功范例，對貴州可資借鑒。因此，貴州可以與高等院校、音協(xié)、舞協(xié)、作協(xié)等單位與組織合作，請各領(lǐng)域的有關(guān)專家、學(xué)者沉下去采風(fēng)、調(diào)查、搜集、整理原生態(tài)民族文化，著力開發(fā)、提煉和打造幾套精品的少數(shù)民族文化歌舞、音樂、戲曲節(jié)目、電影、電視。旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，總是離不開豐富的歷史文化積淀，尤其離不開豐富的差異化文化和差異化旅游產(chǎn)品。這就是我們要追求的所謂產(chǎn)業(yè)文化化和文化產(chǎn)業(yè)化，以實(shí)現(xiàn)在民族文化開發(fā)利用與發(fā)展方面的經(jīng)濟(jì)效益與社會(huì)效益最大化。

(五)注入時(shí)代文化元素，吸取各種文化養(yǎng)分，在文化交流互動(dòng)中發(fā)展民族文化藝術(shù)民族歌舞，為了滿足更多人的審美娛樂需求，需要走出山溝，走向全國，走向世界，在保持各自原汁原味等原生態(tài)的前提下，在形式上可以進(jìn)行適當(dāng)?shù)陌b。在內(nèi)容上，可以吸收更多的時(shí)代文化養(yǎng)分和各種外來文化因子，以豐富和充實(shí)民族文化的內(nèi)涵，適應(yīng)市場之需要并最終轉(zhuǎn)化為民族的新生文化。民族樂器、民族工藝品、民族服飾首飾的制作工藝可以多吸收現(xiàn)代的科技手段，既可以使生產(chǎn)效率得以大幅度提高，又可批量生產(chǎn)，同時(shí)又可培養(yǎng)更多的民族工藝技術(shù)傳承人才。至于款式，在不違背民族特色的原則下，可以賦予更多時(shí)代文化元素(或因子)，要盡可能打造成一種民族文化品牌，一方面，利于適銷對路，拓展市場空間，實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)效益;另一方面，可以滿足不同層次消費(fèi)者的需求。當(dāng)然在這個(gè)過程中，要切忌面目全非的沒有差異化文化內(nèi)涵的所謂民族工藝品。

篇4

文化又是人們的一種素養(yǎng)。每個(gè)人所具有的文化素養(yǎng).不是天生的，是通過對社會(huì)生活的體驗(yàn).特別是通過參與文化活動(dòng)、接受知識文化教育而逐步培養(yǎng)出來的。下面小編給大家分享一些高中文化生活第三課知識點(diǎn)，希望能夠幫助大家，歡迎閱讀!

高中文化生活第三課知識文化的多樣性與文化傳播

1、文化多樣性的表現(xiàn)

民族節(jié)日 ，是一個(gè)民族歷史文化的長期積淀。慶祝民族節(jié)日，是民族文化的集中展示，也是民族情感的集中表達(dá)。

文化遺產(chǎn)，是一個(gè)國家和民族歷史文化成就的重要標(biāo)志。文化遺產(chǎn)，不僅對于研究人類文明的演進(jìn)具有重要意義，而且對于展現(xiàn)世界文化多樣性具有獨(dú)特作用，它們是人類共同的文化財(cái)富。

2、怎樣對待文化的多樣性

(1)正確態(tài)度。既要認(rèn)同本民族文化，又要尊重其他民族文化，相互借鑒，，尊重世界文化的多樣性，共同促進(jìn)人類文明繁榮進(jìn)步

(2)堅(jiān)持的原則。必須遵循各民族文化一律平等原則。在文化交流中，要尊重差異，理解個(gè)性，和睦相處，共同促進(jìn)世界文化的繁榮。

(3)反對封閉主義和民族虛無主義。

3、為什么要正確對待文化的多樣性

(1)文化多樣性是人類社會(huì)的基本特征，也是人類文明進(jìn)步的重要?jiǎng)恿?，也是文化?chuàng)新的重要基礎(chǔ)。(意義)

(2)尊重文化多樣性是實(shí)現(xiàn)本民族文化發(fā)展的內(nèi)在要求，也是實(shí)現(xiàn)世界文化繁榮的必然要求(必要性)

(3)文化是民族，又是世界的。(關(guān)系)

4、文化在交流中傳播

(1)文化傳播的途徑：商業(yè)貿(mào)易、人口遷徙、教育是文化傳播的重要途徑;

各國之間互派留學(xué)生和訪問學(xué)者，則是一種更為直接的文化傳播方式;

總之，小到親朋聚會(huì)、外出旅游，大到各種經(jīng)濟(jì)、政治、文化活動(dòng)，都可以成為文化傳播的途徑。

(2)文化傳播的媒介：

①傳媒的形式(略)

②標(biāo)志 ：印刷媒體的推廣

③大眾傳媒的特點(diǎn)和地位：

依托現(xiàn)代信息技術(shù)，大眾傳媒能夠最大程度地超越時(shí)空的局限，集中來自世界各地的信息，日益顯示出文化傳遞、溝通、共享的強(qiáng)大功能。大眾傳媒已成為文化傳播的主要手段

(3)文化交流為什么---------------文化交流的意義

①從“走出去”角度講，有利于推動(dòng)中華文化走向世界，有利于擴(kuò)大中華文化在國際上的吸引力和影響力。 (文化在交流中傳播)

②從“引進(jìn)來”角度講，有利于學(xué)習(xí)與借鑒其他民族優(yōu)秀文化成果，促進(jìn)中華文化文化的創(chuàng)新與發(fā)展，，促進(jìn)本民族文化發(fā)展，增強(qiáng)我國文化競爭力，提高國家的文化軟實(shí)力，增強(qiáng)我國的綜合國力。(實(shí)現(xiàn)文化創(chuàng)新，需要博采眾長)

③有利于世界各種文化相互借鑒，取長補(bǔ)短，維護(hù)世界文化的多樣性，促進(jìn)世界文化的繁榮與發(fā)展。

(4)加強(qiáng)中外文化交流的措施(如何正確對待外來文化)

A、通過商業(yè)貿(mào)易、人口遷徙、教育多種文化傳播活動(dòng)，促進(jìn)文化的交流與合作。(文化傳播)

B、要尊重文化的多樣.既要認(rèn)同本民族文化，又要尊重其他民族文化;遵循各國文化一律平等的原則，在文化交流中，要尊重差異，理解個(gè)性，和平相處，共同促進(jìn)世界文化的繁榮。(文化多樣性)

C、在文化交流、借鑒與融合的過程中，要面向世界，博采眾長;既要有海納百川，，又要要以我為主，為我所用。(文化創(chuàng)新的基本途徑之二)

D、堅(jiān)持正確的原則，正確處理外來文化與民族文化的關(guān)系，反對“民族虛無主義”和“封閉主義”。

E、堅(jiān)持正確的態(tài)度。我們既要熱情地歡迎世界各國優(yōu)秀文化在中國的傳播，又要更加主動(dòng)地推動(dòng)中華文化走向世界，做中外文化交流的友好使者，增強(qiáng)中華文化國際影響力。(文化交流態(tài)度)

高中文化生活第四課知識傳統(tǒng)文化的繼承

1、傳統(tǒng)文化是什么?

(1)含義 ：傳統(tǒng)文化是在長期歷史發(fā)展中形成并保留在現(xiàn)實(shí)生活中的、具有相對穩(wěn)定性的文化。

(2)形式(繼承性的表現(xiàn))及 各種形式的影響：

傳統(tǒng)習(xí)俗的繼承：是傳統(tǒng)文化的基本形式，對人們的物質(zhì)生活和精神生活產(chǎn)生持久影響。

傳統(tǒng)建筑的繼承：建筑，被稱為凝固的藝術(shù)。成為展現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化的重要標(biāo)志

傳統(tǒng)藝術(shù)的繼承：中國傳統(tǒng)文藝，以古代文學(xué)、傳統(tǒng)戲曲、傳統(tǒng)繪畫等為代表，是中華民族燦爛文化的重要組成部分。

傳統(tǒng)思想的繼承：對今天中國人的價(jià)值觀念、生活方式和中國的社會(huì)發(fā)展具有深刻影響。

2、傳統(tǒng)文化為什么---

--傳統(tǒng)文化對人們生活、社會(huì)發(fā)展的影響--------傳統(tǒng)文化的基本特征

①傳統(tǒng)文化具有繼承性。對人們的物質(zhì)生活和精神生活產(chǎn)生持久的影響;對今天人們的價(jià)值觀念、生活方式和中國的發(fā)展道路具有深刻影響。

②傳統(tǒng)文化具有鮮明的民族性。傳統(tǒng)文化是民族文化發(fā)展的根基，是維系民族生存和發(fā)展的精神紐帶，今天仍能激起人們強(qiáng)烈的民族認(rèn)同感。

③傳統(tǒng)文化具有相對穩(wěn)定性。(傳統(tǒng)文化在世代相傳中保留著基本特征，同時(shí)，它的具體內(nèi)涵又能夠因時(shí)而變。)一個(gè)民族一個(gè)國家，只有正確對待傳統(tǒng)文化，發(fā)揮傳統(tǒng)文化的積極作用，不斷滿足人們?nèi)找嬖鲩L的精神需求，克服傳統(tǒng)文化的消極作用，才能興旺發(fā)達(dá)，社會(huì)才能發(fā)展進(jìn)步。

3、如何看待傳統(tǒng)文化

(1) 正確態(tài)度： 取其精華，去其糟粕，批判繼承，古為今用

(2) 具體要求：面對傳統(tǒng)文化，要辯證地認(rèn)識它在現(xiàn)實(shí)生活中作用，分辨其中的精華和糟粕。

(3) 要發(fā)揮傳統(tǒng)文化的積極作用，克服傳統(tǒng)文化的消極作用

(4)必須在繼承的基礎(chǔ)上發(fā)展，在發(fā)展的過程中繼承，把握好文化繼承與發(fā)展的關(guān)系，批判地繼承傳統(tǒng)文　化，不斷推陳出新，革故鼎新，就能夠作出正確的文化選擇，成為自覺的文化傳承者和享用者。

(5) 反對全盤否定傳統(tǒng)文化的與全盤肯定的守舊主義。

4、影響文化發(fā)展的因素

(1) 社會(huì)制度的更替影響文化發(fā)展(經(jīng)濟(jì)、政治決定文化)

(2)科學(xué)技術(shù)的進(jìn)步是推動(dòng)文化發(fā)展的重要因素

(3)思想運(yùn)動(dòng)往往催生社會(huì)變革，促進(jìn)文化發(fā)展

(4)教育是人類特有的傳承文化的能動(dòng)性活動(dòng)，具有選擇、傳遞、創(chuàng)造文化的特定功能。

5、綜合認(rèn)識教育的作用

A、教育有利于提高人的文化素養(yǎng)，展示文化的力量。

B、文化與經(jīng)濟(jì)相互交融。教育有利于推動(dòng)科技進(jìn)步，培養(yǎng)各種高素質(zhì)人才、提高勞動(dòng)者素質(zhì)，推動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展。

C、教育是文化傳播的重要途徑。教育能夠促進(jìn)民族文化交流，發(fā)展本民族文化，繁榮世界文化。

D、教育是人類特有的傳承文化的能動(dòng)性活動(dòng)，具有選擇、傳遞、創(chuàng)造文化的功能，在人的教化與培養(yǎng)上始終扮演重要的角色。

E、建設(shè)社會(huì)主義精神文明，必須大力發(fā)展教育、科學(xué)和文化,事業(yè)?！〗逃敲褡逭衽d和社會(huì)進(jìn)步的基石;教育是發(fā)展科學(xué)技術(shù)、培養(yǎng)人才和增強(qiáng)民族創(chuàng)新能力的基礎(chǔ)，在現(xiàn)代化建設(shè)中具有基礎(chǔ)性、先導(dǎo)性、全局性作用。

高中文化生活第五課知識文化創(chuàng)新——文化發(fā)展的實(shí)質(zhì)

1、為什么要?jiǎng)?chuàng)新

文化創(chuàng)新是社會(huì)實(shí)踐發(fā)展的必然要求;文化創(chuàng)新推動(dòng)社會(huì)實(shí)踐的發(fā)展，文化創(chuàng)新促進(jìn)民族文化的繁榮。

2、如何進(jìn)行文化的創(chuàng)新

(1)立足于社會(huì)實(shí)踐，是文化創(chuàng)新的基本要求，也是文化創(chuàng)新的根本途徑。

(2)繼承傳統(tǒng)，推陳出新，這是文化創(chuàng)新的基本途徑之一。必須不斷為傳統(tǒng)文化注入時(shí)代精神。

(3)面向世界，博采眾長，這是文化創(chuàng)新的基本途徑之二。必須以世界優(yōu)秀文化為營養(yǎng)，充分吸收外國文化的有益成果;既要做到以我為主，為我所用，又要做到海納百川。

(4)發(fā)揮人民群眾的主體作用。文化創(chuàng)造要充分發(fā)揮億萬人民群眾的積極性、主動(dòng)性和創(chuàng)造性。

(5)堅(jiān)持正確方向，把握好當(dāng)代文化與傳統(tǒng)文化、民族文化與外來文化的關(guān)系，反對“封閉主義”、“守舊主義”，與“民族虛無主義”、“”的錯(cuò)誤傾向。

(6)要推動(dòng)文化內(nèi)容、體制機(jī)制、傳播手段創(chuàng)新，解放和發(fā)展文化生產(chǎn)力。這是繁榮文化的必由之路。

四個(gè)關(guān)系

A、繼承與發(fā)展的關(guān)系：繼承是發(fā)展的必要前提，發(fā)展是繼承的必然要求。繼承與發(fā)展，是同一個(gè)過程的兩個(gè)方面。

B、社會(huì)實(shí)踐和文化創(chuàng)新的關(guān)系：社會(huì)實(shí)踐是文化創(chuàng)新的基礎(chǔ)，是文化創(chuàng)新的源泉和動(dòng)力，是檢驗(yàn)文化創(chuàng)新的根本標(biāo)準(zhǔn)，是文化創(chuàng)新的根本目的;文化創(chuàng)新源于社會(huì)實(shí)踐，又引導(dǎo)、制約著社會(huì)實(shí)踐的發(fā)展。

C、繼承與創(chuàng)新的關(guān)系：

(1)不能離開傳統(tǒng)文化，空談文化創(chuàng)新。漠視對傳統(tǒng)文化的批判性繼承，就會(huì)失去文化創(chuàng)新的根基.

(2)體現(xiàn)時(shí)代精神是文化創(chuàng)新的重要追求。文化創(chuàng)新，表現(xiàn)在為傳統(tǒng)文化注入時(shí)代精神的努力之中。

D、民族文化與世界文化的關(guān)系(越是民族的越是世界的)

篇5

一、以核心價(jià)值體系強(qiáng)化國民共同體認(rèn)同

對于任何一個(gè)國家、任何一個(gè)國民共同體來說，文化認(rèn)同都是國家有效實(shí)行政治動(dòng)員、社會(huì)整合的基礎(chǔ)。文化認(rèn)同分為理想信念層面、心理精神層面和行為模式層面。

第一，信念的認(rèn)同：中國特色社會(huì)主義的共同理想。擁有共同的理想和信念，從來都是一個(gè)社會(huì)共同體政治認(rèn)同、文化認(rèn)同的核心，即共同價(jià)值觀最深層的內(nèi)核部分。在各民族、各階層人民當(dāng)中牢固樹立中國特色社會(huì)主義的共同理想，使廣大人民群眾深刻認(rèn)識中華民族偉大復(fù)興的必由之路，積極踐行中國特色社會(huì)主義道路，積極投身于中國特色社會(huì)主義建設(shè)，無疑是強(qiáng)化中華國民共同體政治認(rèn)同、文化認(rèn)同的核心所在。

第二，心理的認(rèn)同：以愛國主義為核心的民族精神。中國各民族人民固有的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強(qiáng)不息的共同精神，是中華國民共同體政治、文化認(rèn)同的心理基礎(chǔ)。在中國歷史上的許多時(shí)候，正是這樣一種文明歷史傳統(tǒng)所形成的愛國主義精神，成了凝聚華夏眾多民族的堅(jiān)強(qiáng)力量，最終實(shí)現(xiàn)了中華民族的整合。從近代帝國主義列強(qiáng)的炮艦叩開中國的國門，到日本帝國主義大舉侵略中國，為民族的復(fù)興和國家的獨(dú)立奮起反抗，成為近現(xiàn)代中國革命志士和全體人民的共識，近百年共赴國難的艱苦努力使中華民族以愛國主義為核心的民族精神高漲到前所未有的程度。社會(huì)主義建設(shè)時(shí)期以來，特別是改革開放以來，國家實(shí)力顯著增強(qiáng)，國際地位顯著提高，人民生活顯著改善，這些成就對于全體中國人民的愛國主義精神起到了進(jìn)一步強(qiáng)化的作用。

第三，行為的認(rèn)同：社會(huì)主義道德建設(shè)。倫理準(zhǔn)則和道德規(guī)范是一個(gè)社會(huì)共同價(jià)值觀的外顯部分，共同的道德價(jià)值取向是一個(gè)社會(huì)共同體認(rèn)同的行為模式層面。中國素有“禮儀之邦”的美譽(yù)。在數(shù)千年的社會(huì)倫理構(gòu)建和社會(huì)道德實(shí)踐中，中國各個(gè)民族形成了許多傳統(tǒng)美德，這些傳統(tǒng)美德已經(jīng)成為中華民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的重要組成部分。中華民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)美德值得我們在社會(huì)主義和諧社會(huì)建設(shè)中繼續(xù)發(fā)揚(yáng)光大。然而，必須承認(rèn)，我們的傳統(tǒng)美德主要體現(xiàn)在傳統(tǒng)禮俗社會(huì)倫理方面，而在公民社會(huì)倫理、法治社會(huì)規(guī)范和市場經(jīng)濟(jì)規(guī)范方面，中國社會(huì)的傳統(tǒng)倫理道德資源卻存在著明顯的缺陷。因此，強(qiáng)化以社會(huì)主義公民職責(zé)為本位的社會(huì)公德，強(qiáng)化以法治社會(huì)規(guī)范和市場經(jīng)濟(jì)規(guī)則為基準(zhǔn)的職業(yè)道德，同時(shí)也強(qiáng)化社會(huì)主義新型家庭美德的實(shí)踐，提高全社會(huì)的道德素質(zhì)，尤其是樹立以“八榮八恥”為主要內(nèi)容的社會(huì)主義榮辱觀，為促進(jìn)社會(huì)和諧提供強(qiáng)大的道德力量，正是當(dāng)前中國國民共同體認(rèn)同建設(shè)的最基本的環(huán)節(jié)。

二、以和諧文化建設(shè)加速推進(jìn)文化整合

中國是一個(gè)區(qū)域廣闊、歷史悠久的大國，各民族文化的多樣性、區(qū)域文化的復(fù)雜性、歷史文化的豐富性都十分明顯地存在。在這樣一個(gè)復(fù)雜格局中構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)，我們必須通過以下三個(gè)方面的努力鞏固維系國家統(tǒng)一、民族團(tuán)結(jié)、社會(huì)發(fā)展的堅(jiān)強(qiáng)文化紐帶。

一是鞏固民族文化多樣性共存的和諧統(tǒng)一。民族文化的多樣性是龐大的中國社會(huì)保持生機(jī)與活力的重要源泉。而民族文化多樣性的共存與和諧統(tǒng)一，奠定了各民族共同締造統(tǒng)一國家的文明歷史基礎(chǔ)，并最終使中華民族得以屹立于世界民族之林。改革開放在打開國門，廣泛接觸世界各地區(qū)、各民族文化的同時(shí)，也使人們更加注意到國內(nèi)各民族文化的多樣性，中華民族文化的整合從此進(jìn)入了一個(gè)嶄新的歷史時(shí)期。近些年來，各民族之間的社會(huì)交往及文化互動(dòng)日益頻繁，尤其是各少數(shù)民族文化在全社會(huì)的大舞臺上更領(lǐng)，匯入現(xiàn)代中華民族文化的共同潮流，為中華民族文化多樣性作出了重大貢獻(xiàn)。隨著全國各地區(qū)、各民族文化的進(jìn)一步整合，各民族的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)不斷融匯，必將使現(xiàn)代中華民族文化煥發(fā)出更加動(dòng)人的東方文明的光彩。

篇6

【摘 要 題】民族文化

【英文摘要】China is of multi-ethnic，multi-eco-enviromental and multi-cultural.In China the etnic cultures have close relationships with the environment.The idea and strategy of sustainable development come from the process of searching harmonious relations among humanity，resources and eco-environment.How to make use of the traditional cultural function which is favorable to the sustainable development is now an important task worthy of deep research during the process of modernization.

【關(guān) 鍵 詞】民族文化/生態(tài)環(huán)境/可持續(xù)發(fā)展

ethnic cultures/eco-environment/sustainable development

【 正 文】

一、生態(tài)環(huán)境的多樣性與民族文化的多元現(xiàn)象

中國是一個(gè)多民族、多種生態(tài)環(huán)境和多元文化的國家。由于地域遼闊，地理生態(tài)環(huán)境復(fù)雜多樣各民族生活于不同的地理環(huán)境，在對環(huán)境的適應(yīng)和改造過程中，創(chuàng)造出各具特色的文化。概括說來從新石器時(shí)代起，在中國多民族文化中，就形成了下述幾個(gè)主要的生態(tài)文化區(qū)：

北方和西北游牧兼事漁獵文化區(qū)，具有以細(xì)石器為代表的新石器文化，文化遺址缺乏陶器共存，或陶器不發(fā)達(dá)，這體現(xiàn)出隨畜遷徙的“行國”的特點(diǎn)。

黃河中下游旱地農(nóng)業(yè)文化區(qū)，中游以仰韶文化及河南龍山文化為代表，后來發(fā)展為夏文化，下游以青蓮崗文化、大汶口文化及山東龍山文化為代表，后來的發(fā)展應(yīng)為商文化。

長江中下游水田農(nóng)業(yè)文化區(qū)，中游以湖南石門皂市下層、大溪文化及京山屈家?guī)X文化為代表，文化的主人尚待進(jìn)一步研究。下游以河姆渡文化、馬家浜文化——松澤文化及良渚文化為代表，發(fā)展為百越文化。[1]

以上三大文化區(qū)，除黃河中下游的旱地農(nóng)業(yè)文化區(qū)為中原的華夏族——漢族所創(chuàng)造外，北方的畜牧業(yè)文化和南方的稻作文化，則分別為我國古代民族胡人和越人所創(chuàng)造，而且基于其經(jīng)濟(jì)、文化力量，各自形成了強(qiáng)大的政治力量。

此外，在我國南方尚有山地耕獵文化區(qū)，包括部分滇黔山區(qū)、湘桂山區(qū)及武夷山區(qū)的苗、瑤、畬等民族文化，墾殖山田，輔以狩獵，部分低平地區(qū)間種水稻，創(chuàng)造出獨(dú)特的文化。康藏高原有以耐寒青稞為主要作物和畜養(yǎng)牦牛的農(nóng)作及畜牧文化區(qū)，以藏族為主創(chuàng)造出獨(dú)特的藏文化。在西北則有經(jīng)河西走廊至準(zhǔn)噶爾和塔里木兩大盆地邊緣的綠州灌溉農(nóng)業(yè)區(qū)兼事養(yǎng)牲業(yè)的維吾爾、烏茲別克等族，創(chuàng)造出具有特色的綠洲文化。此外有西南山地火耕旱地農(nóng)作兼事狩獵的文化區(qū)，包括分布在藏南、滇西北至滇南的橫斷山脈南段山區(qū)的珞巴、獨(dú)龍、怒、傈僳、景頗、佤、基諾等民族，他們創(chuàng)造了適應(yīng)亞熱帶山區(qū)環(huán)境，具有一定共性而又各具特點(diǎn)的文化。其他如海南島五指山區(qū)的黎族和臺灣的高山族，也都有各具特色的文化創(chuàng)造。[2]

如上所述，生態(tài)環(huán)境與民族文化類型的關(guān)系如此密切，以致處于類似生態(tài)環(huán)境的民族其文化創(chuàng)造雖各有特點(diǎn)，但卻具有一定的共性，例如，傈僳、景頗、佤等族。另一方面，由于生態(tài)環(huán)境不同，處于相同或相似社會(huì)發(fā)展?fàn)顩r的不同民族，在適應(yīng)和改造各自的自然環(huán)境過程中，卻創(chuàng)造出不同特點(diǎn)的文化，例如藏族和傣族。當(dāng)然生態(tài)環(huán)境與民族文化之間的關(guān)系，還受其他歷史因素和民族關(guān)系等的影響，以及人們的主觀能動(dòng)性和客觀歷史條件的作用，因而二者之間的關(guān)系是相對的。

值得注意的是，前述三大文化區(qū)即北方和西北游牧兼事漁獵文化區(qū)、黃河中下游旱地農(nóng)業(yè)文化區(qū)和長江中下游水田農(nóng)業(yè)文化區(qū)，在全國各地區(qū)中只有云貴高原才能較清楚地看到這三大文化共同存在。換言之，云貴高原是三大文化延伸、接觸和交融的地區(qū)，猶如地殼上三大板塊的接觸和碰撞，從而形成云貴高原民族和文化的多樣性和復(fù)雜性。其原因在于：

第一，云貴高原是青藏高原到東南丘陵地區(qū)的過渡地帶。青藏高原平均海拔4000米以上，往東便下降到海拔1000到2000米的高原和盆地，是即云貴高原（主要指滇東及貴州等地）。云貴高原東緣一線往東是1000米的以下的丘陵和200米以下的平原。云貴高原總的說來北高南低，滇西北的橫斷山脈雖然海拔3000米以上，但怒江、瀾滄江、沅江等由北往南縱貫其間，山勢愈往南愈開闊，形成不少海拔較低的亞熱帶河谷盆地。由于這種獨(dú)特的地形和地勢，使云貴高原呈現(xiàn)出不同的地理生態(tài)環(huán)境，具有熱、溫、寒三帶景色，有的地區(qū)，主要是滇西北和黔西北宜于游牧經(jīng)濟(jì)的延伸，低平的河谷盆地則適宜于稻作文化的存在。甚至在同一地區(qū)因海拔高度不同，而垂直分布著不同的民族。

第二，由青藏高原東部南下的橫斷山脈諸山，山谷深切，形成縱貫?zāi)媳钡膸讞l大江，由西往東有怒江、瀾滄江、金沙江、雅礱江、大渡河及岷江。這個(gè)六江流域地帶，形成歷史上縱貫?zāi)媳钡拿褡辶鲃?dòng)的走廊地帶。

較早見于文獻(xiàn)記載的有關(guān)這個(gè)地區(qū)的民族流動(dòng)，是西北以游牧為業(yè)的羌族。戰(zhàn)國時(shí)期羌族主要居住于今青海東部的河湟地區(qū)，位于上述民族走廊的北端，青藏高原東麓之間。秦興起后勢力向西擴(kuò)張，部分羌人首領(lǐng)“畏秦之威，將其種人附落而南，……與眾羌遠(yuǎn)絕，不復(fù)交通。其后子孫分別為種，任隨所之，或?yàn)殛笈７N，越巂羌是也；或?yàn)榘遵R種，廣漢羌是也?！盵3]這些羌人即沿上述民族走廊南下，以后逐漸與當(dāng)?shù)孛褡迦诤?。這自然并不排除秦興起之前，已有羌人游牧于走廊之南的一些地區(qū)。

云貴高原東緣乃是廣西山地、丘陵和平原地區(qū)，地勢低，氣候濕熱，自古就是百越民族分布的地區(qū)?！稘h書·地理志》注引臣瓚的話說：“自交趾至?xí)甙饲Ю?，百越雜處，各有種姓”。就是說自今越南北部經(jīng)廣西、廣東、福建至浙江，都有越人各部雜居共處，支系不同，互不統(tǒng)屬，故稱為“百越”。然而百越的分布尚不止此。公元前214年，秦始皇用武力平定嶺南越人地區(qū)將其納入郡縣制度進(jìn)行治理，在南越地區(qū)設(shè)立南海郡（今廣東），在西甌、駱越地區(qū)設(shè)立桂林郡和象郡。值得注意的是象郡的地域竟然包括了今貴州烏江以南的廣大地區(qū)，把這塊地區(qū)也視作越人分布區(qū)。這說明越人在稻作文化延伸的地區(qū)有所活動(dòng)。但這并不意味著百越民族及其文化是后來才遷移到云貴高原上去的。例如今貴州烏江以南和云南滇池地區(qū)，考古工作者都曾發(fā)現(xiàn)具有越人文化特征的新石器文化遺址。這說明云貴高原的某些生態(tài)環(huán)境是適宜于百越文化延伸和擴(kuò)展的。

篇7

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族；文化；心理；職業(yè)教育

一、少數(shù)民族文化與心理的特點(diǎn)

1.少數(shù)民族文化的概念及特點(diǎn)

文化是人類物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)和精神活動(dòng)產(chǎn)物的總和，少數(shù)民族文化是各少數(shù)民族在特定的環(huán)境中從事生產(chǎn)活動(dòng)和精神活動(dòng)產(chǎn)物的總和，從某種意義上來說，少數(shù)民族文化是人類適應(yīng)特定的環(huán)境的產(chǎn)物。

少數(shù)民族文化的特點(diǎn)主要包括以下幾方面：一是形態(tài)多樣性。生存環(huán)境的多樣性和經(jīng)濟(jì)生活的多樣性，造就了民族文化千姿百態(tài)的個(gè)性特質(zhì)。少數(shù)民族文化以其多樣性的特征聞名于世。以宗教文化為例，幾乎世界上的各大宗教以及各大宗教的主要流派都有中國少數(shù)民族在信仰，宗教文化多樣性的特征非常顯著。另外，少數(shù)民族的衣、食、住、行等方面的文化亦以多樣性而著稱于世。二是環(huán)境適應(yīng)性。能夠經(jīng)過千百年的流傳而積淀下來的文化，都與其特定的自然和生態(tài)環(huán)境有著很強(qiáng)的適應(yīng)性。三是傳承的神秘性。少數(shù)民族精神文化的傳承，往往帶有神秘的色彩。比較典型是講述本民族歷史淵源的神話史詩，其傳承過程中伴隨有傳統(tǒng)的宗教祭祀，或神圣禮儀。四是認(rèn)同的全民性。民族文化的認(rèn)同，對一個(gè)民族作為一個(gè)整體發(fā)揮其作用具有非常重要的意義。沒有本民族文化的認(rèn)同，就難以形成穩(wěn)定的民族共同體。

2.少數(shù)民族心理的概念及特點(diǎn)

少數(shù)民族心理是指在一定的社會(huì)歷史條件下，構(gòu)成少數(shù)民族的人們通過共同認(rèn)知、情感、意志等心理活動(dòng)形式表現(xiàn)出的對客觀事物的反映。它是一個(gè)民族的文化傳統(tǒng)、政治經(jīng)濟(jì)、生活方式以及居住的自然環(huán)境特點(diǎn)在該民族成員心理上形成的反映，在很大程度上可以說它和風(fēng)俗習(xí)慣有密切聯(lián)系。少數(shù)民族心理特點(diǎn)主要包括以下幾個(gè)方面：一是相對穩(wěn)定性。由于少數(shù)民族的心理素質(zhì)、價(jià)值體系和思維方式等是該民族的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)特點(diǎn)以及歷史文化、傳統(tǒng)和自然環(huán)境狀況等諸多因素的自發(fā)的、綜合的反映，因此，它具有極大的穩(wěn)定性和歷史延續(xù)性。一方面，它成為團(tuán)結(jié)本民族成員的重要精神紐帶，有力地維系著本民族的存在；另一方面，它又使外來心理、精神難以滲入，起著因循守舊的作用。民族心理也會(huì)在其發(fā)展過程中發(fā)生變化，只是在很多情況下它是緩慢的一個(gè)過程。二是兩面性。人的心理中存在積極內(nèi)容，也有消極成分。同樣，少數(shù)民族心理也具有這一特點(diǎn)，存在兩面性。三是全民性。少數(shù)民族心理是同一民族人們認(rèn)同自己屬于這個(gè)共同體民族一員的心理，因此共同心理特點(diǎn)作為民族的基本特征，表現(xiàn)于整個(gè)民族的精神面貌，然而，這種特點(diǎn)也從另一方面增大了民族心理中消極的力量。

3.少數(shù)民族地區(qū)職業(yè)教育的基本現(xiàn)狀

發(fā)展職業(yè)教育是少數(shù)民族和民族地區(qū)實(shí)現(xiàn)兩個(gè)根本性轉(zhuǎn)變、提高勞動(dòng)者素質(zhì)的必要而有效的手段。改革開放以來，少數(shù)民族和民族地區(qū)的職業(yè)教育有了長足的發(fā)展，涌現(xiàn)出一批成效顯著、示范性強(qiáng)的骨干職業(yè)學(xué)校，促進(jìn)了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展和少數(shù)民族群眾脫貧致富。但是，由于各種原因，少數(shù)民族職業(yè)教育不能適應(yīng)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的需要，與東部發(fā)達(dá)地區(qū)相比差距很大。據(jù)有關(guān)調(diào)查和數(shù)據(jù)分析，少數(shù)民族地區(qū)的職業(yè)教育不容樂觀。到目前為止，我國西部大部分少數(shù)民族自治地區(qū)民族中等職業(yè)學(xué)校年招生數(shù)和在校生數(shù)占高中階段招生數(shù)和在校生數(shù)的比例低于50％，總體數(shù)量、規(guī)模相對較?。宦殬I(yè)教育的層次結(jié)構(gòu)、學(xué)校布局、專業(yè)設(shè)置以及辦學(xué)形式等方面還不能適應(yīng)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)建設(shè)和社會(huì)發(fā)展的需求；職業(yè)教育的辦學(xué)體制、管理體制和運(yùn)行機(jī)制需要進(jìn)一步深化改革；民族地區(qū)忽視職業(yè)教育的現(xiàn)象還程度不同地存在，其辦學(xué)規(guī)模、辦學(xué)條件、教育質(zhì)量、辦學(xué)效益都需要進(jìn)一步提高。另外，云南中等職業(yè)學(xué)校到省外就業(yè)的學(xué)生只有10％，邊疆地區(qū)職業(yè)中學(xué)的學(xué)生就更少。這對職業(yè)學(xué)校的發(fā)展很不利，因?yàn)楹芏鄬I(yè)在省內(nèi)需求很有限，導(dǎo)致學(xué)生就業(yè)困難。

二、改善少數(shù)民族的文化與心理，促進(jìn)職業(yè)教育的發(fā)展

1.解放思想，更新觀念

少數(shù)民族地區(qū)長期處于封閉半封閉狀態(tài)，舊的傳統(tǒng)觀念正是在這樣的環(huán)境中形成和存在的。傳統(tǒng)的、舊的觀念束縛著少數(shù)民族的頭腦。因此，要改善少數(shù)民族的文化及心理，必須克服閉關(guān)自守的思想，打破封閉局面，促進(jìn)各民族的思想、文化的交流、匯合，這對于消除民族的片面性和局限性具有重要的意義。另外，必須進(jìn)行民族意識的啟蒙，使之看到自己的差距，明確本民族所處的歷史地位，從而改變對傳統(tǒng)盲目依賴的心態(tài)，吸收當(dāng)今世界科學(xué)技術(shù)新成就、新思想，推動(dòng)觀念更新，激勵(lì)各民族的時(shí)代意識和進(jìn)取精神，從而樹立起與時(shí)代相適應(yīng)的現(xiàn)代意識和觀念。同時(shí)要幫助他們建立起自強(qiáng)、自立、自我發(fā)展的觀念，從自身來尋求力量，通過國家的優(yōu)惠政策，通過政府扶持，打好基礎(chǔ)，依靠自身的努力實(shí)現(xiàn)發(fā)展。

2.利用民族文化促進(jìn)民族職業(yè)教育

民族文化是各族人民在長期的生產(chǎn)實(shí)踐和生活實(shí)踐中積累起來的精神結(jié)晶。各少數(shù)民族在社會(huì)生活中長期受本民族文化的熏陶，對自己民族的各類文化有著特殊的感情。如果在教育中，注意引入各自民族文化的內(nèi)容，勢必會(huì)極大地調(diào)動(dòng)起各民族的積極性，從而極大地促進(jìn)民族教育的發(fā)展。比如，將各民族民間工藝作為職業(yè)技術(shù)教育的內(nèi)容之一，可以使學(xué)生把理論與實(shí)踐結(jié)合起來。這既適應(yīng)了各民族的風(fēng)俗習(xí)慣，又能使學(xué)生的學(xué)習(xí)被社會(huì)認(rèn)可。西南地區(qū)少數(shù)民族中，有不少著名的民間藝術(shù)，如白族的扎染，苗族的蠟染，壯、傣族的織錦，阿昌族的刀具、銀飾等，都是蜚聲海內(nèi)外的。將這些工藝作為民族教育中的職業(yè)教育的內(nèi)容，既能發(fā)揚(yáng)民族文化，又有利于少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，還能使學(xué)生學(xué)到一門技術(shù)，極易激發(fā)他們的學(xué)習(xí)積極性。挑花刺繡是西南地區(qū)各少數(shù)民族著名的手工工藝，又是衡量一個(gè)婦女是否能干的標(biāo)準(zhǔn)，很多女童為了成為一個(gè)世俗公認(rèn)的能干的人，在學(xué)習(xí)的黃金年齡由于世俗的壓力不得不離開心愛的學(xué)校去學(xué)習(xí)挑花刺繡。如果挑花刺繡能成為女童的手工課內(nèi)容，圖案紋飾能成為圖畫課的內(nèi)容，那么，女童的入學(xué)率就自然會(huì)提高。將民族文化引入民族教育的其他方法還有很多。在此不一一列舉了。總之，在現(xiàn)有的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之上，如果注意民族教育內(nèi)部的結(jié)構(gòu)調(diào)整，使民族教育真正成為具有民族特色的教育，民族教育肯定會(huì)上升到一個(gè)新的高度。

3.加大職業(yè)教育宣傳的力度

由于長期的地區(qū)性封閉，少數(shù)民族地區(qū)中，尤其是西部地區(qū)，很多人不了解先進(jìn)技術(shù)，一些地方還受讀書無用論的影響，群眾對職業(yè)教育的重要性還沒有充分認(rèn)識。所以，加強(qiáng)對職業(yè)教育的宣傳非常必要。首先，把大力發(fā)展具有中國特色的職業(yè)教育的現(xiàn)實(shí)意義和深遠(yuǎn)意義，宣傳到每個(gè)角落，讓各級政府有關(guān)部門和廣大群眾真正了解職業(yè)教育，關(guān)心、重視、支持職業(yè)教育，增強(qiáng)責(zé)任感和緊迫感，使職業(yè)教育健康持續(xù)發(fā)展。其次，做好本地區(qū)職業(yè)學(xué)校的宣傳報(bào)道工作。把學(xué)校規(guī)模、特色、招生就業(yè)等情況經(jīng)常通過媒體向群眾宣傳。通過報(bào)紙、廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)和宣傳牌及廣告等形式，大力宣傳職業(yè)教育的成果，并讓一些優(yōu)秀畢業(yè)生的現(xiàn)身說法，增強(qiáng)宣傳報(bào)道的實(shí)效性和說服力。這樣用事實(shí)說話， 可以吸引更多的初、高中畢業(yè)生到職業(yè)學(xué)校就學(xué)。還可以到少數(shù)民族地區(qū)舉行技能展示和招生咨詢活動(dòng)。通過這些活動(dòng)，全面深入報(bào)道和宣傳職業(yè)教育。

4.增加少數(shù)民族地區(qū)教育投入和加強(qiáng)師資隊(duì)伍建設(shè)

少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的不發(fā)達(dá)和因人口分散等帶來受教育成本高的現(xiàn)狀，需要教育投入優(yōu)于全國的其他地方。教育的分級管理、地方負(fù)責(zé)的模式對少數(shù)民族地區(qū)是不適宜的。少數(shù)民族地區(qū)因經(jīng)濟(jì)的貧窮，很難承擔(dān)教育任務(wù)，必須由中央和省級財(cái)政負(fù)擔(dān)，才能徹底改變“窮地方辦窮教育”的現(xiàn)狀。另外，要溝通學(xué)校和社會(huì)各方面的橫向聯(lián)系，使社會(huì)能夠直接參與教育過程，將社會(huì)外部需求與學(xué)校內(nèi)部改革結(jié)合起來。學(xué)校還可以向使用畢業(yè)生的用人單位收取適當(dāng)?shù)呐囵B(yǎng)費(fèi)；還要發(fā)揮相關(guān)部門和企業(yè)的積極性，鼓勵(lì)他們從創(chuàng)收中提取部分經(jīng)費(fèi)作為辦學(xué)之用。

加強(qiáng)師資隊(duì)伍建設(shè)，引進(jìn)人才與留住人才并重。首先，領(lǐng)導(dǎo)要了解教師的需求結(jié)構(gòu)，可根據(jù)不同年齡階段教師的心理特點(diǎn)，創(chuàng)造條件滿足其合理需要，如青年教師需要進(jìn)修提高，中老年教師需要適當(dāng)減輕工作負(fù)擔(dān)和家庭負(fù)擔(dān)等。學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)者要對青年教師學(xué)習(xí)上培養(yǎng)、工作上信任；要改善中老年教師的生活、工作條件及心理環(huán)境，保持其工作熱情。

發(fā)展少數(shù)民族職業(yè)教育，最直接的一個(gè)方面是要增加職業(yè)學(xué)校中的少數(shù)民族學(xué)生，少數(shù)民族職工和少數(shù)民族專任教師的數(shù)量也應(yīng)有所增加。因?yàn)樵谄D苦的西部少數(shù)民族山區(qū)，這些人才是最愿意留在家鄉(xiāng)貢獻(xiàn)才能的。

參考文獻(xiàn)：

［1］王玉玲．少數(shù)民族地區(qū)基本經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)問題研究［M］．北京：中央民族大學(xué)出版社，2006．

［2］馬麗華．民族教育心理學(xué)［M］．昆明：云南教育出版社，1997．

［3］滕星，哈經(jīng)雄．20世紀(jì)中國少數(shù)民族與教育［M］．北京：民族出版社，2002．

［4］謝國先．云南少數(shù)民族文化自尊的保持和重建［J］．云南民族大學(xué)學(xué)報(bào)，2005(5)．

篇8

[關(guān)鍵詞]少數(shù)民族傳統(tǒng)文化；保護(hù)

中圖分類號：C95 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1006-0278（2013）02-084-01

中國是由56個(gè)民族構(gòu)成的大家庭，各少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化是中華民族文化的重要組成部分，形成了五千年文化史上的一道獨(dú)特風(fēng)景線，它是一個(gè)國家，一個(gè)民族的象征。中國最早的文化活動(dòng)和成果都閃耀著各民族的智慧之光。

雖然經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，科技的進(jìn)步，從某種意義上打破了一些少數(shù)民族地區(qū)原有的封閉狀態(tài)，為其凝固的生活秩序注入了新鮮的血液。但豐富多變的現(xiàn)代生活也給這些單純，樸實(shí)的人民帶來了巨大的沖擊，使本土文化在走向開放的同時(shí)也悄然蛻變。許多少數(shù)民族的傳統(tǒng)服飾已全部漢化；由于多元化的生活方式削弱了人們的群體意識，一些集體性傳統(tǒng)民俗活動(dòng)逐步減少乃至消失；一些民間曲藝、傳說開始失傳；一些有利于培養(yǎng)人類美德的傳統(tǒng)禮儀和習(xí)俗被逐漸廢棄?？梢哉f，很多都到了瀕臨解體的境地。如云南通海的哈尼族有很多人已不會(huì)寫不會(huì)說本民族的語言，民族傳統(tǒng)、習(xí)慣有了很明顯的改變；在彝族，人們將懂得古彝語古彝文、通曉本民族風(fēng)俗禮儀的知識分子稱為畢摩，對于云南峨山縣8.35萬的彝族群眾來說，人數(shù)不足20的畢摩已成為稀世珍品。

少數(shù)民族傳統(tǒng)文化具有不可再生性和易滅失性，它們在中國文化的歷史長河中有著十分重要的地位。各少數(shù)民族所創(chuàng)造的獨(dú)具特色的歷史文化，維系著本民族的存在，發(fā)展和民族特性。一旦缺失，不僅是本民族自身的悲哀，也是人類不可挽回的損失。因而我們要加大保護(hù)民族文化的力度，使其得以繼承和發(fā)展。為滿足文化的多樣性需求，我們可以采取以下幾方面措施：

一、完善立法，依法保護(hù)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化

我國現(xiàn)行的《中華人民共和國民族區(qū)域自治法》、《文物保護(hù)法》等雖然提供了基本的法律依據(jù)和準(zhǔn)則，但對傳統(tǒng)文化保護(hù)的法律體系還不完備，對于一些文化遺產(chǎn)還存在重開發(fā)利用、輕法規(guī)保護(hù)的問題。因此我們要從各部門各方面著手，建立起一套完善有效的法律保護(hù)機(jī)制，與世界法規(guī)接軌。

二、建設(shè)民俗旅游景區(qū)，加大對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的宣傳力度

挖掘和利用一些少數(shù)民族發(fā)祥地或聚居區(qū)特有的傳統(tǒng)習(xí)俗和民族文化，建立起具有民族特色的旅游景區(qū)，加大宣傳力度，使人們在觀光的同時(shí)了解該民族的歷史及文化。如回族一些地方建立的伊斯蘭風(fēng)情一條街、傣族的風(fēng)情村、苗家的民俗村寨等都是以發(fā)展旅游業(yè)的形式，使文化與經(jīng)濟(jì)完美結(jié)合，共同發(fā)展。在開發(fā)的同時(shí)，也要注重正確引導(dǎo)合理規(guī)劃，不能以環(huán)境的破壞為代價(jià)換取經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，文化的缺失。

三、舉辦民族文化展，免費(fèi)開放當(dāng)?shù)夭┪镳^，使更多群眾更廣泛地接觸到民族文化史

像文化藝術(shù)節(jié)、民族書畫展、歌舞表演等也都是促進(jìn)民族文化傳播的有效形式。這樣不僅體現(xiàn)人文精神，滿足了人們的心理和生活需求，還可以充分地體現(xiàn)文化價(jià)值。

四、調(diào)動(dòng)和激勵(lì)各少數(shù)民族人民保護(hù)本民族文化遺產(chǎn)的積極性，增強(qiáng)責(zé)任感和使命感

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關(guān)鍵字：多元文化；多元文化教育； 跨文化交際

【中圖分類號】G423

一、多元文化

美國學(xué)者霍拉斯?卡倫在1915年發(fā)表的 《民主與熔爐》 和1924年出版的 《文化與民主》中，提出多元文化的思想，但未獲積極響應(yīng)。多元文化正式產(chǎn)生于20世紀(jì)五六十年代的美國、加拿大，又稱文化多元，是西方主張民族文化多樣性、關(guān)注弱勢群體、尊重差異、追求民族文化多元共存與社會(huì)和諧的一種理論。

1. 多元文化的基本主張

多元文化強(qiáng)調(diào)文化平等。它承認(rèn)文化差異，認(rèn)為每種文化都有權(quán)利保持其獨(dú)立性，反對以一種文化的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)來判斷其他文化的是非優(yōu)劣反，對某種文化居于統(tǒng)治或霸權(quán)的地位。多元文化認(rèn)為，文化的不平等主要是由于不同群體在政治經(jīng)濟(jì)權(quán)力占有上的不平等，要實(shí)現(xiàn)文化平等，必須改變現(xiàn)有的不合理的政治經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和權(quán)力資源分配機(jī)制。在西方國家，多元文化是與主體文化相對而言的。多元文化的實(shí)質(zhì)是主體社會(huì)如何對待和整合弱勢文化、消除社會(huì)矛盾、構(gòu)建和諧社會(huì)的問題。在美國、加拿大、澳大利亞等國，多元文化主義認(rèn)為，傳統(tǒng)的政治理論忽視了不同族群在政治經(jīng)濟(jì)和文化方面的特殊要求，疏于保護(hù)弱勢文化群體應(yīng)享有的生存權(quán)和發(fā)展權(quán)，使他們無法真正充分地享有民主、自由和平等。

2.多元文化的影響

首先，多元文化得到弱勢文化群體的支持與擁護(hù)。西方很多國家，在多元文化的影響下，少數(shù)族裔的文化得到尊重與保護(hù)，他們自然對其表示支持與擁護(hù)。 保持多元文化的發(fā)展， 就是在尊重和理解異質(zhì)與別樣文化的基礎(chǔ)上，給予它們足夠的發(fā)展空間，使其按照應(yīng)有的模式持續(xù)健康發(fā)展。這對于每一種文化、每一個(gè)民族來說都是平等的權(quán)利。 文化多樣性所承載的開放、包容的豐富內(nèi)涵，無疑為文化的發(fā)展注入了生機(jī)和活力。同時(shí)，也有不少學(xué)者對此表示支持，甚至將其提升到普世價(jià)值的高度，認(rèn)為多元文化具有超越時(shí)空的價(jià)值蘊(yùn)涵，將惠及一切民族、種族和文化集團(tuán)，并將對后世產(chǎn)生積極影響。

其次，多元文化也引起反對之聲。有人認(rèn)為，多元文化缺乏共同價(jià)值觀念的引導(dǎo)，容易導(dǎo)致社會(huì)分裂和“虛假聯(lián)合”，是國家分裂的根源。而且，也會(huì)導(dǎo)致以一種文化的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)來判斷其他文化的是非優(yōu)劣反，有些國家甚至?xí)?qiáng)力推行自己的意識形態(tài)，使某種文化居于統(tǒng)治或霸權(quán)的地位。

我認(rèn)為，雖然多元文化為世界文化的繁榮發(fā)展作出過積極貢獻(xiàn)，但它確實(shí)也存在一定程度的缺陷。各民族在弘揚(yáng)自己的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的同時(shí)，欣賞并學(xué)習(xí)其他民族的優(yōu)秀文化，各優(yōu)秀文化互相包容，共同展現(xiàn)一個(gè)多彩的世界，這一點(diǎn)是很好的。但是近年來，歐美發(fā)達(dá)資本主義國家憑借其在世界貿(mào)易體系的強(qiáng)勢地位和科技優(yōu)勢，將自身文化產(chǎn)品銷往世界各地，獲取巨額利潤的同時(shí)也積極推動(dòng)海外文化傳播。有些國家甚至強(qiáng)力推行自己的意識形態(tài)，實(shí)行文化霸權(quán)，世界文化多樣性格局受到嚴(yán)重挑戰(zhàn)。既然多元文化具有兩面性，那么為了更好的發(fā)揮其長處：首先，我們要尊重他者，尊重差別，提倡多樣文化的共存與互補(bǔ)。其次，了解自身文化的最基本的特點(diǎn)，并在如今全球化的環(huán)境下對其進(jìn)行現(xiàn)代解讀，向未來展開一個(gè)新的起點(diǎn)；最后，還要有全球視野，使自身文化成為全球文化多元建構(gòu)的一個(gè)組成部分。

二、多元文化教育

文化多樣性是當(dāng)代世界和歷史的客觀事實(shí)，多元文化教育的出現(xiàn)與發(fā)展，印證著新的世界格局之下人們對教育與多樣文化關(guān)系的新認(rèn)識。隨著多元文化教育范圍的進(jìn)一步擴(kuò)大， 多元文化教育內(nèi)涵的日益豐富， 當(dāng)前的多元文化教育呈現(xiàn)出了許多新的培養(yǎng)目標(biāo)。

1. 樹立多樣文化和諧發(fā)展的文化觀

全球化的不斷深入，也使不同文化在交往中的沖突變得不可避免 ，但不同文化的互補(bǔ)和

融合依然是世界文化發(fā)展的主流。這一發(fā)展過程離不開教育對文化的選擇、傳播與傳遞， 并通過多元文化的教育探索引領(lǐng)世界文化新體系的建立。所以， 多元文化教育應(yīng)當(dāng)在對各民族自身文化的傳遞過程中，滲透著對其他民族文化的理解、尊重、溝通與傳播， 建立起開放平等的文化觀，使人類文化圖景在統(tǒng)一性與多樣性中達(dá)到平衡。多元文化教育必須拋棄工具性和功利性取向，拋棄外在于教育的社會(huì)本位論極端， 而要以多樣文化的和諧發(fā)展為多元文化教育價(jià)值的最終訴求，保護(hù)文化多樣性。

2. 培養(yǎng)跨文化的適應(yīng)能力與發(fā)展能力

多元文化教育是提高年輕一代跨文化發(fā)展力和適應(yīng)力的教育。它不僅倡導(dǎo)對本民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的珍視、熱愛與自豪感， 同時(shí)倡導(dǎo)對其他民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的理解、尊重與接納?？偠灾?，多元文化教育通過讓學(xué)生掌握文化間的交流、對話和理解，培養(yǎng)積極的跨文化情感，養(yǎng)成參與民主決策的政治與社會(huì)的能力。這是一個(gè)本民族文化與世界文化的情感交流的過程，學(xué)生在多元文化的沖突與碰撞的局面下能夠敏銳把握文化動(dòng)向，調(diào)整自身行為與觀念的跨文化發(fā)展力與適應(yīng)力。

3. 培養(yǎng)學(xué)生與國際教育合作接軌的意識

隨著經(jīng)濟(jì)全球化的發(fā)展，跨文化、跨地區(qū)的國際合作已成為人們共同合作的主要途徑和手段。多元文化教育通過向?qū)W生提供了解和接觸不同文化、不同民族的機(jī)會(huì)，培養(yǎng)他們對多樣性與差異性敏銳的洞察力與批判思考能力。為此，應(yīng)該打破東西方民族教育對峙的局面， 在多元文化教育的對話、交流與合作中， 借鑒西方多元文化教育的優(yōu)秀成果中， 來擴(kuò)大本國多元文化教育的內(nèi)涵。

三、結(jié)論

總之，所謂多元文化，簡單地說，就是指生活在社會(huì)中的文化群體以平等和相互尊重為特征而創(chuàng)造出來的一種社會(huì)環(huán)境。但是在多元文化社會(huì)里，少數(shù)民族也有權(quán)自由地保留自己民族特有的語言以及文化傳統(tǒng)，主張這些所謂的“亞文化”與主流文化和諧共存。同樣，多元文化教育的目標(biāo)，也是以多樣文化和諧發(fā)展為價(jià)值追求，以培養(yǎng)學(xué)生跨文化的適應(yīng)能力與發(fā)展能力為使命，最終達(dá)到與國際教育合作接軌的目的。

參考文獻(xiàn)：

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[關(guān)鍵詞]邊疆；文化旅游；文化安全

[作者]張春霞，新疆大學(xué)政治與公共管理學(xué)院博士生。烏魯木齊，830046

[中圖分類號]G05；F590.7　[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A　[文章編號]1004－454X(2010)02－0185－007

文化是旅游的靈魂。有著特殊的歷史文化特征、豐富的民族文化資源卻又常與經(jīng)濟(jì)貧困融為一體的邊疆少數(shù)民族地區(qū)，似乎在新一輪的文化旅游開發(fā)中迎來了新的曙光，使當(dāng)?shù)卣吐糜握叨伎吹搅税l(fā)展、繁榮、擺脫貧困的便捷路徑。因此。以民族文化資源開發(fā)為首選的民族旅游發(fā)展已經(jīng)成為邊疆少數(shù)民族經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的新的亮點(diǎn)。伴隨民族文化旅游開發(fā)熱潮的是來自學(xué)術(shù)界的理性反思。自上世紀(jì)80年代始，國內(nèi)不少經(jīng)濟(jì)學(xué)、人類學(xué)、旅游學(xué)、社會(huì)學(xué)專家學(xué)者便開始從正反兩個(gè)方面關(guān)注民族文化旅游開發(fā)對旅游目的地的少數(shù)民族文化變遷的影響，取得了不菲的成績，為少數(shù)民族地區(qū)的文化旅游開發(fā)提供了極具價(jià)值的政策性建議。但是，這些研究很少上升到國家文化安全的戰(zhàn)略高度。因此，本文嘗試從文化哲學(xué)的視角來看邊疆少數(shù)民族地區(qū)的民族文化旅游開發(fā)對我國文化安全尤其是邊疆少數(shù)民族地區(qū)文化安全的影響。

一、文化安全的主體維度

20世紀(jì)80年代以來，全球化視野中的中國國家文化安全日益成為時(shí)代的課題，也成為學(xué)術(shù)界關(guān)注和探討的熱點(diǎn)，而對于文化安全概念的界定則是文化安全研究的邏輯基礎(chǔ)。縱觀這些年學(xué)者關(guān)于文化安全概念的界定，大都是從國家文化安全的角度界定這一命題。

賈磊磊和肖慶對學(xué)術(shù)界關(guān)于文化安全的界定進(jìn)行考察，歸結(jié)為四種，并從文化戰(zhàn)略角度提出對我國國家文化安全的考慮應(yīng)兼及時(shí)間與空間的雙重向度，認(rèn)為應(yīng)該從廣義文化，即文化新陳代謝的歷史規(guī)律和歷史進(jìn)程中的人為因素去考慮，認(rèn)為文化安全是一直存在于每一個(gè)國家和地區(qū)的內(nèi)在的基本問題，它不僅指現(xiàn)代民族國家面臨外來文化影響下的文化安全形勢，還指民族文化在歷史進(jìn)程中表現(xiàn)出來的斷層與消亡。

嚴(yán)興文在《試論國家文化安全的內(nèi)涵、特點(diǎn)和作用》中把不同學(xué)者的研究角度歸結(jié)為三類：一是外部沖擊論；二是文化安全內(nèi)涵泛化論；三是文化安全純潔論。最后得出國家文化安全應(yīng)該從內(nèi)部和外部因素考察國家文化體系安全。

李金齊在《文化安全釋義》中從哲學(xué)的角度對文化安全進(jìn)行了界定，“文化安全是指對文化主體(包括人類、民族、國家、個(gè)人等)生存權(quán)利、生存方式(包括生產(chǎn)方式、生活方式、思維方式等)及其文化成果的認(rèn)同、尊重和保護(hù)，從而使文化主體在生存和發(fā)展的過程中沒有威脅、危機(jī)和危險(xiǎn)?！惫P者認(rèn)為這一文化安全的概念涵蓋了不同的文化主體所面臨的不同的文化安全現(xiàn)狀與境遇，是比較全面的。

根據(jù)實(shí)踐唯物主義，廣義文化即是“人化”?！叭嘶笔钦軐W(xué)對文化本質(zhì)的高度抽象的界定，它包括“人化”和“化人”兩個(gè)互相作用的過程，是人所特有的生存方式和存在狀態(tài)，涵蓋了屬人的一切現(xiàn)象、過程和結(jié)果，具有很廣闊的外延，包含了一切文化形式。當(dāng)前大家所公認(rèn)的文化主要包括物質(zhì)文化、制度文化和精神文化三個(gè)層次。而從文化的主體看，不僅包括類主體、國家主體、民族(族群)主體，還包括個(gè)體主體。廣義的文化安全就應(yīng)該涵蓋以上四類主體所擁有的生存方式(包括生產(chǎn)方式、生活方式、思維方式等)、文化成果以及各種文化表征受到認(rèn)同、尊重和保護(hù)，尤其是其核心價(jià)值體系不受外來思想的侵害、消解與侵蝕，能夠沿著文化主體的自主文化選擇得到穩(wěn)定健康發(fā)展的狀態(tài)。那么相應(yīng)的，關(guān)于文化安全的研究應(yīng)該從以上四個(gè)維度考察。從類主體的角度看，文化安全是指族群或民族文化消亡對世界文化多樣性的影響，它體現(xiàn)的是國家文化戰(zhàn)略的高度；從國家主體看，文化安全是指現(xiàn)代多民族國家多元一體格局面臨的危機(jī)現(xiàn)狀，它體現(xiàn)國家文化戰(zhàn)略視角；從民族(族群)主體看。文化安全直接涉及到民族(族群)的存亡，它從屬于國家文化戰(zhàn)略層次；從個(gè)體主體看，文化安全指涉?zhèn)€體靈魂的安放與自我文化身份的構(gòu)建。

二、民族文化旅游開發(fā)帶來的文化危機(jī)

旅游只是東道主文化遭遇不同文化社會(huì)因素的一種形式，但是顯然是能夠決定文化的轉(zhuǎn)變一種重要形式?！霸谖幕F(xiàn)代化和全球化的條件下，古樸的少數(shù)民族文化已經(jīng)成為一種文化資源，它以奇異風(fēng)格的‘他者’身份被吸納到當(dāng)代審美文化的再生產(chǎn)過程中，服務(wù)于政治權(quán)利和經(jīng)濟(jì)權(quán)利及其運(yùn)作，對這種文化資源的投資與運(yùn)作不僅僅關(guān)系到文化的豐富性問題，而且關(guān)系到該族群文化表征機(jī)制的命運(yùn)，也就是說，這種文化資源的開發(fā)是有風(fēng)險(xiǎn)的。”而從邊疆少數(shù)民族文化變遷的時(shí)代背景和經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的現(xiàn)狀看，旅游文化發(fā)展中的少數(shù)民族特色文化開發(fā)無疑是促成其文化危機(jī)的直接動(dòng)因。

1、從邊疆少數(shù)民族文化的主體看，民族文化旅游的開發(fā)帶來少數(shù)民族文化本身的文化安全問題。

民族文化是特定的民族群體生活環(huán)境中形成的，并為該民族成員所共有的生存方式的總和，它具有相對的穩(wěn)定性，并有形或無形的影響共同體中個(gè)體的認(rèn)知、思維及行為。而這些獨(dú)特的、有形或無形的傳統(tǒng)與習(xí)俗恰恰是不同于他文化的異質(zhì)性所在，從而成為旅游發(fā)展的賣點(diǎn)。但是，相對于邊疆少數(shù)民族地區(qū)而言，特色民族文化只是潛在的旅游資源，它不能被市場所直接消費(fèi)。因此，它必須根據(jù)消費(fèi)者的審美、求新、求異的消費(fèi)心理等進(jìn)行開發(fā)、設(shè)計(jì)和加工等轉(zhuǎn)化過程，使其商品化，變成文化產(chǎn)品和體驗(yàn)，從而成為旅游吸引物。在此過程中：

少數(shù)民族特色文化的生態(tài)環(huán)境被破壞或改變?；A(chǔ)設(shè)施的改變是民族文化旅游開展的物質(zhì)基礎(chǔ)，如大型的現(xiàn)代賓館、娛樂設(shè)施等的建立，這一過程往往伴隨傳統(tǒng)文化存在的文化生態(tài)基礎(chǔ)的徹底顛覆與改變。而文化生態(tài)則是一個(gè)民族文化不竭的生命力來源，是民族文化的根。為了符合大規(guī)模文化旅游的市場運(yùn)作，盡可能的實(shí)現(xiàn)文化旅游產(chǎn)品的規(guī)?；N售，一些少數(shù)民族傳統(tǒng)的文化節(jié)日儀式和活動(dòng)慶典因各種原因被移植、改變，如南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)為了避開春季多雨寒冷的天氣，將原來每年農(nóng)歷三月三舉行的傳統(tǒng)民歌節(jié)改在秋高氣爽的秋季舉辦。“從文化生產(chǎn)和傳播的角度看，這一改變是意味深長并且影響深遠(yuǎn)的，說明它已經(jīng)脫離其自然和文化的基礎(chǔ)，成為某種符號性的文化。”根據(jù)文化生態(tài)學(xué)的基本觀點(diǎn)：文化和生命體一樣，都有自己的生態(tài)特征。文化現(xiàn)象也有自己的內(nèi)在的秩序與規(guī)律，即文化是人與其生存環(huán)境互動(dòng)的產(chǎn)物，原生文化的存在、延續(xù)和發(fā)展必須要有原生的文化生態(tài)環(huán)境。無根的傳統(tǒng)文化很容易在外來文化的強(qiáng)烈沖擊下走向消亡。

旅游目的地的文化各個(gè)層面的變異。伴隨著大量游客到來的多元、異質(zhì)的高勢能文化不同程度的改變和當(dāng)?shù)孛褡逦幕脑螒B(tài)，并逐步解構(gòu)，促使其瓦解或流失?！皞鹘y(tǒng)社會(huì)中相對的文化自

主性和原生的單純性遭遇到威脅，取而代之的是越來越多的外來文化在本土語境中的‘旅行’。”來自游客的高勢能文化對少數(shù)民族地區(qū)的文化產(chǎn)生強(qiáng)烈的沖擊與示范效應(yīng)，并引導(dǎo)著少數(shù)民族的消費(fèi)方式和模式，瓦解了當(dāng)?shù)匚幕膫鹘y(tǒng)根基，加速著少數(shù)民族文化從物質(zhì)(衣食住行的各個(gè)層面)到制度層面的變遷，促使少數(shù)民族文化主體成員逐步放棄自己的文化特色，年輕人向往游客的現(xiàn)代生活方式與模式，放棄自己民族的語言與文字。正如有學(xué)者研究表明：“…東道主文化的語言凝聚力受到旅游發(fā)展同化力量的嚴(yán)重威脅。使用本土語言的退化擾亂了確立完好的社會(huì)模式，以及當(dāng)?shù)厣鐣?huì)和文化的同一性。White(1974：35)從羅馬天主教語言使用的衰退得出結(jié)論，旅游是當(dāng)?shù)厣鐣?huì)文化特征消失及其被更大程度的同質(zhì)性所代替的主要原因”；傳統(tǒng)社區(qū)的社會(huì)凝聚力衰退。民風(fēng)變得不再淳樸等；最后東道主居民的審美、價(jià)值觀、價(jià)值取向及思維方式等深層文化心理的改變。而共享的價(jià)值觀念、信仰、準(zhǔn)則以及由此形成的人格，是維護(hù)一個(gè)民族可持續(xù)認(rèn)同、民族文化同質(zhì)性、內(nèi)聚力的必備因素。

少數(shù)民族特色文化被肢解、“碎片化”和“符碼化”。針對旅游者的獵奇心理，當(dāng)?shù)芈糜伍_發(fā)商只能對游客感興趣的少數(shù)民族文化成分進(jìn)行揀選，從而對少數(shù)民族文化進(jìn)行“碎片”式開發(fā)。這種斷章取義式或碎片式從少數(shù)民族文化資源中截取的文化成分可能是對旅游者最有價(jià)值的，但是卻不一定是當(dāng)?shù)厮湟暤奈幕煞?。尤其是脫離文化生態(tài)的文化運(yùn)作，如把民間藝術(shù)變成舞臺化的文化演出，實(shí)質(zhì)上變相的加速了特色文化的消亡。少數(shù)民族傳統(tǒng)文化變異了。文化旅游可持續(xù)發(fā)展的根基也就動(dòng)搖了，旅游業(yè)發(fā)展的潛能也就消失了。

“當(dāng)迎合被旅游者趣味而對自身文化的某些成分進(jìn)行揀選時(shí)，這些被揀選出來的文化成分往往具有文化身份的象征意義。以至它們在被作為特定旅游符號的同時(shí)。也被作為了某種文化的符號?？兹肝柚诖鲎逦幕?，蠟染之于苗族文化，十二木卡姆之于維吾爾族等。當(dāng)其象征被其族群普遍接受的時(shí)候，它們就構(gòu)成另一種文化身份的認(rèn)證。”少數(shù)民族的文化特色被迅速“符碼化”。

為了迎合旅游者的需求，在民族特色文化資源的滾滾旅游熱潮中被庸俗化、被嫁接，甚至被偽造，產(chǎn)生許多“偽文化”。偽文化的存在使得民族文化變形、變味，失去其本真性，對下一代少數(shù)民族成員會(huì)產(chǎn)生巨大的影響。因?yàn)槿俗鳛槲幕娜恕Ｊ窃谝粋€(gè)相對穩(wěn)定的文化氛圍中浸潤，潛移默化的具備該民族的文化人格，偽文化的產(chǎn)生使其不能產(chǎn)生相應(yīng)的文化自信與文化自豪感。其影響無疑與不看西游記原著的中國年輕人只看美國版《西游記》所產(chǎn)生的影響，這不僅是民族文化的歪曲，更是惡意的篡改與滲透。因此，少數(shù)民族文化本身所具有的獨(dú)特性、完整性、相對穩(wěn)定性和創(chuàng)造性消失，即文化本身的自我更新和自我發(fā)展能力不斷地被強(qiáng)大的外來力量削弱，文化喪失了其民族特質(zhì)，而具有十分鮮明的民族性，是一個(gè)民族、族群的“根”。如果這條“根”萎縮，那么這個(gè)民族、族群的文化很可能就消亡了。

2、從文化個(gè)體的角度看。失根的民族會(huì)產(chǎn)生沒有精神寄托的個(gè)體主體。從而導(dǎo)致個(gè)體認(rèn)同焦慮。

民族是一種歸屬感，一種位置感。而文化及其表征則成為民族文化認(rèn)同的邊界。建立在共同歷史傳統(tǒng)，共同的行為思維方式，周圍世界共同的音樂及熟悉的語言、聲音等認(rèn)同基礎(chǔ)上產(chǎn)生的歸屬感是民族個(gè)體存在的文化根基。伴隨大量游客的涌入及相應(yīng)文化生態(tài)的改變，邊疆少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)的血緣關(guān)系和社區(qū)紐帶遭破壞，商品化、世俗化、失真化、碎片化，經(jīng)過旅游文化產(chǎn)業(yè)化的民族特色文化在脫離了支撐其文化存在的文化基礎(chǔ)后，變成一種純舞臺的表演性質(zhì)的、與原生態(tài)文化“形似神不似”的文化形態(tài)，民族文化主體本身也變成這種新的文化形態(tài)“他者”。原有文化形態(tài)的文化認(rèn)同功能極大削弱。如，南寧的歌墟如此，維吾爾的木卡姆歌舞也是如此。經(jīng)過改造、加入現(xiàn)代文化元素的舞臺化木卡姆歌舞，一方面，為了迎合游客的需求而增加了舞蹈的成分，只有少數(shù)演員參與的表演使得廣大的維吾爾的群眾成為事實(shí)上的觀眾和“他者”；另一方面，即便一樣的舞蹈，一樣的動(dòng)作，但是其神韻已經(jīng)與綠洲曠野中自娛自樂的老藝人的神韻相去甚遠(yuǎn)。少數(shù)民族原生文化及其構(gòu)成成分的逐步流失和消亡，會(huì)增強(qiáng)民族個(gè)體的失根感與文化焦慮感，從而引起邊疆少數(shù)民族文化本身的認(rèn)同功能的衰落?！皵鄬雍褪Ц奈幕赡苁刮覀冇问幍撵`魂難以找到精神的家園?！倍褡逦幕瘜τ谒茉靷€(gè)體的民族身份、民族認(rèn)同，對于個(gè)人的精神家園具有十分重要的意義，因?yàn)楣灿械臍v史、傳統(tǒng)、習(xí)俗以及文化符碼，為歷史變遷之中的人們身份認(rèn)定提供一個(gè)相對穩(wěn)定、連續(xù)的意義框架。而對于民族成員個(gè)體而言，個(gè)體正是從小到大生存的文化生態(tài)環(huán)境中不斷社會(huì)化，不斷掌握該社會(huì)環(huán)境中的各種道德準(zhǔn)則、規(guī)范、習(xí)俗、禮儀等，從而建構(gòu)起對整個(gè)民族、社會(huì)的認(rèn)同，并對自己的身體和言行進(jìn)行符合社會(huì)規(guī)范的管控，獲取信任，建立自尊、自信等，獲取自己的榮辱感、道德感、安全感和方向感。隨著文化旅游開發(fā)帶來的文化巨大沖擊，本民族文化的急劇萎縮與消亡，文化的認(rèn)同功能以及為個(gè)體所提供“主體性安全感”的功能衰退，從而使民族個(gè)體成員處于對自己的民族文化身份的無意識狀態(tài)或者焦慮狀態(tài)，從而引起行為的失范。“每個(gè)民族的道德準(zhǔn)則都受到他們的生活條件決定。倘若我們把另一種道德反復(fù)灌輸給他們，不管這種道德高尚到什么地步，這個(gè)民族都會(huì)土崩瓦解，所有個(gè)人也會(huì)痛苦地感受到這種混亂的狀況?！?/p>

一個(gè)民族的文化，往往凝結(jié)著這個(gè)民族對世界和生命的歷史認(rèn)知和現(xiàn)實(shí)感受，同時(shí)也是該民族精神追求和行為準(zhǔn)則的深層歷史積淀。文化旅游開發(fā)引起的少數(shù)民族文化的斷裂、流失和消亡，極大的影響了少數(shù)民族個(gè)體文化身份的構(gòu)建，從而引起個(gè)體的身份危機(jī)及文化焦慮，從而帶來文化危機(jī)與認(rèn)同危機(jī)。民族地區(qū)原有社會(huì)結(jié)構(gòu)的內(nèi)部凝聚力下降，隨著各種各樣物質(zhì)的和精神的“家園”消失，原有文化的認(rèn)同維系功能逐步衰退，取而代之的是失根感、焦慮感和危機(jī)感。

3、從國家文化安全戰(zhàn)略和國家建構(gòu)角度看，少數(shù)民族文化面臨的危機(jī)也是中華文化“多元一體”文化格局面臨的危機(jī)。同時(shí)也給中華民族及其文化認(rèn)同帶來深遠(yuǎn)影響。

認(rèn)同是多層次性的。少數(shù)民族的認(rèn)同具有雙重性：一是對本(民族)族群及其文化的認(rèn)同，二是中華民族及中華文化的認(rèn)同。少數(shù)民族特色傳統(tǒng)文化在構(gòu)建少數(shù)民族個(gè)體的文化認(rèn)同方面具有十分重要的作用，正是共同的歷史傳說、共同的英雄、語言等“想象的共同體”促使現(xiàn)實(shí)共同體的建構(gòu)。但是。旅游為目的的民族傳統(tǒng)文化的全面開發(fā)導(dǎo)致傳統(tǒng)文化各個(gè)層面及文化生態(tài)變異，導(dǎo)致民族個(gè)體文化認(rèn)同的危機(jī)：一方面，一部分人找到了快速致富的手段而無視民族文化的可持續(xù)發(fā)展，而一部分人尤其是年輕人則在大眾文化、流行文化等極具誘惑力的強(qiáng)勢文化面前則產(chǎn)生了深深的文化自卑，對自己的文化傳統(tǒng)和文化身份失去興趣或者拒絕接受。文化斷裂導(dǎo)致民族認(rèn)同穩(wěn)定性的根基被抽空。另一方面，由于少數(shù)民族文化旅游在開發(fā)中，開發(fā)的主體大都是當(dāng)?shù)卣蛘呶幕髽I(yè)，那受益及受惠的都是這些主體，而當(dāng)?shù)氐纳贁?shù)民族成員個(gè)體卻要承擔(dān)相應(yīng)的環(huán)境、資源、社會(huì)

問題等代價(jià)，而且并不是所有少數(shù)民族成員都參與旅游過程分享旅游帶來的益處。因此，伴隨外來文化沖擊的有少效民族文化主體意識的覺醒、對本民族文化消亡的擔(dān)憂以及對本民族被同化的憂慮。都會(huì)導(dǎo)致強(qiáng)烈的文化自覺與文化認(rèn)同，甚至引起強(qiáng)烈的文化對抗。而族群認(rèn)同與民族認(rèn)同并不都是重合的，如果兩者出現(xiàn)此長彼消的現(xiàn)象，國家認(rèn)同建構(gòu)的凝聚力就會(huì)受損。整體上看，文化旅游開發(fā)使得邊疆少數(shù)民族地區(qū)文化處于斷裂過程中，一面是認(rèn)同的危機(jī)，另一面是對危機(jī)的反應(yīng)――認(rèn)同的強(qiáng)化。舊的認(rèn)同面臨危機(jī)，新的認(rèn)同尚未建立。這種文化危機(jī)應(yīng)急反應(yīng)下的族群內(nèi)部的認(rèn)同的增強(qiáng)不僅不利于中華民族認(rèn)同及文化認(rèn)同的建構(gòu)，而且也成為影響邊疆社會(huì)穩(wěn)定的重要文化心理因素。因此，保持和維護(hù)民族文化的多樣性對少數(shù)民族本身具有十分重要的意義與價(jià)值，同時(shí)保持少數(shù)民族文化的特色與創(chuàng)造力也是保持“中華文化多元一體”格局的需要。因?yàn)槎嘣惑w的文化格局是中華文化軟實(shí)力提升的根基，同時(shí)也是中華文化創(chuàng)造力的不竭源泉。

4、從類主體角度看，少數(shù)民族文化面臨的消亡危機(jī)就是世界文化多樣性的危機(jī)。

2001年《世界文化多樣性宣言》指出：“文化在不同的時(shí)代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。這種多樣性的具體表現(xiàn)是構(gòu)成人類的各群體和各社會(huì)的特性所具有的獨(dú)特性和多樣性。文化多樣性是交流、革新和創(chuàng)作的源泉。對人類來講就像生物多樣性對維持生物平衡那樣必不可少。從這個(gè)意義上講，文化多樣性是人類的共同遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)從子孫后代的利益予以承認(rèn)和肯定?！毕鄬τ谑澜缑褡逦幕幕▓@而言，任何一個(gè)民族的特色文化都是無可替代的財(cái)產(chǎn)，對于維持整個(gè)世界文化花園的文化生態(tài)平衡，保持文化的交流、革新與創(chuàng)新都具有不可替代的作用。

“大多數(shù)人類學(xué)家認(rèn)為，文化包含了后天獲得的、作為一個(gè)特定的社會(huì)或民族所特有的一切行為、觀念和態(tài)度，”了解不同民族的不同行為及思維習(xí)慣是我們正確理解不同民族思維差異、尋求世界和平之旅的根本保證。也正是通過對不同特色的民族的研究我們獲得了“從外部觀察我們自身文化的觀點(diǎn)和視角”，這是民族乃至人類文化不斷進(jìn)步，實(shí)現(xiàn)文化超越性的思想根源。同時(shí)。正如人在與不同的人交往的過程中變得聰明一樣，人類也正是從保持相對獨(dú)立性、完整性基礎(chǔ)上交流與溝通實(shí)現(xiàn)文化的創(chuàng)新。因此，文化多樣性是創(chuàng)新的源泉，更是我們解決當(dāng)前人類面臨的很多共同問題的智慧之源。

三、確保邊疆少數(shù)民族地區(qū)文化安全的幾點(diǎn)建議

思想上，各級各類政府在少數(shù)民族文化旅游開發(fā)過程中要從國家文化安全的戰(zhàn)略高度。充分考慮到文化旅游開發(fā)對各類文化主體帶來的危機(jī)，從根本上處理好民族文化開發(fā)與保護(hù)的關(guān)系。實(shí)現(xiàn)在開發(fā)中保護(hù)。保護(hù)中開發(fā)。

旅游東道主區(qū)域文化的異化與變遷主要是受旅游者影響的。一方面，東道主地區(qū)要根據(jù)旅游者本身的文化需求與文化品味開發(fā)文化資源，以迎合、滿足其文化需求；另一方面，來自旅游者本身的文化背景及文化消費(fèi)方式對被旅游地而言是強(qiáng)勢文化或高能量文化，它不僅具有吸引力，還帶有強(qiáng)烈的文化自負(fù)和文化自豪感，因此會(huì)對旅游地的文化產(chǎn)生極大的影響。因此，全面提升游客的文化品位及對“他”文化的尊重與了解無疑才是解決問題的根本。然而，這一問題太大，似乎沒有什么可操作性。但是從提高民族國家整體的文化凝聚力和創(chuàng)造力的角度而言，它事實(shí)上很必要。游客的文化品位低及其審美情趣膚淺化，本質(zhì)上是因?yàn)閷吔贁?shù)民族地區(qū)文化的無知并表現(xiàn)出盲目的文化優(yōu)越感與自負(fù)。政府可以適當(dāng)加大新疆文化旅游宣傳的力度，建立專門的網(wǎng)站，詳細(xì)介紹少數(shù)民族的歷史文化，使游客提前有一定的了解，并引導(dǎo)游客尊重異域異質(zhì)文化。同時(shí)注重導(dǎo)游民族文化知識內(nèi)涵的提升與培訓(xùn)，并禁止避免低俗文化產(chǎn)品的開發(fā)與宣傳介紹。注重少數(shù)民族文化精髓的開發(fā)與優(yōu)秀作品的創(chuàng)新，打造民族文化品牌，提升少數(shù)民族群眾的文化自信，避免強(qiáng)烈文化落差的出現(xiàn)。

1、注重文化旅游過程中的少數(shù)民族文化主體創(chuàng)新人才培養(yǎng)。喚起并引導(dǎo)民族文化主體的文化自覺與文化自豪感。

資金與人才是制約邊疆少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展的重要因素。從當(dāng)前的民族文化開發(fā)的主體而言，主要是政府主導(dǎo)性質(zhì)的，其目的是為了發(fā)展經(jīng)濟(jì)。提高GDP。而多數(shù)的文化開發(fā)主體就是政府或者文化企業(yè)。雖然也有民族文化主體成員參與文化產(chǎn)品的開發(fā)以及銷售，但是畢竟是少數(shù)。以追逐利潤為目的的文化企業(yè)和追求政績的政府為開發(fā)主體的旅游文化產(chǎn)品開發(fā)，往往不能夠切實(shí)的執(zhí)行保護(hù)民族文化，實(shí)現(xiàn)民族文化旅游可持續(xù)發(fā)展的愿望，更談不上尊重少數(shù)民族的意愿。因此。我們要著力培養(yǎng)一批少數(shù)民族的旅游文化產(chǎn)品研發(fā)人才和學(xué)者，使兩者能夠?qū)崿F(xiàn)良性的互補(bǔ)。根據(jù)文化發(fā)展的一般規(guī)律選擇真正標(biāo)志民族象征的文化成分，并在開發(fā)中實(shí)現(xiàn)少數(shù)民族文化的保護(hù)與創(chuàng)新。

2、要合理開發(fā)特色民族文化。并注意保護(hù)民族文化的文化生態(tài)環(huán)境。

少數(shù)民族文化資源在全球化背景和漢族文化的高勢能影響下，其本質(zhì)上是脆弱的和易變的。如果不假思索的、不知深淺的全部開發(fā)，無疑會(huì)產(chǎn)生災(zāi)難性的后果。因此，我們要合理、適度開發(fā)。同時(shí)要注意保存少數(shù)民族文化賴以生存的文化生態(tài)環(huán)境，因?yàn)槟遣攀巧贁?shù)民族文化得以存活、沿襲，不斷發(fā)展的文化土壤。由于我國旅游文化開發(fā)發(fā)展的不均衡性，旅游文化開發(fā)相對較早和較成熟的地區(qū)的經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)值得后發(fā)地區(qū)的學(xué)習(xí)和借鑒。如，麗江古城在1997年被作為文化遺產(chǎn)被聯(lián)合國科教文組織批準(zhǔn)加入世界遺產(chǎn)名錄，成為國內(nèi)外聞名的文化旅游景點(diǎn)。但是如今的麗江古城卻變成“空巢”。據(jù)調(diào)查，2002年古城人口大約2.5萬人，居民6000多戶。從1987－2002年間，已經(jīng)有1527戶，6000多居民從古城遷走，除小量民居閑置外，大多數(shù)的民居有本地人出租或出售給外地人。古城商貿(mào)區(qū)基本上是外地人開設(shè)的商鋪。原住民大量遷出和外地人大量遷入，古城的文化發(fā)生巨大變遷。失去自身文化的古城不知會(huì)變成什么樣?下一代的古城人對自己本真文化的認(rèn)知從何而來?還保留多少?失去文化生態(tài)的古城文化到底能走多遠(yuǎn)?這都是少數(shù)民族地區(qū)在文化開發(fā)中應(yīng)認(rèn)真思考、借鑒的。

3、處理好民族文化旅游開發(fā)中出現(xiàn)的利益分配問題，加強(qiáng)少數(shù)民族中華文化認(rèn)同的建構(gòu)。

由于邊疆少數(shù)民族聚居地方的地緣政治地位及在國家能源戰(zhàn)略、經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展中的戰(zhàn)略地位，其穩(wěn)定與團(tuán)結(jié)一直是邊疆社會(huì)乃至整個(gè)中國社會(huì)發(fā)展的基礎(chǔ)。但同時(shí)，它也是境內(nèi)外不斷進(jìn)行滲透、顛覆的重點(diǎn)區(qū)域。以新疆為例，新疆境內(nèi)外的分裂勢力不斷地在利用新疆經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展過程中的經(jīng)濟(jì)問題、民族發(fā)展差距問題、文化問題等，不斷促使經(jīng)濟(jì)、文化等問題政治化，不斷挑撥各民族之間的民族感情，從而影響新疆社會(huì)穩(wěn)定。如果不能很好的處理民族文化旅游開發(fā)過程中導(dǎo)致的利益分配不均衡問題、民族文化式微、消亡帶來的少數(shù)民族文化認(rèn)同危機(jī)等問題，就會(huì)給分裂分子以口實(shí)和機(jī)會(huì)，就會(huì)在認(rèn)同層面及主流意識形態(tài)建設(shè)方面出現(xiàn)問題。

英國文化研究學(xué)者斯圖亞特?霍爾認(rèn)為：“我們先不要把身份看做已經(jīng)完成的、然后由新的文化實(shí)踐加以再現(xiàn)的事實(shí)，而應(yīng)該把身份視作一種‘生產(chǎn)’，它永不完結(jié)，永遠(yuǎn)處于過程之中，而且總是在內(nèi)部而非外部構(gòu)成的再現(xiàn)?！薄霸诮^大多數(shù)情況下，identity都是構(gòu)建起來的。人們是在程度不等的壓力、誘因或自由選擇的情況下，決定自己的identity的?！爆F(xiàn)實(shí)利益也是人們選擇認(rèn)同的重要因素。由于旅游文化開發(fā)直接導(dǎo)致的少數(shù)民族文化危機(jī)的出現(xiàn)，不僅會(huì)影響族群認(rèn)同問題，而且直接影響到國家認(rèn)同問題。無根感、不安全感和沒有方向感的產(chǎn)生，恰是我國主流意識形態(tài)沒有在少數(shù)民族地區(qū)牢牢建構(gòu)起來的一個(gè)反映。思想和人的精神需求是不能夠出現(xiàn)真空的，因?yàn)榈乃枷氩蝗フ碱I(lǐng)，非的思想就一定會(huì)去占領(lǐng)，在當(dāng)前日益嚴(yán)峻的文化軟實(shí)力競爭和意識形態(tài)斗爭中我們一定要堅(jiān)定思想的指導(dǎo)地位，并不斷建構(gòu)少數(shù)民族地區(qū)的“四個(gè)認(rèn)同”與社會(huì)主義核心價(jià)值體系。