［摘要］生態(tài)學(xué)馬克思主義對人與自然關(guān)系的異化根源及其和解路徑進行了深入探究，體現(xiàn)出豐富而深刻的生態(tài)思想。囿于缺乏實踐唯物主義的整體視角，生態(tài)學(xué)馬克思主義的生態(tài)思想不可避免地有著內(nèi)在局限性。然而，其總體上繼承了馬克思主義的批判精神，一定程度上豐富和發(fā)展了經(jīng)典馬克思主義的思想，對于我們擺脫當下的生態(tài)困境、建設(shè)生態(tài)文明無疑具有重大啟示意義。

［關(guān)鍵詞］生態(tài)學(xué)馬克思主義；馬克思；生態(tài)思想

我國學(xué)術(shù)界對生態(tài)學(xué)馬克思主義的研究始于20世紀90年代，目前取得了豐碩的研究成果。但總體來看，這些研究大多拘泥于對生態(tài)學(xué)馬克思主義某個代表人物的生態(tài)思想評價，沒有將生態(tài)學(xué)馬克思主義生態(tài)思想作為一個整體性的論題展開研究，也就無法深入把握其理論實質(zhì)，未能對其進行辯證地、客觀地理解和評價?；诖?，本文的目的既非對生態(tài)學(xué)馬克思主義代表人物的生態(tài)思想展開個案研究，亦非梳理生態(tài)學(xué)馬克思主義的歷史發(fā)展過程，而是將理論整體的生態(tài)學(xué)馬克思主義的生態(tài)思想作為研究的對象，從馬克思主義立場對其予以盡可能公正的、妥當?shù)脑u析，開顯其對于解決當今生態(tài)問題以及生態(tài)文明建設(shè)的現(xiàn)實意義。

一、生態(tài)學(xué)馬克思主義的生態(tài)思想闡釋

生態(tài)學(xué)馬克思主義以現(xiàn)實的生態(tài)環(huán)境問題為切入點，展開對資本主義的深入批判，進而尋求構(gòu)建人與自然和諧發(fā)展的新型生態(tài)社會主義模式。（一）人與自然和諧統(tǒng)一生態(tài)學(xué)馬克思主義認為，人類社會與自然具有。共同的自然本質(zhì)和社會本質(zhì)，二者是和諧統(tǒng)一的。首先，生態(tài)學(xué)馬克思主義肯定了自然是先于人類社會的客觀性存在。奧康納就將自然理解為一種前提性的存在。“人類是依賴于‘對生命構(gòu)成影響的外在條件’，即環(huán)境或‘自然’的?！保?］他認為自然是人類社會存在的一切先決條件，人的生存和發(fā)展均深深依附于自然。其次，他們又指出，自然根本不具有獨立于人的存在價值，唯有與人類社會相互聯(lián)系、相互作用的自然才是真實的，才具有意義?？梢?，在生態(tài)學(xué)馬克思主義的視域中，只有為人類的實踐活動所中介，自然才成為社會的一部分，從而具有社會本質(zhì)，獲得其應(yīng)有的現(xiàn)實性，這無疑發(fā)掘了馬克思“人化自然”的觀點。最后，生態(tài)學(xué)馬克思主義深入闡發(fā)了自然與人類社會是和諧統(tǒng)一的關(guān)系，而關(guān)聯(lián)自然和社會的這一中介就是福斯特所說的“實踐勞動”。他們認為通過“實踐勞動”這一中介，自然進入社會領(lǐng)域，被改變了的自然制約并改變著社會的發(fā)展；反過來，隨著實踐活動的變化，進步著的人類社會也不斷作用、影響著整個自然的發(fā)展進程。由此，建立了自然與人類社會之間的生態(tài)關(guān)系，構(gòu)成了人與自然和50----諧統(tǒng)一的歷史過程。生態(tài)學(xué)馬克思主義關(guān)于人與自然關(guān)系思想的論述，探索并挖掘出馬克思自然觀中豐富的生態(tài)理論內(nèi)涵，確證了馬克思主義的科學(xué)性與時代性，為完善和發(fā)展馬克思主義理論提供了一種新的視閾。（二）人與自然異化的根源：資本主義生產(chǎn)方式?？v觀生態(tài)學(xué)馬克思主義理論，其吸收了馬克思以社會現(xiàn)實制度來分析資本主義環(huán)境問題產(chǎn)生的根源這一重大思想，主張資本主義生產(chǎn)方式造成了人與自然關(guān)系的根本異化，使其呈現(xiàn)出生態(tài)惡化的趨勢。該觀點的典型代表人物奧康納提出了資本主義矛盾的二重性說法，奧康納強調(diào)資本主義的第二重矛盾即生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)條件之間的矛盾是造成生態(tài)問題的罪魁禍首。在奧康納看來，資本主義制度的逐利本性必然加大對自然資源的攫取，資本主義社會生產(chǎn)的無限擴張與其生態(tài)資源有限性之間的矛盾勢必造成人與自然沖突的加劇，進而引起生態(tài)失衡和環(huán)境惡化?！凹仁菍︸R克思的資本主義理論的重要補充，同時也為進一步分析資本主義的生態(tài)危機奠定了理論基礎(chǔ)?！保?］與此同時，生態(tài)學(xué)馬克思主義在馬克思所揭示的資本主義制度下實踐活動的異化直接造成人與自然相異化的這一經(jīng)典論述之上，深入地發(fā)掘出異化消費，即人們?yōu)榱颂颖芑蛘哐a償異化勞動所帶來的痛苦的一種消費生活方式，是催生人與自然關(guān)系異化、致使生態(tài)危機爆發(fā)的直接根源。在他們看來，資本主義為了實現(xiàn)利潤最大化而強加于人的“虛假需要”誘導(dǎo)人們走向了“異化消費”，使人錯將自身生活的全部追求等同于物質(zhì)消費，由此激化了資本主義社會對商品生產(chǎn)規(guī)模的不斷擴大與自然資源的有限性之間的矛盾，進而導(dǎo)致生態(tài)危機的爆發(fā)。生態(tài)學(xué)馬克思主義堅持了馬克思主義的立場，深化了馬克思對資本主義社會的批判，也極大地豐富了歷史唯物主義的需要和消費理論。（三）人與自然和諧發(fā)展的途徑：變革資本主義制度。生態(tài)學(xué)馬克思主義借鑒了馬克思關(guān)于人與自然和諧發(fā)展理論的經(jīng)典闡釋，認為資本主義制度是造成生態(tài)環(huán)境問題出現(xiàn)的實質(zhì)性根源，人類要想完全解決人與自然之間的矛盾，就必須徹底廢除資本主義制度，以新型的生態(tài)社會主義制度取而代之。正如佩珀所強調(diào)的，原本理性的人之所以在大自然面前顯露出無盡的貪婪與瘋狂，歸根結(jié)底是當時的社會制度使然。由此可以看出，只要人類得以實現(xiàn)對資本主義制度的完全變革，揚棄這種導(dǎo)致過度生產(chǎn)和消費的生產(chǎn)方式，人們就能夠恢復(fù)自身的理性，徹底摒棄征服、控制自然的錯誤觀念，進而從人的合理需求和正當利益出發(fā)，尋求建立人與自然和諧發(fā)展的新型關(guān)系。生態(tài)學(xué)馬克思主義對生態(tài)社會主義進行了積極的探索，勾畫出了生態(tài)社會主義的愿景。由生態(tài)學(xué)馬克思主義所推崇的生態(tài)社會主義實施人類中心主義和人道主義，實行“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟”發(fā)展模式，強調(diào)將市場調(diào)節(jié)與國家管理相結(jié)合，推動社會理性地利用自然資源進行生產(chǎn)，促進經(jīng)濟建立在與自然協(xié)調(diào)發(fā)展前提下的適度和理性增長。與此同時，生態(tài)學(xué)馬克思主義沿著馬克思關(guān)于異化勞動理論的思路，洞察到人們?yōu)榱颂颖墚惢瘎趧铀鶐淼耐纯?，轉(zhuǎn)而到被資本主義廣告所支配的異化消費中去尋求自由和幸福，而這種異化消費終將強化資本主義社會對商品的生產(chǎn)規(guī)模不斷擴大與自然資源的有限性之間的矛盾，引發(fā)人與自然關(guān)系的危機。因而，他們倡導(dǎo)破除異化消費，通過確立“真實需要”基礎(chǔ)上的理性消費來協(xié)調(diào)人與自然之間的矛盾。生態(tài)學(xué)社會主義的理論分析立足于馬克思主義的基本立場，拓展了馬克思的社會主義理論內(nèi)涵。

二、生態(tài)學(xué)馬克思主義生態(tài)思想的合理性

［摘要］消費異化是生態(tài)馬克思主義研究和批判的重要視角，通過對這一概念的生態(tài)馬克思主義解讀，將這一理論與生態(tài)危機、資本主義制度聯(lián)系起來，對消費異化理論進行合理性與局限性分析，最終實現(xiàn)沒有異化、人與人、人與自然和諧相處的生態(tài)社會主義社會。

［關(guān)鍵詞］消費異化;生態(tài)馬克思主義;理論評析

20世紀以來，隨著全球生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，人們的生活水平得到了顯著提升，資本主義社會在消費領(lǐng)域出現(xiàn)了明顯的異化。生態(tài)馬克思主義認為，當前的消費異化也是人們自我異化的一種表現(xiàn)形式，正確認識消費異化問題，對于解決當前的生態(tài)問題有著重要理論意義。

一、消費異化概念的生態(tài)馬克思主義解讀

消費異化作為一個新的哲學(xué)范疇，它來源于對消費的異化分析。因此，對這一問題的探討我們可以將消費和異化這兩個概念結(jié)合起來進行分析。消費異化思想是在20世紀70年代由生態(tài)馬克思主義學(xué)者首先提出的。所謂消費異化，是指“人們?yōu)榱搜a償自己那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象?！痹诎l(fā)達資本主義社會中，高度集中化的生產(chǎn)模式使得人們在勞動過程中無法自由的表達自己的目的和需求，只有通過消費才能滿足他們的人生意義，他們的生活僅僅剩下空閑的消費時光，而勞動過程則并不屬于他們。資本主義社會中，科學(xué)技術(shù)的不斷進步、福利政策的不斷完善并沒有改變雇傭關(guān)系的本質(zhì)，無產(chǎn)階級的勞動依舊是枯燥乏味、缺乏創(chuàng)造性的，因此他們只能將重點轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，在消費中獲得相對的自由。人們購買商品并不是真正需要這一物品，而是資本主義市場下的機制對人們的刺激，人們瘋狂地追求著這些商品，他們把市場強加給自己的需要當成自己真正的需要。

二、消費異化理論的合理性分析

一、生態(tài)馬克思主義對資本主義生態(tài)危機產(chǎn)生原因的剖析

“現(xiàn)實地描述生態(tài)與資本主義的沖突，目前需要某種形式的知識性抵抗，即對進行掠奪式開發(fā)環(huán)境的現(xiàn)存生產(chǎn)方式和觀念進行無情的批判”，而對生態(tài)危機原因的考察“需要超出生物學(xué)、人口統(tǒng)計學(xué)和技術(shù)以外的因素做出解釋，這便是歷史的生產(chǎn)方式，特別是資本主義的制度”。因此，生態(tài)馬克思主義以生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動為基礎(chǔ)，同時并未囿于這一對基本矛盾，分析視角由資本主義生產(chǎn)的非生態(tài)性擴展到消費的非生態(tài)性，深刻剖析了資本主義生態(tài)危機產(chǎn)生及其自身不能可持續(xù)發(fā)展的原因。

(一)資本的本性是資本主義生態(tài)危機產(chǎn)生的經(jīng)濟根源。資本主義社會中嚴重生態(tài)危機的背后有深刻的經(jīng)濟根源。在馬克思、恩格斯看來，資本主義社會“支配著生產(chǎn)和交換的一個一個的資本家所能關(guān)心的，只是他們的行為的最直接的有益效果?！鍪蹠r要獲得利潤，成了唯一的動力”，工業(yè)文明時代“激起人們的最卑劣的沖動和情欲，并且以損害人們的其他一切稟賦為代價而使之變本加厲的辦法來完成這些事情的。卑俗的貪欲是文明時代從它存在的第一日起直至今日的起推動作用的靈魂；財富，財富，第三還是財富，——不是社會的財富，而是這個微不足道的單個的個人的財富，這就是文明時代唯一的、具有決定意義的目的”。因此，只要能獲取利潤，資本所有者就會不顧一切的進行資本積累和擴大再生產(chǎn)，而以資本積累為本質(zhì)的資本主義制度“特別適應(yīng)資本與利潤的生產(chǎn)”。資本主義條件下的整個工業(yè)體系彌漫著不計后果的濫用人類與自然資源的現(xiàn)象，追求金錢的目標支配著理性生產(chǎn)。資本主義生產(chǎn)關(guān)系下的企業(yè)是以利潤為目標指向的，其首要的關(guān)注目標不是“如何實現(xiàn)生產(chǎn)與自然的相平衡、與人的生活相協(xié)調(diào)，如何確保所生產(chǎn)的產(chǎn)品僅僅服務(wù)于公眾為其自身所選擇的目標，使勞動變得更加愉快。它所關(guān)注的主要是花最少量的成本而生產(chǎn)出最大限度的交換價值”。這就從根本上決定了資本主義生產(chǎn)不會將自然環(huán)境作為影響其生產(chǎn)的內(nèi)生性因素來考慮，可持續(xù)發(fā)展問題的解決與“冷酷的資本需要短期回報的本質(zhì)是格格不入的”。由于資本主義制度“以資本的形式積累財富視為社會的最高目的”，“把追求利潤增長作為首要目的”。因此，“那些只是在晚些時候才顯現(xiàn)出來的、通過逐漸的重復(fù)和積累才產(chǎn)生效應(yīng)的較遠的結(jié)果，則完全被忽視了”。對利潤的狂熱追逐必將導(dǎo)致資本的自我擴張和積累，而由于資本對自然界存在價值的低估，以自然和人的自由的破壞來換取利潤的增長就成為必然，其后果就是通過經(jīng)濟危機的形式來反映生態(tài)的危機，同時生態(tài)危機的產(chǎn)生又會推動經(jīng)濟危機的產(chǎn)生。

(二)物質(zhì)代謝鏈條的斷裂是資本主義生態(tài)危機產(chǎn)生原因在生產(chǎn)領(lǐng)域的具體表象。在馬克思、恩格斯看來，整個自然界是一個有機聯(lián)系的整體，人、自然與社會都處在這一循環(huán)過程中。在這一過程中，人、自然與社會間的物質(zhì)循環(huán)應(yīng)嚴格遵守物質(zhì)代謝(新陳代謝)的基本規(guī)律。馬克思在對資本主義進行批判時，不僅深刻揭示了資本對人的剝削，而且揭示了資本對自然的剝削。在馬克思看來，“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程”，這意味著馬克思、恩格斯將人及社會經(jīng)濟活動與外部自然界之間的關(guān)系作為人類社會經(jīng)濟系統(tǒng)與自然生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)之間的關(guān)系來看待，并且這一物質(zhì)生產(chǎn)關(guān)系的本質(zhì)特征就是物質(zhì)代謝。對馬克思新陳代謝理論研究最為系統(tǒng)的是福斯特，他認為，“在馬克思的分析當中，經(jīng)濟循環(huán)是與物質(zhì)變換(生態(tài)循環(huán))緊密地聯(lián)系在一起的，而物質(zhì)變換又與人類和自然之間的新陳代謝的相互作用相互聯(lián)系”。新陳代謝概念為馬克思提供了一個“表述自然異化概念的具體方式”，而自然異化是馬克思對資產(chǎn)階級社會異化特征進行全面批判的核心概念。因此，馬克思的新陳代謝概念對揭示資本主義生產(chǎn)關(guān)系中生態(tài)危機發(fā)生的原因及其不可逆轉(zhuǎn)性具有重要意義。

蒂姆·海沃德(1994)認為，馬克思的社會——生態(tài)學(xué)新陳代謝概念“在自然方面由控制各種卷入其中的物理過程的自然法則調(diào)節(jié)，而在社會方面由控制勞動分工和財富分配等的制度化規(guī)則來調(diào)節(jié)”，由于資本主義社會中的勞動分工和財富分配制度取決于資本主義生產(chǎn)資料的私人所有制，這一制度體系下的所有制度安排都服務(wù)于利潤的獲得。因此，資本主義生產(chǎn)導(dǎo)致物質(zhì)代謝的斷裂是一種必然，“資本主義生產(chǎn)使它匯集在各大中心的城市人口越來越占優(yōu)勢，這樣一來，它一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質(zhì)變換，也就是使人以衣食形式消費掉的土地的成分不能回到土地，從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件。這樣，它同時就破壞城市工人的身體健康和農(nóng)村工人的精神生活。但資本主義生產(chǎn)在破壞這種物質(zhì)變換的純粹自發(fā)形成的狀況的同時，又強制地把這種物質(zhì)變換作為調(diào)節(jié)社會生產(chǎn)的規(guī)律，并在一種同人的充分發(fā)展相適合的形式上系統(tǒng)地建立起來”，可以說，馬克思對新陳代謝鏈條斷裂的分析不僅體現(xiàn)在其對由于大規(guī)模資本主義生產(chǎn)對土地過度“剝削”而造成的人類與土壤之間的新陳代謝鏈條斷裂，而且馬克思還將其擴展到社會層面上與城鄉(xiāng)對立分工相聯(lián)系的新陳代謝鏈條斷裂上，并且將其視為全球?qū)用嫔闲玛惔x鏈條斷裂的一個證據(jù)。福斯特認為，“資本主義社會的本質(zhì)是從一開始就建立在城市與農(nóng)村、人類與地球之間物質(zhì)交換裂痕的基礎(chǔ)上”，馬克思運用斷裂的概念表達資本主義社會中人類對形成其生存基礎(chǔ)的自然條件的物質(zhì)異化，資本主義制度內(nèi)含著物質(zhì)新陳代謝關(guān)系的斷裂，其實質(zhì)是資本主義生產(chǎn)條件下自然和社會關(guān)系的異化，后果就是生態(tài)危機的產(chǎn)生。

(三)異化消費與虛假消費的存在是資本主義生態(tài)危機產(chǎn)生原因在消費領(lǐng)域的具體表象。生態(tài)馬克思主義認為，對“我們稱之為‘異化消費’的現(xiàn)象，即異化勞動的合乎邏輯的對應(yīng)現(xiàn)象進行分析”，并在此基礎(chǔ)上探尋生態(tài)危機出現(xiàn)的原因，是大多數(shù)馬克思主義者所忽視的一個命題。那么，異化消費與虛假消費是怎樣由生產(chǎn)決定和強化現(xiàn)有生產(chǎn)方式并最終導(dǎo)致資本主義生態(tài)危機的出現(xiàn)呢?

【正文】

分類號：X171文獻標識碼：A文章編號：1000-5218(2000)-05-0114-05

20世紀中葉以來，伴隨著自然科學(xué)的巨大成就和科學(xué)技術(shù)的迅猛發(fā)展，人類控制自然的能力空前強大。然而，當人類沉浸于控制自然的喜悅中時，自然也偷偷向人類伸出了報復(fù)的武器：資源匱乏，生態(tài)失衡，環(huán)境污染。由此引發(fā)了60年代以來西方影響廣泛的生態(tài)哲學(xué)。作為一種自然的哲學(xué)視角，它要求限制工具理性的膨脹，控制社會生產(chǎn)力的發(fā)展，重新審視人與自然、科技與生態(tài)環(huán)境的關(guān)系，從而建立一種非人類中心主義的生態(tài)價值觀。在實踐上，生態(tài)哲學(xué)直接介入西方社會政治生活，并突發(fā)為一種激進的社會改革要求，形成所謂的綠色革命理論流派。在哲學(xué)理論上，生態(tài)哲學(xué)看到了人類主體在發(fā)展生產(chǎn)力以改造自然中的一種功能性畸變。70年代，西方馬克思主義介入了這場關(guān)系人類生存的重大生態(tài)革命，并把生態(tài)問題與對資本主義社會批判聯(lián)系起來，創(chuàng)立了“生態(tài)學(xué)馬克思主義”。它對馬克思主義歷史觀邏輯進行責(zé)難。他們認為：第一，科學(xué)技術(shù)的進步和生產(chǎn)力的發(fā)展導(dǎo)致了生態(tài)危機；第二，生態(tài)環(huán)境問題的根源在于一種意識形態(tài)。最終他們得出馬克思的理論“就不得不進行修正和補充”的結(jié)論。[1](76)本文立足于對生態(tài)學(xué)馬克思主義的觀點評介的基礎(chǔ)上，揭示出其馬克思主義的唯物史觀的本質(zhì)區(qū)別，進而探索一條符合馬克思主義歷史辯證法邏輯的生態(tài)主義道路。

一

生態(tài)學(xué)這一概念自德國科學(xué)家恩斯特·海克爾1886年首創(chuàng)以來，迄今已一個世紀。其實，生態(tài)科學(xué)在19世紀主要是被理解為非人自然存在之間的生態(tài)依存關(guān)系，而其作為當代自然科學(xué)的一個新的整體學(xué)科卻是在本世紀60年代才突現(xiàn)出來的，并被從人與自然關(guān)系的視角來闡釋，而且不是從原來的對象性意義，而是從生態(tài)整體意義上。從語言發(fā)生學(xué)的角度看，生態(tài)學(xué)一詞是從希臘OLKOS派生而來的，它是家園的意思。生態(tài)學(xué)的“家”是指自然界，這里有一個隱喻，我們將自己整以生存的家當作了征服和奴役的對象。自然與人作為一個整體的生態(tài)結(jié)構(gòu)，這個生態(tài)總體正是由于組成部分的相互作用和相互依存構(gòu)成的，因此，當這個系統(tǒng)的任何部分受到損害，生態(tài)總體便會發(fā)生內(nèi)部失調(diào)。因而，生態(tài)學(xué)要求阻止現(xiàn)代工業(yè)社會發(fā)展對自然資源的破壞性關(guān)系，阻止污染毒化生物圈，反對核技術(shù)而發(fā)展那種促進與環(huán)境相互依賴的“適當技術(shù)”，發(fā)展良性的再生性生產(chǎn)，以根本保護人類的生存。主張生態(tài)革命的綠黨聲稱，他們主要是“發(fā)展一種既不同于共產(chǎn)主義，亦有別于資本主義的新的社會和經(jīng)濟制度”（所謂第三條道路）。他們提出“恢復(fù)生態(tài)平衡，實現(xiàn)上公正，實行基層民主和采用非暴力”，反對強權(quán)政治，實現(xiàn)各國緩和，主張根本消除生化武器，最終建立一個以“生態(tài)平衡”為基礎(chǔ)的社會制度。

西方馬克思主義者契合了這種生態(tài)主張，并折服了其中蘊涵的“綠色政治”所顯現(xiàn)的有著巨大潛力的反對現(xiàn)存社會改革要求的新的趨向。他們把生態(tài)學(xué)與馬克思主義結(jié)合以作為對資本主義“生態(tài)危機”的動因理論分析，從而得出，生態(tài)學(xué)馬克思主義最終可以克服資本主義的生態(tài)危機，并提出要建立社會主義的穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟。本文將以萊斯的《自然的控制》為代表，來評述生態(tài)學(xué)馬克思主義的觀點。

生態(tài)文明戰(zhàn)略思想是中國生態(tài)文明建設(shè)的指導(dǎo)思想，是中國馬克思主義的重要組成部分。中國生態(tài)文明思想的哲學(xué)基礎(chǔ)是馬克思主義。馬克思和恩格斯很早就開始關(guān)注自然生態(tài)問題，馬克思主義具有深刻的生態(tài)內(nèi)涵。中國馬克思主義生態(tài)文明思想經(jīng)過孕育、形成和發(fā)展，已經(jīng)上升到了國家建設(shè)的最高戰(zhàn)略層面。本文通過介紹馬克思主義的生態(tài)思想內(nèi)涵、西方生態(tài)主義和生態(tài)馬克思主義的基本觀點，試圖比較中西方生態(tài)思想的不同，揭示中國生態(tài)文明戰(zhàn)略的特點和優(yōu)點。中國的生態(tài)文明建設(shè)戰(zhàn)略遵循著馬克思主義的生態(tài)思想遺產(chǎn)，切實結(jié)合中國實際，克服了西方生態(tài)主義的空想性，克服了西方生態(tài)馬克思主義對馬克思主義的偏離，真正做到了活學(xué)活用馬克思主義，在應(yīng)對生態(tài)環(huán)境危機方面走出了一條中國道路。

一、馬克思主義的生態(tài)內(nèi)涵

經(jīng)過西方學(xué)者的發(fā)掘與闡釋，經(jīng)過蘇聯(lián)布爾什維克黨的解讀和實踐，經(jīng)過中國馬克思主義的繼承和發(fā)展，馬克思主義的生態(tài)內(nèi)涵已經(jīng)得到全世界的認同。［1］在1995年的國際馬克思大會上，有學(xué)者指出馬克思是最早的社會生態(tài)學(xué)家，馬克思主義哲學(xué)本質(zhì)上是生態(tài)哲學(xué)。盡管在一些細節(jié)問題上還有爭論，但學(xué)界對于馬克思很早就從哲學(xué)高度關(guān)注生態(tài)問題、馬克思主義具有豐富的生態(tài)內(nèi)涵、馬克思主義在破解今天全球性的生態(tài)環(huán)境危機方面具有不可替代的重要作用這幾個方面已經(jīng)取得了共識。馬克思主義的生態(tài)內(nèi)涵包括:第一，自然界優(yōu)先于人類而存在。人類是類存在物，也是自然存在物。自然界的存在是人類生存、生產(chǎn)的前提和基礎(chǔ)。人的存在本身就是自然界的一部分。人的出現(xiàn)是自然界長期發(fā)展的結(jié)果。“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造。自然界是工人的勞動得以實現(xiàn)、工人的勞動在其中活動、工人的勞動從中生產(chǎn)出和借以生產(chǎn)出自己的產(chǎn)品的材料?！保?］158“人直接地是自然的存在物?！保?］209第二，人要按照自然的規(guī)律來生產(chǎn)，人類對自然界的改造要以“人與自然的和諧”為目標?！皠游镏簧a(chǎn)自身，而人再生產(chǎn)整個自然界;動物只是按照它所屬的那個種的尺度的需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)，并且懂得怎樣處處把內(nèi)在的尺度運用到對象上去;因此，人也按照美的規(guī)律來建造?！保?］163美的規(guī)律就是合乎自然的規(guī)律。破壞環(huán)境、污染自然的生產(chǎn)方式都是不美的。資本主義的整個生產(chǎn)方式都是與自然規(guī)律、美的規(guī)律相違背的。人類利用自然環(huán)境提供的資料與自然界實現(xiàn)物質(zhì)的交換。環(huán)境與人之間存在著相互創(chuàng)造、相互依賴的辯證關(guān)系。人類社會發(fā)展的歷史與自然的歷史是統(tǒng)一的。“只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約?！保?］第三，資本主義制度是造成環(huán)境污染、生態(tài)惡化的“罪魁禍首”。資本主義的生產(chǎn)方式以利潤的最大化為根本目標，自然環(huán)境不在資本的考慮范圍以內(nèi)。資本主義一方面把自然界當作財富的水龍頭，另一方面糟蹋自然，把自然看作“污水池”。第四，只有在共產(chǎn)主義社會才能實現(xiàn)人與自然和諧統(tǒng)一的理想境界。真正解決人與自然之間的矛盾，“使自然界真正復(fù)活”，“需要對我們所有的生產(chǎn)方式，以及和這種生產(chǎn)方式連在一起的我們今天的整個社會制度實行完全的變革”［4］。在共產(chǎn)主義社會，人們將“靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換”［5］。共產(chǎn)主義是人道主義和自然主義的統(tǒng)一。只有共產(chǎn)主義，“作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決”［2］185。總的來說，馬克思主義包含豐富的生態(tài)思想，揭示了人類與自然之間的辯證關(guān)系，為解決環(huán)境問題提供了原則和方向。

二、西方生態(tài)主義和生態(tài)學(xué)馬克思主義

西方生態(tài)主義是20世紀70年代以后在西方發(fā)達國家興起的一種社會思潮。其根本原則是所謂生態(tài)中心主義。西方生態(tài)主義認為人類中心主義的觀念是生態(tài)危機的思想根源。所謂人類中心主義，就是一切以人類的物質(zhì)財富生產(chǎn)為中心，一味鼓吹人類對自然的征服和利用，不顧及自然環(huán)境的承受極限。生態(tài)主義把西方自文藝復(fù)興以來的人文主義、近代以來宣傳的啟蒙理性都看作人類中心主義的根源，質(zhì)疑并批判西方社會自工業(yè)文明以來的發(fā)展成果。提倡生態(tài)中心主義，就是對人類中心主義的倒轉(zhuǎn)。生態(tài)中心主義就是以生態(tài)取代人類的中心位置，把整個生物圈看作一個完整的生態(tài)系統(tǒng)，系統(tǒng)內(nèi)各事物相互聯(lián)系相互制約，自然事物具有獨立于人的內(nèi)在的價值，而人只是生態(tài)系統(tǒng)中的一部分，而且是非中心部分。人類的一切活動都應(yīng)該以生態(tài)系統(tǒng)本身的完整和平衡為依據(jù)。人類對自然事物的利用應(yīng)該在尊重其內(nèi)在價值的前提下進行。生態(tài)中心主義對工業(yè)生產(chǎn)、經(jīng)濟增長都抱有一種敵意的態(tài)度。有論者主張擺脫對物質(zhì)財富的追求欲望，在經(jīng)濟上實現(xiàn)零增長，建立一個綠色的生態(tài)社會。作為一種對片面追求經(jīng)濟增長、破壞生態(tài)環(huán)境的工業(yè)社會發(fā)展模式的反思，西方生態(tài)主義借助生態(tài)科學(xué)的理論資源，宣傳生態(tài)環(huán)境的最高價值，試圖在精神上超越對物質(zhì)財富的追求，其合理性是毋庸置疑的。但是，西方生態(tài)主義以生態(tài)為唯一價值取向的做法顯示出“反人類”或者“超人類”的傾向，顯得有些矯枉過正，對未來的零增長的生態(tài)社會的構(gòu)想具有鮮明的烏托邦性質(zhì)。生態(tài)學(xué)馬克思主義產(chǎn)生于20世紀六七十年代的西方，是當代西方馬克思主義的一個重要分支?！吧鷳B(tài)學(xué)馬克思主義”這一概念的提出者加拿大學(xué)者本•阿格爾主張應(yīng)當激活馬克思主義中的生態(tài)思想資源，結(jié)合晚期資本主義的實際情況重新建構(gòu)馬克思主義。生態(tài)學(xué)馬克思主義者認為，只有運用馬克思主義的觀點和批判精神分析當今西方世界面臨的生態(tài)環(huán)境危機，才能找到切實有效的解決途徑。他們認為，生態(tài)危機的根源在于資本主義社會固有的矛盾。他們期望通過對資本主義生產(chǎn)方式與良好的生態(tài)環(huán)境之間的必然矛盾的揭露來引發(fā)生態(tài)社會主義的政治運動。生態(tài)學(xué)馬克思主義利用馬克思主義的一些基本觀念和方法，比如對資本主義生產(chǎn)方式的批判、對自然與人類社會的辯證關(guān)系的闡釋來分析生態(tài)環(huán)境問題的癥結(jié)，提出把生態(tài)運動和社會主義理想結(jié)合起來，“繼承了馬克思主義的某些批判傳統(tǒng)，保留了馬克思主義追求人類解放的精神”［6］116，在探索馬克思主義在當代社會的適用價值方面做了十分有益的探索。但是生態(tài)學(xué)馬克思主義者對馬克思主義的理解只是根據(jù)自己的需要選擇了其中的一部分作重點的闡發(fā)。在一些生態(tài)學(xué)馬克思主義者看來，馬克思主義的生態(tài)思想主要是通過研究者的闡發(fā)建構(gòu)起來并加以系統(tǒng)化的。生態(tài)學(xué)馬克思主義更多地屬于一種理論話語，它所提出的以生態(tài)危機理論取代經(jīng)濟危機理論、以生態(tài)理性理論取代經(jīng)濟理性理論等策略缺乏向社會現(xiàn)實層面延伸的有效方案，無法把廣大民眾組織起來共同參與對社會的改造和對生態(tài)文明的保護，其影響力多數(shù)時候停留在西方高等教育的體制內(nèi)?！霸谏鷳B(tài)學(xué)馬克思主義那里，社會主義運動只是一種話語政治?！保?］117馬克思主義在社會實踐方面的革命性被生態(tài)學(xué)馬克思主義者大大地“弱化”了。有批評者指出，“生態(tài)學(xué)馬克思主義已偏離傳統(tǒng)馬克思主義的理論核心”［6］117。

三、中國馬克思主義的生態(tài)文明戰(zhàn)略

[摘要]當今社會生態(tài)問題日益嚴重,生態(tài)運動蓬勃興起,生態(tài)學(xué)馬克思主義理論應(yīng)運而生.該理論把馬克思主義與生態(tài)學(xué)有機結(jié)合起來,對資本主義制度、經(jīng)濟理性、消費異化、科學(xué)技術(shù)非理性使用、控制自然觀念等現(xiàn)代性問題從社會角度予以生態(tài)批判,主張通過建立社會主義制度建構(gòu)生態(tài)文明社會.獨特的生態(tài)學(xué)馬克思主義現(xiàn)代性批判理論極大地豐富了馬克思主義理論,對我國正在開展的生態(tài)文明建設(shè)有重要的現(xiàn)實指導(dǎo)意義.

[關(guān)鍵詞]生態(tài)學(xué)馬克思主義;生態(tài)危機;現(xiàn)代性批判理論

生態(tài)學(xué)馬克思主義以現(xiàn)實關(guān)切為己任,以法蘭克福學(xué)派的現(xiàn)代性批判理論為基礎(chǔ),在西方馬克思主義范式內(nèi)對引起全球性生態(tài)危機的現(xiàn)代化問題用馬克思主義的觀點和方法予以批判,從歷史唯物主義維度多方尋求解決生態(tài)危機的路徑.因此,生態(tài)學(xué)馬克思主義現(xiàn)代性批判理論研究有助于在思想和理論上正確認識生態(tài)文明的深刻內(nèi)涵,在實踐上指引生態(tài)文明建設(shè)的方向.

一、生態(tài)學(xué)馬克思主義現(xiàn)代性批判理論的形成及主要理論來源

20世紀40年代,霍克海默和阿多諾合著的«啟蒙辯證法»在馬克思主義的視域下對人統(tǒng)治自然的觀念進行了批判,表達了對返璞歸真的向往,構(gòu)建了生態(tài)學(xué)馬克思主義現(xiàn)代性批判理論基本框架.生態(tài)學(xué)馬克思主義作為一種完整的理論體系則在20世紀60年代才逐漸形成.這一時期生態(tài)運動開展得如火如荼,一批學(xué)者為探尋生態(tài)危機產(chǎn)生的原因及解決的路徑,在繼承和發(fā)展馬克思主義方法論和基本原則的基礎(chǔ)上,對現(xiàn)代性問題進行社會批判,從而構(gòu)建了視角獨特的生態(tài)學(xué)馬克思主義現(xiàn)代性批判理論.在該時期,波蘭的亞當􀅰沙夫、德國的魯?shù)婪?#1048944;巴羅、法蘭克福學(xué)派的馬爾庫塞對生態(tài)學(xué)馬克思主義理論的發(fā)展做出了突出貢獻.20世紀80年代以來是生態(tài)學(xué)馬克思主義理論走向成熟的時期,涌現(xiàn)了一批生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)者,代表人物包括本􀅰阿格爾、威廉􀅰萊易斯、高茲、戴維􀅰佩珀等,產(chǎn)生了一系列有代表性的生態(tài)學(xué)馬克思主義專著.生態(tài)學(xué)馬克思主義現(xiàn)代性批判理論的基礎(chǔ)理論主要包括馬克思主義、西方馬克思主義和法蘭克福學(xué)派的社會批判理論.生態(tài)學(xué)馬克思主義的突出理論品格是馬克思主義和生態(tài)學(xué)有機結(jié)合,它的現(xiàn)代性批判理論是在馬克思主義視域內(nèi)進行歷史唯物主義范式的生態(tài)批判和建構(gòu).生態(tài)學(xué)馬克思主義現(xiàn)代性批判理論秉承西方馬克思主義現(xiàn)代性批判理論的批判傳統(tǒng),將法蘭克福學(xué)派的社會化生態(tài)批判理論予以進一步闡揚.例如,西方馬克思主義早期代表人物盧卡奇主張主客同一的主體中心論,被法蘭克福學(xué)派所繼承,進一步發(fā)展成為生態(tài)學(xué)馬克思主義現(xiàn)代性批判理論中的新人類中心主義.法蘭克福學(xué)派是西方馬克思主義思潮中的最新流派,它認為資本主義生產(chǎn)方式、異化消費、科學(xué)技術(shù)非理性使用、控制自然觀念是導(dǎo)致生態(tài)環(huán)境被嚴重破壞的關(guān)鍵,并從這些維度對資本主義展開深刻的批判.正是因為該學(xué)派的社會批判理論對環(huán)境的高度關(guān)注,對資本主義展開了較為集中的生態(tài)批判,所以吸引了眾多生態(tài)學(xué)馬克思主義思想家的關(guān)注.由此,法蘭克福學(xué)派成為生態(tài)學(xué)馬克思主義現(xiàn)代性批判理論最直接、最重要的理論來源.高茲、奧康納、阿格爾、萊易斯、佩珀、福斯特等生態(tài)學(xué)馬克思主義代表人物就是在馬克思主義視域下,對法蘭克福學(xué)派的社會化生態(tài)批判理論加以繼承并深度發(fā)展,形成了專門以探尋生態(tài)危機形成原因和解決路徑為理論旨趣的生態(tài)學(xué)馬克思主義現(xiàn)代性批判理論.可以說,生態(tài)學(xué)馬克思主義現(xiàn)代性批判理論的基本觀點都可以追溯至法蘭克福學(xué)派代表人物馬爾庫塞的«論解放»和«反革命與造反»這兩本著作.

二、生態(tài)學(xué)馬克思主義現(xiàn)代性批判理論的核心論題

20世紀六七十年代以后，隨著全球工業(yè)化水平的快速提升，現(xiàn)代工業(yè)發(fā)展的負效應(yīng)也開始進一步顯現(xiàn)，資源匱竭、環(huán)境惡化等生態(tài)失衡形勢日趨嚴峻，成為危及區(qū)域乃至世界可持續(xù)發(fā)展的重大問題。在此情況下，西方社會掀起了一場旨在化解生態(tài)困境的綠色保護運動，越來越多的學(xué)者投入到生態(tài)學(xué)問題研究中。由此誕生了以生態(tài)保護為主要關(guān)切的生態(tài)學(xué)馬克思主義（EcologicalMarxism），涌現(xiàn)出了大批見解獨到的生態(tài)學(xué)馬克思主義作品。其中，奧康納所著的《自然的理由：生態(tài)學(xué)馬克思主義研究》（以下簡稱《自然的理由》）被視為代表當代生態(tài)學(xué)馬克思主義最高水平的著作之一。在《自然的理由》中，他對資本主義的結(jié)構(gòu)性矛盾和生產(chǎn)條件矛盾進行了批判性揭示，對資本主義的經(jīng)濟社會與生態(tài)危機新形態(tài)及其本質(zhì)進行了全方位剖析。他對東西方生態(tài)危機的論述進一步激發(fā)了當代生態(tài)批判思潮的活力，從而使得“‘全球環(huán)境危機’的觀念深深地扎根在大多數(shù)文化人的心目中”[1](p214)。他的思想有助于我們把握資本主義變化的新特征及其本質(zhì)，有助于我們認識資本主義發(fā)展的新趨勢及其命運，同時也有助于我們深化對中國特色社會主義生態(tài)文明建設(shè)的規(guī)律性認識。對其觀點，我們要進行實事求是地辯證考量，做到所強調(diào)的，“對國外馬克思主義研究新成果，我們要密切關(guān)注和研究，有分析、有鑒別，既不能采取一概排斥的態(tài)度，也不能搞全盤照搬。同時，我們要堅持把自己的事情辦好，不斷發(fā)展中國特色社會主義”[2]。

一、奧康納生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論精髓

作為生態(tài)學(xué)馬克思主義的核心代表人物之一，奧康納在對馬克思主義進行深入理解研究的基礎(chǔ)上，形成了特色鮮明的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論。概括而言，奧康納的生態(tài)學(xué)馬克思主義理論精髓主要體現(xiàn)在其“理論空場”命題、歷史唯物主義生態(tài)學(xué)重構(gòu)主張、資本主義雙重矛盾危機理論和生態(tài)學(xué)社會主義設(shè)想中。（一）基于歷史唯物主義“生態(tài)感受性”的缺失。提出“理論空場”命題在充分肯定馬克思主義理論“本身的可信度”及其“理論和實踐上的洞察力”之前提下，奧康納提出，“馬克思的觀點中的確不包含把自然界不僅指認為生產(chǎn)力，而且指認為終極目的的所謂生態(tài)社會的思想”[1](p4)。在奧康納的眼里，盡管馬克思主義經(jīng)典作家也曾論證過自然過程對生產(chǎn)活動的影響，但是他們卻遺忘或疏略了本該高度重視的生態(tài)倫理和對人類活動影響巨大的自然界的“自主運作性”等問題。而且他認為，這種“豐富的生態(tài)感受性在馬克思主義思想中的缺失，在歷史唯物主義的經(jīng)典闡述中得到了充分的表現(xiàn)?！瓪v史唯物主義事實上只給自然系統(tǒng)保留了極少的理論空間，而把主要的內(nèi)容放在了人類系統(tǒng)上面”[1](p6-7)。因此，奧康納提出歷史唯物主義存在著“理論空場”（Silenc⁃es）。奧康納主要從兩個方面論述了歷史唯物主義的“理論空場”，即他所說的“歷史唯物主義在兩個重大方面是有缺陷的”[1](p436)。一方面，奧康納認為，受理性主義自然觀的影響，馬克思恩格斯的歷史唯物主義中關(guān)于經(jīng)濟系統(tǒng)的傳統(tǒng)觀念過多地重視其物質(zhì)性和技術(shù)性，而忽略了隱藏于其社會性背后的特定的文化規(guī)范和價值觀。因為生產(chǎn)關(guān)系不僅受經(jīng)濟規(guī)律等客觀性因素的影響，而且還受文化價值理念等主觀性因素的影響，生產(chǎn)關(guān)系在其社會本質(zhì)上是具有文化內(nèi)涵的，而馬克思恩格斯卻“沒有充分關(guān)注到這一點”。另一方面，奧康納提出，“傳統(tǒng)歷史唯物主義關(guān)于生產(chǎn)力的傳統(tǒng)觀念還輕視或忽視了另一個事實，即這些生產(chǎn)力既具有社會的特征，又具有自然的特征”[1](p436)。在奧康納看來，歷史唯物主義的理論焦點主要是社會化了的人類物質(zhì)生活，它強調(diào)更多的是自然界的人化問題，而忽略了人類歷史的自然化方式以及自然界的自我發(fā)展等自然生態(tài)系統(tǒng)問題；強調(diào)的是人類活動對自然界的能動的改造性，即人化甚至是異化了的自然，而忽略了自然界對人類活動的客觀的制約性；強調(diào)的是“勞動力供應(yīng)的條件，而不是一般性的、外在的自然生態(tài)的生產(chǎn)條件”[1](p235)，使得本該在歷史唯物主義中占據(jù)重要位置的自然生態(tài)生產(chǎn)條件的作用沒有得到應(yīng)有的理論關(guān)切或被置于邊緣位置。因此，奧康納認為，盡管歷史唯物主義具備一些生態(tài)學(xué)理論的潛質(zhì)，但其理論體系仍然存在著不容忽視的“生態(tài)學(xué)空場”。通過對“理論空場”進行分析論證，奧康納提出，“生態(tài)科學(xué)的出現(xiàn)以及各種各樣的生態(tài)性斗爭的事實，已經(jīng)說明了歷史唯物主義理論內(nèi)涵的革新與發(fā)展是一個必然的趨勢”[1](p8)，奧康納由此提出，“對歷史唯物主義觀念進行修訂是很有必要的”，從而為其歷史唯物主義生態(tài)學(xué)重構(gòu)主張奠定了一種認識論基礎(chǔ)。（二）基于歷史唯物主義“理論空場”命題提出。歷史唯物主義生態(tài)學(xué)重構(gòu)主張奧康納認為，“雖然當今世界經(jīng)濟正凸顯出馬克思在《資本論》中所闡述的那種模式”[1](p1)，但是,馬克思恩格斯的歷史唯物主義中關(guān)于生態(tài)經(jīng)濟學(xué)問題的“樸素遺產(chǎn)”已不再適應(yīng)社會轉(zhuǎn)型時期資本和生態(tài)沖突日趨嚴重的新局勢。因此，要想提升歷史唯物主義對當下生態(tài)問題的理論闡釋力，就必須要對歷史唯物主義中的某些觀念進行“修訂”，將自然和文化范疇更全面地納入歷史唯物主義的研究視域中去以賦予歷史唯物主義以其應(yīng)有的生態(tài)和文化維度，進而實現(xiàn)他所設(shè)想的那種“生態(tài)學(xué)馬克思主義的歷史觀”。具體來說，一是在考察生產(chǎn)實踐活動時，不能僅關(guān)注其經(jīng)濟價值實現(xiàn)程度，還要關(guān)注其對自然環(huán)境和生態(tài)系統(tǒng)的影響和破壞程度，即是說要將其置于自然生態(tài)系統(tǒng)的大背景下加以認識分析；二是在考察人類社會勞動時，不能僅關(guān)注其技術(shù)能動性，還要關(guān)注其文化價值性，即是說要將其置于歷史文化系統(tǒng)的大背景下加以認識分析。奧康納還強調(diào)，在將自然和文化范疇引入到歷史唯物主義的同時，也不能忽視社會勞動對自然和文化的影響和作用。在奧康納的理論體系中，自然、文化和社會勞動三者之間內(nèi)含著對立統(tǒng)一的邏輯關(guān)系。其一，自然和社會勞動是對立統(tǒng)一的。自然是社會勞動的基礎(chǔ)和對象，勞動是自然和人類社會的紐帶，勞動價值的實現(xiàn)要以遵循自然界的客觀規(guī)律為前提，自然界反過來也會受到社會勞動的影響，隨著勞動工具的改進、勞動范圍的擴大和勞動者技能的提升等，自然界的面貌和形式會被不斷改造。其二，文化和社會勞動是對立統(tǒng)一的。社會勞動既是改造外在世界的物質(zhì)生產(chǎn)實踐，又是受制于價值規(guī)范的社會文化實踐。因此它不僅要遵循價值規(guī)律等客觀經(jīng)濟規(guī)律，還要遵循一定的社會文化和價值規(guī)范；反之，勞動的形式對文化規(guī)范的形式和文化實踐的內(nèi)容也具有重要的影響作用。其三，自然和文化是對立統(tǒng)一的。自人類出現(xiàn)以來，自然的發(fā)展就從未擺脫過人類文明的影響，反之，每一時代人類文化的發(fā)展也都帶有同時代自然環(huán)境的印記，兩者借由社會勞動這一中介而產(chǎn)生源源不斷的聯(lián)系。在奧康納的“生態(tài)學(xué)馬克思主義歷史觀”視域中，正是因為自然、文化和社會勞動三者之間的相互影響和交互作用，歷史才得以不斷變遷和發(fā)展。沿著這樣的分析路徑，奧康納提出了一種不同于以往理論家們提出的方法論范式，也成為他全部理論體系的批判根基，即以社會勞動為核心，同時突出社會勞動的自然性和文化性，以此建構(gòu)起自然、文化、社會勞動三位一體的生態(tài)學(xué)馬克思主義歷史觀，逐步達到重構(gòu)歷史唯物主義的目的?；谶@一全新的方法論范式，奧康納展開了對資本主義社會的生態(tài)批判，并在批判中逐步澄明了自己的生態(tài)學(xué)社會主義價值理想。（三）基于資本主義生產(chǎn)條件的變化和生態(tài)危機的加重提出雙重矛盾危機理論。奧康納認為，“馬克思始終沒有發(fā)展出如下的觀念：資本主義的矛盾有可能會導(dǎo)致一種在危機及社會轉(zhuǎn)型問題上的‘生態(tài)學(xué)’理論”[1](p275)。同樣，馬克思本人及其他馬克思主義理論者也“沒有發(fā)展出一種解釋由危機所導(dǎo)致的資本主義生產(chǎn)條件方面的變化”的理論，這一理論維度的缺失使得傳統(tǒng)馬克思主義無法充分解釋此后出現(xiàn)的資本主義生產(chǎn)關(guān)系及生產(chǎn)力與資本主義生產(chǎn)條件之間的矛盾及其導(dǎo)致的劃時代生態(tài)危機。為此，奧康納著重以生產(chǎn)條件（ProductionConditions）為核心范疇，以三者之間的矛盾關(guān)系為理論出發(fā)點，對傳統(tǒng)馬克思主義理論中的矛盾與危機理論進行“時代化”發(fā)展，從而得出“有兩種而不是一種類型的矛盾和危機內(nèi)在于資本主義之中”[1](p275)。奧康納理論中的資本主義的第一重矛盾就是馬克思曾著重論述過的內(nèi)在于資本主義體制的價值與剩余價值的生產(chǎn)與實現(xiàn)之間的矛盾。奧康納認為，資本的擴張必然會導(dǎo)致生產(chǎn)的擴大和更多勞動價值的產(chǎn)出，然而在社會需求疲軟甚至是減少的情況下，資本真正獲得的利潤會隨之下降，其預(yù)期的剩余價值自然也就無法實現(xiàn)，價值和剩余價值在實現(xiàn)程度上的不平衡、不對稱終會導(dǎo)致“資本總體的再生產(chǎn)與積累的中斷和停止”[1](p285)，即傳統(tǒng)意義上的資本主義經(jīng)濟蕭條和滯漲危機。在奧康納看來，第一重矛盾的根本問題是出在價值和剩余價值的實現(xiàn)環(huán)節(jié)而不是生產(chǎn)環(huán)節(jié)，因此奧康納將第一重矛盾引發(fā)的危機定義為一種“實現(xiàn)性危機”。奧康納理論中的資本主義的第二重矛盾也就是他本人著重論述的資本主義的生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)條件之間的矛盾。在奧康納看來，第二重矛盾的根本問題是出在價值和剩余價值的生產(chǎn)而非實現(xiàn)環(huán)節(jié)，因此奧康納將第二重矛盾引發(fā)的危機定義為一種“流動性危機”。奧康納認為，“出現(xiàn)第二重矛盾的根本原因，是資本主義從經(jīng)濟的維度對勞動力、城市的基礎(chǔ)設(shè)施和空間，以及外部自然界或環(huán)境的自我摧殘性的利用和使用”[1](p284)。其一，資本的逐利本性使得資本必然地呈現(xiàn)出無限的擴張性，然而生產(chǎn)條件（水、能源、土壤等維持生產(chǎn)所必需的自然資源）卻是有限的，它無法隨資本的擴張而擴張相反會一直不斷減少。資本無限擴張邏輯下不斷擴大的社會生產(chǎn)對自然生產(chǎn)條件的“再生產(chǎn)能力”①具有巨大的損害性，就像奧康納所說的，“資本主義生產(chǎn)以非常復(fù)雜的自然或生態(tài)系統(tǒng)為基礎(chǔ)，對整個生態(tài)系統(tǒng)都會產(chǎn)生破壞性的作用”[1](p196)。其二，隨著追求利潤最大化的發(fā)達國家和地區(qū)與欠發(fā)達國家和地區(qū)在“新全球經(jīng)濟”這一統(tǒng)一體中被結(jié)合起來，發(fā)達國家和地區(qū)在資本的驅(qū)使下往往會將生態(tài)破壞性強和生產(chǎn)條件需求高的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)移至欠發(fā)達國家和地區(qū)，隨之也會將生態(tài)問題一并轉(zhuǎn)移過去。奧康納將其概括為全球化的資本主義積累中不平衡和聯(lián)合的發(fā)展所導(dǎo)致的生態(tài)危機的區(qū)域化甚至全球化。生態(tài)危機的最終結(jié)果不僅會導(dǎo)致以增加利潤為目的的對生產(chǎn)條件的重組，而且還會引發(fā)生產(chǎn)條件的再生產(chǎn)等社會關(guān)系方面的變化。因此奧康納說，“生態(tài)危機和經(jīng)濟危機不僅是資本主義的一個調(diào)整時期，它潛在地也是社會轉(zhuǎn)型的一個契機”[1](p331)?？偠灾?，奧康納認為，資本的擴張勢必會伴隨著對自然生產(chǎn)條件的破壞，這是由資本主義的體制性特色決定的。經(jīng)濟問題與生態(tài)問題通常都不是單獨出現(xiàn)的，它們互為因果又相伴相生。經(jīng)濟危機必定會直接或間接地導(dǎo)致某種類型的生態(tài)問題，而由生態(tài)危機所引發(fā)的環(huán)境、勞工運動等社會運動又會使經(jīng)濟問題進一步惡化。奧康納將其稱為一種“在生產(chǎn)、市場關(guān)系、社會運動及政治的維度上——存在于經(jīng)濟危機和生態(tài)危機的趨勢和傾向性之間的相互決定的關(guān)系”[1](p294)。此外，奧康納還提出，“有許多的例子可以用來說明‘生態(tài)危機’既是一種科學(xué)的闡釋，在更大的程度上又是一個政治的和意識形態(tài)性的范疇”[1](p218)。因此，生態(tài)危機和經(jīng)濟危機的出現(xiàn)往往又會引起民眾政治上的反抗，由此引發(fā)政治方面的危機。危機背后或明或暗的利益沖突、經(jīng)濟與政治的斗爭沖突又會成為下一輪連鎖危機的助推器，如此循環(huán)往復(fù)，使得資本主義在結(jié)構(gòu)性危機的深淵中越陷越深且無法自拔。圖1：奧康納雙重危機結(jié)構(gòu)圖（四）基于“生產(chǎn)性正義”的理想訴求提出生態(tài)學(xué)社會主義設(shè)想。奧康納認為，資本的逐利性決定了它生產(chǎn)的非正義性和對生態(tài)的破壞性，這就注定了資本主義制度無法從源頭上解決其內(nèi)生的雙重矛盾，而雙重危機的交叉顯現(xiàn)又會進一步加深資本主義內(nèi)部盤根錯節(jié)的矛盾，最終引發(fā)更多的連鎖危機問題，因此奧康納提出“資本主義在生態(tài)上是不可持續(xù)的”[1](p378)。同樣，奧康納在考察過一些社會主義國家的發(fā)展模式后也提出，雖然傳統(tǒng)社會主義不具有資本主義那樣嚴重的生態(tài)危害性，但由于其粗放的經(jīng)濟發(fā)展模式和全面的工業(yè)化發(fā)展路徑，加上“他們早已把自己融入世界性的資本主義市場中去了”[1](p409)，因此，他們的生產(chǎn)同樣具有非正義性。在對資本主義和傳統(tǒng)社會主義的非正義性生產(chǎn)進行思考后，奧康納提出了他理想中的正義社會訴求——“正義之唯一可行的形式就是生產(chǎn)性正義；而生產(chǎn)性正義的唯一可行的途徑就是生態(tài)學(xué)社會主義”[1](p538)。因此，要建立以生產(chǎn)性正義為旨歸、以對生產(chǎn)條件的強調(diào)和重建為核心內(nèi)容的生態(tài)學(xué)社會主義，從而使其與自然的可持續(xù)性相適應(yīng)。在奧康納看來，社會主義和生態(tài)學(xué)是互相需要的。一方面，社會主義需要生態(tài)學(xué)在場，因為生態(tài)學(xué)能“使社會生產(chǎn)力變得清晰起來，并終止對地球的毀壞和解構(gòu)”[3]；另一方面，生態(tài)學(xué)也需要社會主義制度在場，因為社會主義能“使生產(chǎn)的社會關(guān)系變得清晰起來，終結(jié)市場的統(tǒng)治和商品拜物教，并結(jié)束一些人對另一些人的剝削”[1](p439)，而如果“僅憑他們本身是不可能同時有效應(yīng)對全球資本主義在經(jīng)濟和生態(tài)維度上的破壞性特征的”[1](p434-435)。因此，生態(tài)學(xué)社會主義要揚棄社會主義和生態(tài)學(xué)之間的矛盾，進而實現(xiàn)一種社會主義和生態(tài)學(xué)聯(lián)姻條件下的生態(tài)學(xué)社會主義。關(guān)于生態(tài)學(xué)社會主義的建構(gòu)途徑，奧康納提出了以下主張：其一，經(jīng)濟方面，構(gòu)建能夠使消極外化物最少化、積極外化物最大化、需求最小化、內(nèi)外貿(mào)易民主化的生產(chǎn)性正義，摒棄“在高度社會化生產(chǎn)的世界中根本不可能實現(xiàn)”[1](p538)的分配性正義。要突出勞動和貨幣自身的使用價值而非交換價值，要按照人類自身生存和發(fā)展需要為生產(chǎn)導(dǎo)向而不是僅僅追求利潤最大化，還要對生產(chǎn)條件進行理性保護，對資源消耗進行合理控制。最重要的是確立“保護第一”（PreservationFirst）的生態(tài)理念，從而最大限度地減少社會生產(chǎn)對自然生態(tài)的破壞。其二，政治方面，對非正義的資本主義制度和權(quán)力關(guān)系進行批判變革，克服地方主義和中心論，“將民主的內(nèi)涵置于資產(chǎn)階級自由主義國家的民主形式或程序之中去”[1](p491)，將國家置于社會的民主化組織之下進而實現(xiàn)更高程度的民主化、大眾化和“國際主義”。在奧康納看來，“唯一也許可以很好地協(xié)調(diào)好生態(tài)問題的地方特色和全球性這兩個方面之間關(guān)系的政治形式，應(yīng)是這樣一種民主國家：在這種國家中，社會勞動的管理是民主化地組織起來的”[1](p439)。其三，突破綠色運動以往的地方性、宗派性和“路線主義”，發(fā)展一種國際性視角、批判性和革命性戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)，將全世界的各種地方性團體和社會運動人士聯(lián)合并強化起來，建立起“第五國際”，最終組織起一種“既是全球性地又是地方性地思考和行動”，進而實現(xiàn)“一種新的民主的、生態(tài)合理的、并且在經(jīng)濟上和社會上公平的生活方式”[1](p476)。奧康納對生態(tài)學(xué)社會主義的愿景看似是美好的，而且他關(guān)于“生產(chǎn)性正義”的構(gòu)想也并非全無可取性。但究其實質(zhì)，他理論藍圖中的生態(tài)學(xué)社會主義并非是真正意義上的以公有制為基礎(chǔ)的社會主義，其根本目的也并非是要徹底推翻資本主義私有制度，而是在保持資本主義制度框架不變的前提下對這一制度下的某些明顯“不正義”的體制進行改良性革新。這樣充滿折中主義的革新舉措注定無法徹底改變資本主義勞資矛盾，注定無法徹底改變資本的無限擴張、生產(chǎn)的無限擴大和勞動人民購買力相對縮小的矛盾，注定無法徹底改變個別生產(chǎn)的有組織性和整個社會生產(chǎn)的無組織性之間的矛盾，更不會徹底改變資本主義社會的根本矛盾。其設(shè)想具有理論上的空想性、行動上的不徹底性和對資本主義制度的依附性?；隈R克思主義方法論的歷史解釋觀可以判斷，奧康納所設(shè)想的生態(tài)學(xué)社會主義注定無法成為現(xiàn)實。

二、合理性與局限性：奧康納生態(tài)學(xué)馬克思主義思想的雙重考量

奧康納在資本主義生態(tài)危機向全球蔓延的時代背景下，對歷史唯物主義自然生態(tài)理論的闡釋力、資本主義社會的矛盾和危機以及未來社會的發(fā)展趨勢都進行了深入思考，對資本主義社會乃至全球熱點生態(tài)問題的產(chǎn)生和應(yīng)對提出了自己獨到的見解。我們對奧康納生態(tài)學(xué)馬克思主義思想的評價，應(yīng)該沿著馬克思主義的理論方向，堅持“一分為二”的辯證分析方法，既要承認其思想的合理性，又要充分認識到其思想的局限性。（一）奧康納生態(tài)學(xué)馬克思主義思想的合理性。首先，奧康納在其著作中充分肯定了馬克思主義理論“本身的可信度”及其“理論和實踐上的洞察力”，其歷史唯物主義重構(gòu)設(shè)想也并非是站在反馬克思主義的立場下提出的。相反，他在著作中多次對那些攻擊馬克思恩格斯的批評家們的欠公平的指控予以拒斥，這一點應(yīng)給予充分肯定。奧康納在尊重歷史唯物主義經(jīng)典語境的前提下，結(jié)合當今資本主義世界新的發(fā)展形勢，將文化維度、自然維度引入到社會勞動維度中，提出了一種新的生態(tài)價值觀和生態(tài)倫理思想，拓展了歷史唯物主義在生態(tài)領(lǐng)域的研究空間，順應(yīng)了時展對自然、文化和社會勞動三者的和諧要求。他所提出的自然、文化、社會勞動三位一體的全新方法論范式從一定程度上豐富發(fā)展了歷史唯物主義的方法論內(nèi)涵。其次，奧康納在馬克思生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系矛盾思想的基礎(chǔ)上提出馬克思恩格斯在他們所處的年代不曾分析過的生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系之外的第二重矛盾及由此引發(fā)的生態(tài)危機，豐富了經(jīng)典馬克思主義語境中關(guān)于矛盾和危機的理論，拓展了馬克思主義關(guān)于社會矛盾和經(jīng)濟危機的思想。同時，他繼承并發(fā)揚了馬克思主義的批判性精神，并將馬克思主義的批判理論從政治經(jīng)濟領(lǐng)域延伸至生態(tài)文化領(lǐng)域，他以雙重矛盾思想為理論武器，基于雙重矛盾所形成的雙重危機尤其是生態(tài)危機的危害性對資本主義展開了全方位的理論批判。就今天的全球化發(fā)展形勢來看，他提出的雙重矛盾危機理論仍然具有一定的現(xiàn)實性和理論前瞻性，他所探討的全球化進程中發(fā)達國家和發(fā)展中國家的經(jīng)濟、政治和生態(tài)失衡給生態(tài)環(huán)境和可持續(xù)發(fā)展帶來的問題及其對策思考，為我們更好把握資本主義的新變化和社會主義的新發(fā)展提供了更為廣闊的視域。最后，奧康納用馬克思主義的立場審視當代資本主義和社會主義的新變化和新問題，他基于唯物主義歷史觀與自然觀的雙重維度，提出實現(xiàn)社會主義和生態(tài)學(xué)的結(jié)盟，構(gòu)建一個以生產(chǎn)性正義為導(dǎo)向的生態(tài)學(xué)社會主義以降低對生態(tài)的破壞性，從而實現(xiàn)經(jīng)濟社會的可持續(xù)發(fā)展。他的設(shè)想開啟了西方馬克思主義對新社會主義模式的探索，豐富了馬克思主義關(guān)于社會主義社會生態(tài)建設(shè)的思想。他所設(shè)想的生態(tài)社會主義發(fā)展方式為人們從社會制度層面探究生態(tài)危機的解決辦法提供了一些有益的啟示，他提出的“保護第一”的生態(tài)理念有助于引導(dǎo)人們思考如何推動社會生產(chǎn)條件與社會形式的重組重構(gòu)，他提出的生產(chǎn)性正義概念有助于引導(dǎo)人們思考如何克服資本的無限擴張及由此帶來的生態(tài)破壞，他提出的“既全球性又地方性地思考和行動”有助于引導(dǎo)人們思考如何進一步加強區(qū)域性和國際性生態(tài)保護合作，從而更好地應(yīng)對解決當前越來越全球化的生態(tài)問題。（二）奧康納生態(tài)學(xué)馬克思主義思想的局限性。奧康納的生態(tài)學(xué)馬克思主義思想確實有其閃光點，但同時也有其自身無法克服的局限性，具體體現(xiàn)在：其一，奧康納提出的歷史唯物主義生態(tài)學(xué)“理論空場”及以此為出發(fā)點的歷史唯物主義生態(tài)學(xué)重構(gòu)設(shè)想具有形而上學(xué)的非歷史性和非客觀性。一方面，馬克思主義經(jīng)典作家雖然對生產(chǎn)條件、生態(tài)文明和生態(tài)危機等概念沒有較多的理論說明，但他們對自然生態(tài)問題一直都有符合他們自身時代背景的理論關(guān)切，對資本的逐利本性可能引發(fā)的生態(tài)破壞性也有過相關(guān)思考和展望，歷史唯物主義并不存在科學(xué)意義上的“理論空場”；另一方面，每一時代都有各自時代不同的焦點問題和理論任務(wù)，馬克思恩格斯所處的那個時代尚未面臨當今時代這種類型和程度的生態(tài)危機問題。因此當今時代的理論家們絕不應(yīng)該把當前社會新發(fā)展變化導(dǎo)致的新危機歸咎于馬克思主義理論在某些方面的理論缺失或闡釋力不足。馬克思恩格斯等經(jīng)典馬克思主義作家為我們提供的是一種立場、觀點、方法及建構(gòu)于之上的解決問題的思路，而非面面俱到的教義、教條。正如恩格斯曾強調(diào)的，我們的理論“是一種歷史的產(chǎn)物，它在不同的時代具有完全不同的形式，同時具有完全不同的內(nèi)容”[4](p284)。無論時代怎樣發(fā)展，無論社會怎樣變化，馬克思主義所闡述的一般原理及其立場、觀點與方法是完全正確且永遠不會過時，更不會失效的。其二，奧康納對雙重危機理論的論述具有避重就輕的不徹底性。他認為資本主義社會的生態(tài)危機相較其經(jīng)濟危機具有更嚴重的破壞性，因而是當代資本主義社會最嚴重的矛盾，這一判斷回避了資本主義社會最核心的問題所在，顛倒了資本主義社會的基本矛盾，放大了生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系與生產(chǎn)條件之間的矛盾，過分凸顯了生產(chǎn)條件在社會關(guān)系變革發(fā)展中的地位和作用?；隈R克思主義的理論語境可以發(fā)現(xiàn)，當前資本主義社會的生態(tài)危機更多的是經(jīng)濟危機在新形勢下的一種新的或附加的表現(xiàn)形式，資本主義社會核心的體制性問題和矛盾依然沒有發(fā)生根本變化。奧康納將其理論重心和批判矛頭主要對準資本主義生產(chǎn)條件及生態(tài)問題，因而也就無法對資本主義制度的根本性矛盾危機進行有效的批判，其結(jié)果甚至?xí)D(zhuǎn)移無產(chǎn)階級的斗爭視線，不利于核心問題的根本性改善。其三，奧康納雖然運用馬克思主義方法論對資本主義和傳統(tǒng)社會主義進行了批判，并寄希望于建構(gòu)一個生態(tài)學(xué)社會主義進而從根本上克服當前的生態(tài)危機，但是他的思想具有烏托邦式的空想性。他的理論一方面更多的是停留在思維層面，缺乏轉(zhuǎn)向現(xiàn)實行動的具體方案，因而可操作性不強。另一方面，他提出以“生產(chǎn)性正義”取代“分配性正義”的設(shè)想，但他的理論并未充分論述如何徹底改變當前資本主義的生產(chǎn)方式以實現(xiàn)這一正義視域的轉(zhuǎn)變，在生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系得不到根本性改變的情況下，其生態(tài)學(xué)社會主義的主張并不會真正變?yōu)楝F(xiàn)實。此外，他后期在分析生態(tài)危機的解決路徑時，多次提出要通過國際性的激進綠色運動，推動實現(xiàn)一種政治上民主、生態(tài)上合理、經(jīng)濟和社會上公平的生產(chǎn)生活方式[1](p476)。這說明他開始轉(zhuǎn)向于推動社會組織發(fā)展并力圖通過綠色環(huán)保等社會運動的方式推動資本主義結(jié)構(gòu)性危機的解決。奧康納過高地估計了社會組織在解決經(jīng)濟與生態(tài)危機中的作用，這種寄希望于通過資本主義社會組織內(nèi)部的社會活動來根本性改善全球生態(tài)問題的設(shè)想注定是行不通的。

三、《自然的理由》之生態(tài)學(xué)馬克思主義思想對中國生態(tài)文明建設(shè)的幾點啟示

【摘要】伴隨著我國生態(tài)文明建設(shè)的不斷推行，生態(tài)文明觀念不斷發(fā)生改變，傳統(tǒng)的生態(tài)思想對我國的生態(tài)文明發(fā)展起到的指導(dǎo)作用逐漸不能滿足我國的生態(tài)文明發(fā)展步伐。為了能夠提高我國的生態(tài)文明建設(shè)，我國開始探索符合我國發(fā)展的馬克思主義生態(tài)文明觀和中國傳統(tǒng)生態(tài)思想的融合路徑，并對其進行大力推廣，以促進我國的生態(tài)文明建設(shè)和發(fā)展。

【關(guān)鍵詞】馬克思主義生態(tài)文明；傳統(tǒng)生態(tài)思想；融合

對于馬克思主義生態(tài)文明來說，其對人類的發(fā)展和生態(tài)環(huán)境之間的關(guān)系進行了詳細的介紹，而我國的傳統(tǒng)生態(tài)思想中的某些內(nèi)容對當前我國的生態(tài)發(fā)展來說也具有非常大的促進作用，為了能夠使我國的生態(tài)文明發(fā)展更加符合我國的實際國情，本文對兩種思想的融合路徑進行了簡單的介紹。

1.推動生態(tài)文明價值觀融合的路徑

1.1構(gòu)建先進文化體系

先進的文化體系是一種能夠促進社會制度和社會發(fā)展方向建立的自信，在我國的社會主義發(fā)展道路上，先進的文化體系對民心的凝聚和維護社會安定具有非常重要的促進作用。我黨在建設(shè)的初期就將馬克思主義思想作為我黨發(fā)展的重要指導(dǎo)思想，其將我國的特色社會主義發(fā)展理念和愛國主義思想等綜合到一起，體現(xiàn)了我國社會意識形態(tài)的本質(zhì)。通過馬克思主義的引導(dǎo)，能夠使我國更好的實現(xiàn)中國夢的理想。

一、國外文獻研究現(xiàn)狀

“生態(tài)學(xué)馬克思主義”理論觀點最早見之于20世紀40年代出版的霍克海默爾與阿多諾合著的《啟蒙的辯證法》一書(1947年)。由啟蒙精神所產(chǎn)生的認識論意味著我們是在對自然有支配權(quán)的范圍內(nèi)認識自然的，認識自然的目的就是為了控制自然，奴役自然?！坝捎谧匀槐黄茐牧?，每一種想要取消對自然奴役的企圖都更加深人地陷入被奴役之中，由此產(chǎn)生了歐洲文明的過程?！?/p>

“生態(tài)學(xué)馬克思主義”首次提出和使用這一概念的是加拿大學(xué)者本·阿格爾。阿格爾在《西方馬克思主義概論》一書中，將"TheEcologicalMarxism"理解為“生態(tài)學(xué)馬克思主義”?！吧鷳B(tài)學(xué)馬克思主義”的典型代表人物主要有安德烈·高茲、詹姆斯·奧康納、威廉·萊斯、本·阿格爾、約翰·貝拉米·福斯特、大衛(wèi)·佩珀。他們認為，首先，生態(tài)問題已成為當代資本主義世界最為突出的問題，應(yīng)強調(diào)生態(tài)環(huán)境在社會發(fā)展中的作用。生態(tài)危機已取代經(jīng)濟危機而成為資本主義的主要危機。其次，資本主義條件下的“異化消費”是人性的扭曲，是生態(tài)危機的根源，他們主張應(yīng)予批判。再次，擺脫生態(tài)危機的根本出路是建立一種“穩(wěn)態(tài)”的社會主義經(jīng)濟模式。最后，提出發(fā)達資本主義國家爭取社會主義道路的設(shè)想。

20世紀90年代以前“生態(tài)學(xué)馬克思主義”生態(tài)危機觀主要表現(xiàn)在以下三個方面：馬爾庫塞對“科學(xué)技術(shù)的資本主義使用”的批判；威廉·萊斯重新定位自然與社會的關(guān)系；本·阿格爾的生態(tài)危機理論的建立。

(一)關(guān)于對生態(tài)危機原因的分析

本·阿格爾在《西方馬克思主義概論》中提到，馬克思主義關(guān)于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域的危機理論已失去效用，今天危機的趨勢已轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機，對西方馬克思主義的階級意識和危機理論給予高度重視，認為今天資本主義社會的主要危機就是生態(tài)危機。

摘要：隨著經(jīng)濟水平的提高，工業(yè)化生產(chǎn)方式推進了社會歷史的發(fā)展進程，但同時我們也面臨著嚴重的生態(tài)問題。在市場經(jīng)濟中，馬克思主義生態(tài)觀是我國進行生態(tài)文明建設(shè)的指導(dǎo)思想，也是企業(yè)承擔(dān)生態(tài)文明建設(shè)主體責(zé)任的重要指引。本文以馬克思主義生態(tài)觀中人與自然關(guān)系的內(nèi)涵為起點，歸納了其基本特征，并以寶鋼為例具體剖析了我國鋼鐵企業(yè)的生態(tài)責(zé)任現(xiàn)狀，依據(jù)馬克思主義生態(tài)觀，采取有效措施來應(yīng)對生態(tài)環(huán)境問題，這對于自然、人類和社會都具有十分重要的理論價值和實踐意義。

關(guān)鍵詞：馬克思主義生態(tài)觀；發(fā)展變革；現(xiàn)實意義

一、馬克思主義生態(tài)觀的內(nèi)涵與主要特征

（一）馬克思主義生態(tài)觀的內(nèi)涵馬克思主義中的生態(tài)思想是對“人類同自然的和解和人類本身的和解”思想的拓展。馬克思主義生態(tài)觀本質(zhì)上不是要解決生態(tài)問題，而是要處理好人與自然、社會之間的關(guān)系。因此，可以從人類、自然和社會三個角度進一步闡述馬克思主義的生態(tài)思想。

1.自然是人類生存和發(fā)展的前提。自然界是人類物質(zhì)生活資料的來源，人的物質(zhì)生活與精神生活都離不開自然。自然界為人類的生產(chǎn)與生活提供了兩類物質(zhì)資料，一類是天然的生活資料，另一類是天然的生產(chǎn)資料。馬克思說：“一個存在物如果在自身之外沒有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能參加自然界的生活。”歷史的產(chǎn)生是依靠于客觀存在的自然界實現(xiàn)的，在人類對自然界的實踐活動中，創(chuàng)造出了不同的生產(chǎn)方式和生活方式，這些方式反過來又推動了人類經(jīng)濟社會向前發(fā)展。

2.人類是自然界的重要組成部分。人類是自然界發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。恩格斯的《自然辯證法》說過，“我們統(tǒng)治自然界，絕不像征服者統(tǒng)治異民族一樣，絕不像站在自然界之外的人一樣，相反地，我們連同我們的血肉和頭腦都是屬于自然界和存在自然之中的”。由此可以看出，人的肉體和人類身上展現(xiàn)出的動物特征都充分顯示出人類將永遠無法脫離自然界而獨立生存和發(fā)展。人類從自然界中分化出來，通過物質(zhì)生產(chǎn)活動實現(xiàn)了人與自然之間的物質(zhì)變換，實現(xiàn)了從自然人向社會人的轉(zhuǎn)變，最終創(chuàng)造了人類社會。