民族文化認(rèn)同教育研究
時(shí)間:2022-09-11 11:09:35
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一、當(dāng)前我國民族文化認(rèn)同教育思維向度的偏誤
多年來,我國民族文化認(rèn)同教育是存在偏失的,尤其是在“何謂民族文化認(rèn)同教育及怎樣實(shí)施民族文化認(rèn)同教育”等問題上,人們的思維是偏誤不清晰的,雖然學(xué)術(shù)界和政府部門都熱切給予其關(guān)注,但畢竟普羅大眾或社會(huì)成員才是民族文化認(rèn)同教育的主體,他們關(guān)于民族文化認(rèn)同教育的思維價(jià)值合理與否事關(guān)民族文化發(fā)展的興衰走向。
1.民族文化認(rèn)同教育思維的“便利性”。民族文化認(rèn)同教育是一個(gè)系統(tǒng)工程,它涉及民族文化的“表”和“里”,所謂的“表”是指民族文化內(nèi)容是多元豐富的,“有視覺形象的,有聽覺形象的,也有聽視覺結(jié)合的;有在空間中展開,有在時(shí)間中展開的”,諸如風(fēng)景名勝、民族建筑、宗教場(chǎng)所、宗教信仰、民族節(jié)日、風(fēng)俗習(xí)慣以及民族音樂、舞蹈、神話故事、歌謠、服飾、手工藝等;所謂的“里”是指由上述民族文化事項(xiàng)構(gòu)成的“文化場(chǎng)”所孕育的“思維心理或價(jià)值精神”。當(dāng)然,“表”“里”是“如一或統(tǒng)一”的,雙方之間存在著互促共融的關(guān)系,如果民族“文化場(chǎng)”受到結(jié)構(gòu)性破壞,則會(huì)使得民族文化精神無載體可依存,從而使其逐漸成為一種“記憶回想”。當(dāng)然,民族文化精神或思維心理“變樣了”也會(huì)帶來人們對(duì)民族文化生態(tài)的迅速“瓦解”,就如同當(dāng)下人們擔(dān)憂的民族傳統(tǒng)文化的消逝。所以,民族文化認(rèn)同教育應(yīng)該有著系統(tǒng)性思維,而不應(yīng)像當(dāng)前雖有著民族文化認(rèn)同教育之“形”,卻無民族文化認(rèn)同教育之“實(shí)”,因?yàn)楹枚嗝褡逦幕逃顒?dòng)內(nèi)容是“便利化”的,也即人們對(duì)民族文化進(jìn)行“保護(hù)、傳承”是“過濾化”的,更多是從“觀賞性、效率性、功利性”的角度來選擇、組織和設(shè)計(jì),可謂“一舉多得”,既能夠快速地搭建起民族文化保護(hù)“項(xiàng)目”,又能借助其來獲取“政績(jī)”,還能贏得經(jīng)濟(jì)“效益”??傊?,當(dāng)前民族文化認(rèn)同教育思維有著“便利化”傾向,人們“多快好省”地“選擇”一些民族文化內(nèi)容來完成“任務(wù)”或“鉆營利益”。
2.民族文化認(rèn)同教育思維的“有限性”。民族文化認(rèn)同主體既然是民族社會(huì)成員,那么民族社會(huì)成員自然也是民族文化認(rèn)同教育之對(duì)象,唯有民族社會(huì)成員具有“自覺”的文化認(rèn)同意識(shí)和實(shí)踐,民族文化發(fā)展才有最堅(jiān)實(shí)的“人力”基礎(chǔ)。然而,當(dāng)前民族文化認(rèn)同教育是薄弱無力的,似乎只要提及“教育”則都被“學(xué)校教育”所“取代”,這在民族社會(huì)成員思想觀念中尤為“深重”。換言之,當(dāng)下民族文化認(rèn)同教育在形式上主要是學(xué)校教育為主,其對(duì)象主要集中在中小學(xué)生身上,往往進(jìn)行的是諸如“舞蹈、手工、音樂”等內(nèi)容,這使其缺乏“連續(xù)性”和“系統(tǒng)性”,常常是斷裂的,會(huì)受“行政、成績(jī)”等因素影響而“中斷”。因此,當(dāng)前依靠學(xué)校教育來進(jìn)行民族文化認(rèn)同教育的思維是“偏狹”或“有限”的,畢竟學(xué)校教育的重心在于培養(yǎng)中小學(xué)生的學(xué)習(xí)興趣和綜合素質(zhì),加之其教學(xué)計(jì)劃、教學(xué)形式等的相對(duì)“固型化”,很難讓中小學(xué)生真正深入去“感知”民族文化。此外,民族社會(huì)成員才是民族文化發(fā)展的中堅(jiān)力量,須要其形成合理的民族文化認(rèn)同價(jià)值觀念,這離不開對(duì)其進(jìn)行有效的教育影響,使之形成在追趕經(jīng)濟(jì)發(fā)展步伐的同時(shí)又能堅(jiān)守自我民族文化精神個(gè)性。概言之,民族文化認(rèn)同教育走“學(xué)?;钡缆肥恰坝邢蕖钡?,須要在形式上與“非學(xué)?;逃毙纬苫パa(bǔ)協(xié)調(diào),讓所有社會(huì)成員都獲得受教育“啟蒙覺悟”的轉(zhuǎn)變,將教育融入到他們的日常生產(chǎn)生活中,變?yōu)槠渖拇嬖诜绞胶徒M成部分,如此民族文化認(rèn)同教育才是“強(qiáng)大”的,因?yàn)樗蔀橐环N習(xí)慣在影響著民族社會(huì)成員及其民族文化發(fā)展。
3.民族文化認(rèn)同教育思維的“簡(jiǎn)縮性”。民族文化認(rèn)同是“活”的而非靜態(tài)的“實(shí)體”,它通過民主社會(huì)成員的生產(chǎn)生活實(shí)踐來“顯現(xiàn)”,也即民族文化認(rèn)同本質(zhì)上是“實(shí)踐化”的,其重點(diǎn)不在于要?jiǎng)澢濉俺訚h界”,一定要判別“認(rèn)同什么”和“不認(rèn)同什么”的“是非”界定,而是要看人們“做了什么”,這才是民族文化認(rèn)同的“真實(shí)性”所在。然而,現(xiàn)實(shí)中民族文化認(rèn)同教育卻沒有呈現(xiàn)出民族文化認(rèn)同的“動(dòng)態(tài)性”特征,其思維存在著“對(duì)象化”傾向,也就是人們將民族文化認(rèn)同教育當(dāng)成一個(gè)“對(duì)象”來看待,從未真正使其走進(jìn)人們的生命生活中,他們是“站在”教育之外來“辦教育”,這表現(xiàn)在兩大層面:其一,就行政部門和學(xué)術(shù)界來說,民族文化認(rèn)同教育是“書齋化”的,討論雖然熱烈卻未形成對(duì)民族文化傳承與保護(hù)的有效推動(dòng),其價(jià)值可能真的只在“學(xué)術(shù)圈內(nèi)”或“政績(jī)”上產(chǎn)生重大影響,但對(duì)民族社會(huì)成員的“文化自覺”培育沒有形成太大的推動(dòng)作用;其二,就民間基層而言,許多社會(huì)成員對(duì)待教育的思維態(tài)度是“手段化或功利性”的,教育被他們當(dāng)成要“算計(jì)”的事宜,如果沒有得到教育的“甜頭回報(bào)”則對(duì)教育“無動(dòng)于衷”。因此,實(shí)踐中民族文化認(rèn)同教育收效甚微,許多社會(huì)成員往往只接受和感興趣于“有利可圖”或“娛樂感官”的民族文化教育活動(dòng),而對(duì)須要其“用心”去“省思”的民族文化教育事項(xiàng)卻加以“躲避”??傊?,當(dāng)前人們?cè)谶M(jìn)行民族文化認(rèn)同教育過程中存在著“簡(jiǎn)縮性”思維,將本是“活”的復(fù)雜動(dòng)態(tài)之民族文化認(rèn)同“簡(jiǎn)縮”為“死”的單一靜態(tài)之民族文化“事物”,也即上述提及的人們以一種“作壁上觀”的思維心態(tài)來對(duì)待民族文化認(rèn)同教育。
二、“三位一體”:民族文化認(rèn)同教育思維向度的定位
民族文化認(rèn)同教育是一個(gè)長期緩慢的過程,其核心在于要轉(zhuǎn)變一個(gè)人的價(jià)值意識(shí)和思維心理,形成其良性的文化認(rèn)同自覺并使之化為一種生命習(xí)性??梢哉f,民族文化認(rèn)同教育的關(guān)鍵在于人,而非僅注重外顯之“文化景觀”建造上,理應(yīng)確立起“以人為本”的思維取向,將“文化”融入到人的生命生活之中,讓民族社會(huì)成員成為一個(gè)完整的“人”,真正將“活的文化”和“文化的活”在其身上展現(xiàn),讓“傳統(tǒng)、現(xiàn)在、未來”之時(shí)間和“文化個(gè)性、時(shí)代精神、生活品質(zhì)”之空間“結(jié)構(gòu)內(nèi)容”統(tǒng)一灌注在社會(huì)主體身上。
1.立足傳統(tǒng),注重民族文化認(rèn)同教育的“文化個(gè)性”。文化是有生命歷史或傳統(tǒng)的,否認(rèn)或放棄傳統(tǒng)文化則意味著生命的“無根”,因?yàn)橐粋€(gè)人或一個(gè)社會(huì)都離不開“價(jià)值判斷或行為規(guī)范”,而此恰恰是文化使然,人們通過文化的“濡染”而習(xí)得了一定的“知識(shí)和道德”體系,用其來指導(dǎo)生活。換言之,人是文化的存在而非物質(zhì)的存在,人之別于動(dòng)物是因?yàn)槿四苡梦幕瘉怼爸笇?dǎo)自我”,絕非依靠“本能的任性”而為。所以,民族文化認(rèn)同教育的一個(gè)重要任務(wù)是對(duì)傳統(tǒng)文化及精神的繼承和堅(jiān)守,讓民族社會(huì)成員意識(shí)到傳統(tǒng)文化的重要性,使其愿意過一種“有文化”的生活,不再“沉醉”于單一的“物質(zhì)經(jīng)濟(jì)”攫取上。無疑,這是一個(gè)淺顯的道理,可當(dāng)下民族社會(huì)成員卻由于以往長期遭受物質(zhì)貧困之苦,很難做出“金錢是以人為目的”而不是“人以金錢為目的”的區(qū)分,在這種情況下作為生活方式的傳統(tǒng)文化不再受到人們的“禮遇、敬畏”,或者人們就沒有“時(shí)間、心思”去考慮“傳統(tǒng)文化”的意義問題,而是一切圍繞著“經(jīng)濟(jì)收入”來設(shè)計(jì)人生。因此,當(dāng)前民族地區(qū)往往存在著“文化夾生”的現(xiàn)象,也即有些借助于諸如“旅游村夾帶旅游產(chǎn)品出售”來搞活村落經(jīng)濟(jì),有些則“外出務(wù)工經(jīng)商掙錢”來改變村落住宅面貌,但此等活動(dòng)在促進(jìn)了村落“經(jīng)濟(jì)物質(zhì)”的繁榮之外,也同時(shí)引發(fā)了傳統(tǒng)文化和道德生活“無人問津”的蕭條趨向。因此,當(dāng)前民族文化認(rèn)同教育理應(yīng)有著立足傳統(tǒng)的思維取向,讓優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化及其精神得以綿延生長,將“溫暖人心”之“互助、友愛、謙讓、勤勞、誠懇”等文化精神“長存于世”,使得人們?cè)谛蕾p民族文化現(xiàn)象或活動(dòng)之“多元絢爛”之余,更多的是感受到民族傳統(tǒng)文化之精神個(gè)性。
2.放眼未來,加強(qiáng)民族文化認(rèn)同教育的“時(shí)代精神”。民族文化認(rèn)同是連續(xù)性的,所謂“連續(xù)”意味著民族文化認(rèn)同是發(fā)展式的,它要有效處理好“守成與開新”的關(guān)系,而不能變?yōu)橐环N“停滯”的保守。所以,民族文化認(rèn)同內(nèi)聚著“時(shí)代氣息”,如果離開與“時(shí)代精神”的契合,民族文化發(fā)展只會(huì)變?yōu)橐患肮哦o物”被人們“把玩”,卻不能激活起社會(huì)成員的“生命意志”,進(jìn)而實(shí)現(xiàn)不斷超越“自我生命”的“創(chuàng)新性”。然而,實(shí)踐中民族文化認(rèn)同往往走的是“保護(hù)”之路,過于注重對(duì)有形的物質(zhì)文化之“搶救”上,這是必要且必須的,尤其是在“物欲橫流”吞噬一切的當(dāng)下,民族傳統(tǒng)文化生長環(huán)境岌岌可危,還得要加大對(duì)其的保護(hù)力度。但人們?cè)陉P(guān)注民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)的同時(shí),是不是也要考慮民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代社會(huì)遭遇之后的“融合或生長點(diǎn)”的問題———只有民族文化找到了與“時(shí)代精神”相契合的“嫁接機(jī)理”,方能讓民族傳統(tǒng)文化得以綿延生長和創(chuàng)新發(fā)展。因此,民族文化認(rèn)同教育須放眼未來,注重民族社會(huì)成員現(xiàn)代公民素質(zhì)培養(yǎng),將社會(huì)主義核心價(jià)值觀和民族傳統(tǒng)文化精神相結(jié)合,通過二者的互動(dòng)整合切實(shí)讓“自由、平等、法治、公正、民主、誠信、友善、敬業(yè)”等價(jià)值精神成為人們的一種習(xí)慣??傊?,民族文化認(rèn)同教育要敢于正視現(xiàn)實(shí)問題,一方面要對(duì)現(xiàn)代化發(fā)展的“拜物教”思想進(jìn)行抵制,積極運(yùn)用法治、科學(xué)思維來促進(jìn)民族文化傳承;另一方面也要不斷對(duì)民族傳統(tǒng)文化進(jìn)行“手術(shù)”,解放民族社會(huì)成員落后的思想觀念,真正讓其成為具有“科學(xué)和人文”素養(yǎng)的現(xiàn)代公民。
3.關(guān)注現(xiàn)實(shí),夯實(shí)民族文化認(rèn)同教育的“生活品質(zhì)”。民族文化認(rèn)同是具體非抽象的,它融于民族社會(huì)成員的生產(chǎn)生活實(shí)踐之中,通過人們的思想觀念、話語表達(dá)和行動(dòng)選擇層面可反映出人們是如何看待“文化發(fā)展”的,也就是說民族文化認(rèn)同是“日?;钡?,其關(guān)鍵在于“做了什么和怎么做”。然而,現(xiàn)實(shí)中民族文化認(rèn)同時(shí)常被“學(xué)術(shù)界和政府部門”所“把持”,很少有民族社會(huì)成員或民間力量的參與,以致形成所謂的“被民族文化認(rèn)同”現(xiàn)象,即作為民族文化認(rèn)同主體的民族社會(huì)成員是“跟著感覺走”,他們往往是看著“市場(chǎng)環(huán)境”來做出自我生產(chǎn)生活設(shè)計(jì),而缺乏對(duì)民族文化發(fā)展的“同一性”守護(hù)。因此,當(dāng)前民族文化認(rèn)同教育要凸顯民主社會(huì)成員現(xiàn)實(shí)生活的關(guān)懷,從兩大方面來促使民族文化認(rèn)同的良性發(fā)展:其一,作為民族文化認(rèn)同研究的學(xué)術(shù)界,其除了從學(xué)理層面闡述民族文化認(rèn)同本質(zhì)、內(nèi)涵、結(jié)構(gòu)及影響因素等之外,也應(yīng)加強(qiáng)從民族社會(huì)成員生活層面來思考民族文化發(fā)展問題,將民族文化與民族地區(qū)社會(huì)的政治、經(jīng)濟(jì)發(fā)展結(jié)合起來,在不斷推動(dòng)民族地區(qū)物質(zhì)生活水平改善的基礎(chǔ)上進(jìn)行民族文化發(fā)展建設(shè)的“大眾化、健康化、生活化”;其二,既然民族文化認(rèn)同主體是眾多的民族社會(huì)成員,民族文化認(rèn)同教育應(yīng)突出對(duì)其的“啟蒙性”,讓其逐漸意識(shí)到生命是“完整”的,生活不獨(dú)傾向于“生理或本能”的“無盡”滿足,而應(yīng)看到“精神、價(jià)值、信仰”于其具有的重要性,真正讓民族社會(huì)成員不斷構(gòu)建“身心和諧”的幸福人生,并在這個(gè)過程中讓民族傳統(tǒng)文化來凈化、滋潤和養(yǎng)護(hù)其身心的“塵封遮蔽、虛浮戾氣”,讓其擁有“反省自覺”的生命生活品質(zhì)。
三、民族文化認(rèn)同教育思維向度的實(shí)踐路徑
民族文化認(rèn)同教育思維影響和決定著民族文化發(fā)展實(shí)踐的走向,以往“對(duì)象化、客觀化或本質(zhì)化”之思維使得民族文化脫離了人的精神生命和價(jià)值生活,以致把民族文化變?yōu)橐环N“致富手段”,造成民族文化生態(tài)的“枯萎”跡象。因而,當(dāng)前民族文化認(rèn)同教育必須轉(zhuǎn)變思維,確立起形成以人為本在時(shí)間上統(tǒng)一“傳統(tǒng)、未來、現(xiàn)實(shí)”和空間上兼顧“文化個(gè)性、時(shí)代精神、生活品質(zhì)”的“三位一體”思維向度,并通過有效的教育結(jié)構(gòu)、內(nèi)容、形式及環(huán)境條件來保障其得以踐行。
1.構(gòu)建“化民成俗”的民族文化認(rèn)同教育結(jié)構(gòu)體系。民族文化認(rèn)同教育的宗旨是要讓民族社會(huì)成員形成文化認(rèn)同自覺,而此價(jià)值目的之實(shí)現(xiàn)要有一個(gè)完整有效的教育結(jié)構(gòu)體系來保障,不可能僅僅依靠學(xué)校教育“點(diǎn)綴式和應(yīng)付化”的民族文化教育“舉措”來推動(dòng),最為基礎(chǔ)和根本的是要在全社會(huì)形成一種民族文化認(rèn)同教育之“風(fēng)氣環(huán)境”,使每一個(gè)社會(huì)成員都深受“風(fēng)氣環(huán)境”影響而潛移默化地形成民族文化認(rèn)同自覺,也即民族文化認(rèn)同教育要走“化民成俗”之道,而非是一種“任務(wù)式”的宣傳或要求。為此,民族文化認(rèn)同教育要構(gòu)建一種“全納”視野,從教育對(duì)象而言應(yīng)面向所有社會(huì)成員,包括幼兒、兒童、青少年、中青年、老人等;從教育內(nèi)容而言應(yīng)兼顧在空間中存在的民族建筑、手工藝、服飾和時(shí)間中存在的禮俗、歌舞、音樂及民族語言、宗教信仰等等,而不只是當(dāng)前人們所關(guān)注的可“視覺化、商品化”的民族手工藝品或民族歌舞藝術(shù);從教育形式而言要在學(xué)校、家庭、社會(huì)、政府、村落社區(qū)等不同教育形式之間形成互補(bǔ)互促關(guān)系;從教育方式方法而言將理論文本認(rèn)識(shí)和實(shí)踐參與體驗(yàn)結(jié)合起來,使民族文化認(rèn)同教育“活”起來??傊?,民族文化認(rèn)同教育是復(fù)雜的系統(tǒng)的,各種要素之間要形成“多元共諧”的有序關(guān)系,才能以一種“無形而遍及周身”的教育存在影響著人們的認(rèn)識(shí)和行動(dòng)。
2.培育“心靈反思”的民族文化認(rèn)同教育依托載體。民族文化認(rèn)同教育是連續(xù)性的,也即它要起到一種“滲透式”的影響效果,而非“斷裂式、跳躍式”的“應(yīng)景之作”,不斷被各種“上級(jí)任務(wù)”要求而“臨時(shí)”性展開“文化運(yùn)動(dòng)”,雖然這樣的民族文化認(rèn)同教育也能“調(diào)動(dòng)”民眾的“激情”,可常常是“一頭熱或悶頭熱”,事后并未真正起到引發(fā)其心性變化的效果。毋庸置疑,教育、文化對(duì)一個(gè)人的影響是“潤物細(xì)無聲”或“直之內(nèi)心”的,也就是說民族文化認(rèn)同教育只有“改變或塑造了一個(gè)人”,其真正的意義才生成,因?yàn)橹挥忻褡迳鐣?huì)成員清楚明了“文化于我”之必要性,他才能不斷去進(jìn)行反思取舍,而不是一味跟從。因此,民族文化認(rèn)同教育要重視民族社會(huì)成員“心靈反思”素質(zhì)培養(yǎng),在“喜聞樂見”的“歌舞”娛樂形式之外,也應(yīng)加大如“閱讀”為主的學(xué)習(xí)活動(dòng)組織,通過建立鄉(xiāng)村圖書館或閱覽室、網(wǎng)絡(luò)機(jī)房等場(chǎng)所設(shè)施,為民族社會(huì)成員提供了解世界、認(rèn)識(shí)和提升自我的教育載體,既讓其有了“比較”的眼光來進(jìn)行反思,又能夠?yàn)槠浣Y(jié)合生產(chǎn)生活實(shí)踐提供知識(shí)技術(shù)的支撐??傊?,民族文化認(rèn)同教育的重心是要塑造一個(gè)健全的生命主體,要讓其有能力來不斷引導(dǎo)自我生命的超越,這要求民族文化認(rèn)同教育有良好的依托載體,從而讓傳統(tǒng)文化精神和時(shí)代精神借助于“閱讀學(xué)習(xí)”而在民族社會(huì)成員生命生活中生根。
3.凸顯“鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層”的民族文化認(rèn)同教育引導(dǎo)力量。民族文化認(rèn)同主體雖然包括所有的民族社會(huì)成員在內(nèi),但在對(duì)其展開民族文化認(rèn)同教育過程中應(yīng)有一個(gè)“引導(dǎo)性”力量存在,使之作為民族文化活動(dòng)的組織者、協(xié)調(diào)者來參與其中,其必要性在于:其一,當(dāng)前民族社會(huì)成員一門心思去搞“物質(zhì)建設(shè)”,諸如紛紛外出打工經(jīng)商“賺錢”,一部人忙于“蓋屋買車”以示“富有”,一部人則在城市“買房”遠(yuǎn)離“故土”,但無論哪種情況都隱藏著人們價(jià)值思維中的“物欲化”傾向,在民族社會(huì)成員忙于“生計(jì)”的同時(shí),民族文化似乎是人們“沒來得及”“不愿意”也“沒去”思考的“問題”,而恰恰在人們實(shí)現(xiàn)了“財(cái)富”夢(mèng)之時(shí),民族文化之“河”早已干涸;其二,當(dāng)前包括民族文化認(rèn)同教育在內(nèi)的教育系統(tǒng)深受“為學(xué)以求官致仕”思想的影響,人們思維深處依然有著嚴(yán)重的“權(quán)力、金錢”崇拜心理,受此作用類似教育在內(nèi)的一切活動(dòng)都被人們“待價(jià)而沽”,也即上述所提及的教育與民族社會(huì)成員生命之間是隔離的,人們沒有用“真心真情”來對(duì)待教育。所以,當(dāng)前民族文化認(rèn)同教育需要強(qiáng)化“鄉(xiāng)鎮(zhèn)基層”的草根力量,尤其是作為深入在民族村落中的鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府部門要主動(dòng)承擔(dān)起傳承與創(chuàng)新民族文化的重任,通過建立村落民族文化保護(hù)組織機(jī)構(gòu),由鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府人員、村落成員、學(xué)校教師參與其中構(gòu)成引導(dǎo)性教育力量,從改變一個(gè)個(gè)村落的民族文化風(fēng)貌做起,由點(diǎn)帶面逐漸成為一種氣候。
作者:田夏彪 單位:大理學(xué)院