民間藝術(shù)之鄉(xiāng)存續(xù)發(fā)展有效路徑
時間:2022-06-17 03:32:11
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摘要:文化認同作為文化傳承的基本依據(jù),不僅是構(gòu)建中國民間藝術(shù)價值體系的心理支撐,也是促進社會轉(zhuǎn)型期民間藝術(shù)發(fā)展的有效舉措?!懊耖g藝術(shù)之鄉(xiāng)”的建設(shè)應(yīng)以推動民眾對民間藝術(shù)精華的再認同為抓手,堅持“以人為本”,喚醒民眾文化自覺,形成民間藝術(shù)的認同體系;營造公共文化空間,為民間藝術(shù)傳承搭建舞臺,讓鄉(xiāng)民心有所棲,維系民間文化生態(tài),強化民眾對民間文化認同的文化‘根’意識,鞏固民間藝術(shù)的文化陣地,從而使“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”擁有存續(xù)發(fā)展的內(nèi)在活力。
關(guān)鍵詞:文化認同;民間藝術(shù)之鄉(xiāng);以人為本;公共文化空間;文化生態(tài)
文化認同是指個體與群體或個體與個體之間共同文化的確認,強調(diào)個體對民族集體文化價值觀的認可、接受與融入。文化認同是文化傳承的基本依據(jù),也是民族認同、社會認同的基礎(chǔ)。文化必須“被群體中的人們所共同接受才能在群體中維持下去”。[1](P391)傳統(tǒng)文化是一個國家或民族歷史上的文化成就,傳統(tǒng)文化價值的延續(xù)從根本上取決于人們對該文化的認同程度。民間文化作為傳統(tǒng)文化重要組成部分,被學界視作中國“本原文化”,“從文化的性質(zhì)上看,它帶有民族文化的基礎(chǔ)性質(zhì)。也就是說,任何上層的、高雅的文化,都是在此基礎(chǔ)上發(fā)展?!保?](P587)民間藝術(shù)是民間文化觀念的物化形式,是民間文化一種重要的傳承載體。時至今日,伴隨現(xiàn)代性而來的城市文化與異質(zhì)文化的沖擊與滲透以及工業(yè)化、標準化的價值取向,造成農(nóng)耕文明中成長起來的民間文化秩序的破壞和文化生態(tài)的失衡。民間藝術(shù)逐漸萎縮導致“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”這一文化品牌的“身份”漸以凋敝。如何在傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文明沖突中尋求平衡點,重拾民間文化再出發(fā)的豐沛能量與活力,重塑“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”的風采,讓民間藝術(shù)在當代社會生存境遇中重獲新生,成為我國社會文化之根的民間文化建設(shè)的重心。根植于傳統(tǒng)文化,秉承多元與個性化發(fā)展并存的雙重張力,推陳出新與合理“揚棄”,最大限度地追尋民眾對民間藝術(shù)精華的再認同。這不僅是構(gòu)建中國民間文化新價值體系的心理支撐,更是社會轉(zhuǎn)型期民間文化發(fā)展的必然,也是“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”文化建設(shè)的重中之重。沒有民眾的文化認同,民間文化價值構(gòu)建就失去它應(yīng)有的理論外延,完整意義上“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”建設(shè)的歷史任務(wù)也就無從談起。
一、堅持“以人為本”,喚醒民眾文化自覺
眾所周知,文化建設(shè)的主體是人,文化事物的產(chǎn)生、存在和發(fā)展,大都適應(yīng)著人們生理上、心理上、社會組織上的各種要求。文化一旦在人的大腦中形成認同,便會建立起支配自我思想和行為的認同體系。在文化認同的影響下人們衡量不同文化的價值,使文化沿著文化主體的意愿,朝著符合自身文化認同的方向發(fā)展,從而形成文化認同的內(nèi)向維度“文化自覺”?!拔幕杂X”指“生活在一定文化歷史圈子的人,對其文化有自知之明,并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識。換言之,是文化的自我覺醒,自我反省,自我創(chuàng)造”。[1](P190)“文化自覺”是文化建設(shè)的重要前提,貫穿于文化生存和發(fā)展的始終。因此,在“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”建設(shè)中,應(yīng)沿著“以人為本”的營造理念并貫穿始終,立足于優(yōu)秀民間文化的根基,使民眾對地域社會民間藝術(shù)的發(fā)展歷程和未來前景有充分認知,激發(fā)民眾參與文化建設(shè)的主體意識,喚醒民眾的“文化自覺”,形成民間藝術(shù)的認同體系,使民間藝術(shù)真正成為民眾所享用的精神財富,并在價值觀念、思維習慣和行為方式上發(fā)揮廣泛而持久的影響,從而使民眾主動承擔起文化傳承與創(chuàng)新發(fā)展的使命,方能實現(xiàn)“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”永續(xù)發(fā)展的目的。具體而言,“以人為本”的營造理念包括:第一,充分尊重鄉(xiāng)民文化主體地位。我國基層文化建設(shè)習慣于政府決策自上而下“植入式”建造,這種單獨依靠政府力量“植入”基層土壤的文化觀念往往忽視地域文化實際存在,忽略鄉(xiāng)民文化主體地位,很難在基層社會生根結(jié)果,并造成文化建設(shè)千篇一律的不良局面,而且政府力量一旦撤出,這種“植入式”所產(chǎn)生的“無根”文化猶如曇花一現(xiàn)迅速凋零?!懊耖g藝術(shù)之鄉(xiāng)”的建設(shè)應(yīng)從尊重民眾實際需求出發(fā),由政府以公共財政、技術(shù)協(xié)助或其他服務(wù)等引導的方式,激發(fā)鄉(xiāng)民內(nèi)發(fā)性的力量,主動參與、主動創(chuàng)造并努力提升自身的生活品質(zhì),自下而上依靠自身優(yōu)勢進行建設(shè),從而使文化主體真正成為傳統(tǒng)民間藝術(shù)參與者、創(chuàng)造者、傳播者與受益者。第二,充分發(fā)揮民間藝人的骨干力量?!懊耖g藝人”是生活在基層、具有某種文藝技能的職業(yè)或半職業(yè)的人。民間藝人長期扎根鄉(xiāng)村,活躍鄉(xiāng)里,他們的技藝貼近基層、貼近生活、貼近群眾,在基層長期形成的文化習俗中發(fā)揮著不可替代的作用。民間藝人掌握與承載相關(guān)類別的優(yōu)秀民間藝術(shù)傳統(tǒng)知識和精湛技藝,不僅豐富民眾的業(yè)余文化生活,也深刻影響民眾內(nèi)心世界,從而鞏固優(yōu)秀民間文化藝術(shù)的思想陣地。因此,保護并發(fā)揮民間藝人的骨干力量,建立科學的民間藝術(shù)傳承機制,是建設(shè)“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”的香火命脈。第三,注重文化傳承中“兒童意識”的培養(yǎng)。優(yōu)秀的民間文化遺產(chǎn)是靠傳承而延續(xù)的,這種傳承不僅僅是“個體”的傳承,還包括“群體”傳承的培養(yǎng),其中“兒童”是培養(yǎng)“群體”傳承的核心,因為人在童年時期所接受的文化教育與審美取向?qū)ξ磥淼娜松^、價值觀和世界觀影響深遠。如果傳統(tǒng)文化與優(yōu)秀民間藝術(shù)教育長期缺位,使兒童對于民族文化藝術(shù)產(chǎn)生隔膜,導致文化認同培養(yǎng)體系不健全。只有強化對兒童優(yōu)秀民間文化藝術(shù)遺產(chǎn)重要性的教育,把優(yōu)秀民間藝術(shù)納入學校人文素質(zhì)教育,逐漸形成國家政策引導、全民重視、學校教育與兒童自覺參與的交叉融合立體教育模式,才能讓兒童真正擔負起傳承者的職責,民間文化傳承才不會斷層,“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”的發(fā)展才有希望。第四,呼喚新鄉(xiāng)賢對“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”建設(shè)的引領(lǐng)示范與管理作用?!靶锣l(xiāng)賢”是指在當代鄉(xiāng)村長期扎根鄉(xiāng)間,有愛鄉(xiāng)情懷和高尚道德倫理情操,并擁有現(xiàn)代知識技能和新的文化視野的人。國家《“十三五”規(guī)劃綱要》明確提出:“推進新鄉(xiāng)賢文化建設(shè),有利于延續(xù)農(nóng)耕文明、培育新型農(nóng)民、涵育文明鄉(xiāng)風、促進共同富裕,也有利于中華傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展”。[3]“新鄉(xiāng)賢”的影響不是來自行政力,而是來自人格的感染力,他們具有“文化自覺”的意志力,能夠擔負起優(yōu)秀民間文化傳播的責任。作為鄉(xiāng)民在現(xiàn)實生活樹立的賢德標桿,“新鄉(xiāng)賢”對傳統(tǒng)文化的保護與傳承積極擔當,以及言行舉止的榜樣力量是“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”的發(fā)展的精神生產(chǎn)力。
二、營造公共文化空間,讓鄉(xiāng)民心有所棲
公共文化空間是滿足民眾日常公共文化生活所需的場所,既是民眾生活空間的重要組成部分,又是文化意義上的傳播與文化價值生產(chǎn)功能的文化空間,同時也是實現(xiàn)民族文化認同不可或缺的文化因子?!罢J同的建構(gòu)所運用的材料來自歷史、地理、生物、生產(chǎn)與再生產(chǎn)制度、集體記憶及個人的幻想、權(quán)力機器及宗教啟示等?!保?](P4)在知識經(jīng)濟全球化的今天,傳統(tǒng)的公共文化空間往往是一個地區(qū)獨特的地理資源和文化標簽,延續(xù)地方歷史文脈,是鄉(xiāng)民心中最熟悉、最熱鬧、最有鄉(xiāng)土味道的公共文化場所。既具有地理學意義上的空間概念,又包括社會學意義上的文化歸屬意識。比如傳統(tǒng)遺留的祠堂、戲臺、場院、廟宇等場所,不僅是民眾日常閑暇生活中思想文化交流與互動的地方,也承載著鄉(xiāng)民集體的文化記憶。公共文化空間橫向上把朝夕相處的鄉(xiāng)民團結(jié)在一起,并以豐富的公共文化形態(tài)承載民眾的情感寄托,主導民眾認知情感、審美態(tài)度、價值觀念等,為先進文化建設(shè)提供精神資源與文化根基,由此產(chǎn)生自我文化認同感與歸屬感,以及在此基礎(chǔ)上產(chǎn)生的向心力維系與凝聚著國家民族情感??v向上公共文化空間則是民間文化傳承的重要平臺,賦予“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”的發(fā)展以歷史文化的涵養(yǎng)和責任。事實上,民間文化作為一種潛隱不露的社會文化規(guī)范普遍存在于民眾社會生活之中。從民眾日常生活基本所需,到置身其中的各種團體、機構(gòu)以及所參與和接觸的信仰、說唱活動等日常會話。如同魚兒生活在水中一樣,民間文化無不浸潤在各類民俗文化活動之中。正因如此,包括“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”在內(nèi)的基層社會公共文化空間的建造,必須根植鄉(xiāng)土,發(fā)揮優(yōu)秀民間文化內(nèi)發(fā)性力量,汲取現(xiàn)代性的社會文化意識,重新建構(gòu)民間文化的精神與價值,為民間文化傳承與記憶搭建生動的舞臺,為鄉(xiāng)民打造心靈棲息地。公共文化空間包含兩個層面:公共空間與公共文化活動。公共“空間”是基礎(chǔ),公共“文化活動”是關(guān)鍵,二者有機結(jié)合共同構(gòu)筑公共文化空間。第一,公共“空間”是村民進行公共文化活動各種設(shè)施和場所。除卻傳統(tǒng)遺留的文化設(shè)施與場所,也包含地方政府在公共文化服務(wù)供給過程中修建的文化禮堂、廣場、書屋等各種文化設(shè)施與場所,還包括鄉(xiāng)鄰約定俗成的房前屋后一些原生態(tài)的休閑空間。事實上,傳統(tǒng)遺留與原生的公共文化空間是鄉(xiāng)土文化和智慧的集中體現(xiàn),實現(xiàn)對傳統(tǒng)遺留與原生公共文化空間的保護,為鄉(xiāng)村文化的傳承與發(fā)展保留人才和空間,才能構(gòu)建出更加科學與人性化的公共文化物理空間。為此,地方政府應(yīng)發(fā)揮民眾文化建設(shè)的主體作用,對基層民眾文化需求進行調(diào)查,并根據(jù)調(diào)查結(jié)果對空間進行分析、分類,以便選擇更好適應(yīng)民眾文化需求更好發(fā)揮公共空間效益的建造形式。與此同時,公共“空間”應(yīng)遵照“本土化”原則,努力打造公共“空間”物理屬性上的唯一性?!氨就粱辈皇呛唵伪A暨^去空間形態(tài),更不是刻意復制流行樣式營建,而是力圖在原有自然環(huán)境基礎(chǔ)上,營造具有地域特質(zhì)的公共文化空間。第二,公共文化活動空間的構(gòu)建。公共文化空間不只是物理形態(tài)空間,更是文化生態(tài)空間。如果沒有文化活動注入,公共“空間”只是軀殼,沒有靈魂。臺灣華梵大學建筑系徐裕建教授曾形容:“政府為了政績和自我宣傳所建的圖書館或其他文化場所,由于只重視實體建筑,只注重保存外形,而忽略其中的‘軟件’部分,大多難以逃脫淪為門庭冷落、人跡罕至的‘蚊子館’厄運。”[5](P117)公共文化活動主要有兩種類型,一種是傳統(tǒng)的民俗和節(jié)慶活動。目前,國家為了更好更多地把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化內(nèi)涵融入民眾生產(chǎn)生活的方方面面,印發(fā)《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》,并要求各地深入“開展‘我們的節(jié)日’主題活動,實施中國傳統(tǒng)節(jié)日振興工程,豐富春節(jié)、元宵、清明、端午、七夕、中秋、重陽等傳統(tǒng)節(jié)日文化內(nèi)涵,形成新的節(jié)日習俗”,[6]用以彰顯傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的精萃,喚醒人們的文化信仰,增強群體歸屬感,實現(xiàn)族群文化認同。另一種是地方政府針對公共文化服務(wù)有組織、有計劃舉辦的各類文化活動?,F(xiàn)階段,由于政府提供的公共文化服務(wù)采用自上而下的單一的供給模式,與群眾需求之間缺乏一種良好的文化溝通機制,民眾只能被動接受,導致這類公共文化活動吸引力低、群眾參與率也低的局面。地方政府要順應(yīng)時代的沖擊與挑戰(zhàn),把民眾的文化選擇和喜好作為公共文化活動開展的重要參考指標,從文化和歷史傳統(tǒng)的視角切入并舉辦公共文化活動,鼓勵民眾的文化參與,以期找回一個地方特有的文化氣質(zhì)與文化自信??傊?,“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”的建設(shè)要深入挖掘地域歷史文化價值,選用保有地域文化特色的經(jīng)典性元素和標志性符號,合理應(yīng)用于公共文化物理空間的建造。再以地域文化藝術(shù)資源為強力支撐,在公共空間中植入有代表性的傳統(tǒng)文化藝術(shù)活動,讓各類民間文化藝術(shù)活動都有一個展示舞臺和傳承空間,讓民眾作為文化的享有者與消費者快樂參與其中,從而營造出健康、積極、永續(xù)發(fā)展的文化氛圍。
三、維系民間文化生態(tài),鞏固“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”文化陣地
我國“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”擁有深厚的歷史文化積淀,優(yōu)秀獨特的民間藝術(shù)樣式,承載地域文化生命密碼,維系地域社會傳統(tǒng)紐帶,凝聚民眾的家國認同。正因如此,我國“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”的劃定不僅是地區(qū)文化品牌,也是民族精神文化體系重要標志,更是完整的、富有意義的文化生態(tài)系統(tǒng),在其生存發(fā)展過程中與自然環(huán)境、社會制度、宗教信仰、倫理道德以及經(jīng)濟技術(shù)形式之間有著千絲萬縷的聯(lián)系,其中每個子因素所呈現(xiàn)的發(fā)展狀態(tài)多少都會在“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”存續(xù)發(fā)展過程中有所體現(xiàn)。然而,農(nóng)業(yè)社會向現(xiàn)代化工業(yè)社會轉(zhuǎn)型期,根植于農(nóng)耕文明的民間文化生態(tài)極其脆弱、極易異化?!班l(xiāng)村的村民與較早的民間藝術(shù)的代表者已毫無共同之處了。現(xiàn)代交通工具、報刊、路牌、廣告、電影、廣播和電視使城市文化得以傳播和普及。而民間藝術(shù)已無法跟上它的腳步了?,F(xiàn)在村民唱的是城市的流行歌曲,而已經(jīng)忘了自己的歌曲;他們開始復制機制的手工藝品,而對老式的農(nóng)民花樣已經(jīng)不感興趣?!保?](P230)一旦民間文化這一動態(tài)的、開放的、發(fā)展的生態(tài)系統(tǒng)呈現(xiàn)失衡與無序的狀態(tài),也就意味著“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”存續(xù)發(fā)展的環(huán)境將面臨著嚴峻考驗。日本“一村一品”倡導者平松守彥說:“傳統(tǒng)的民間藝術(shù)品,鄉(xiāng)土色彩濃厚的民間節(jié)日,是永恒的寶貴財富。不管時代如何發(fā)展,我們都不能讓它們消失,特別是不能讓它們湮沒在經(jīng)濟繁榮的陰影里?!保?](P127)“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”建設(shè)的核心,就是通過文化建設(shè)協(xié)調(diào)人與自然、人與人、人與自己內(nèi)心世界的關(guān)系,維系并保有民間文化生態(tài)系統(tǒng)整體的協(xié)調(diào)性,正確對待民間文化傳統(tǒng),培養(yǎng)健全的文化土壤,保持乃至強化民眾對民間文化認同的文化‘根’意識。傳統(tǒng)民間文化才能得以傳承并獲得新生,“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”作為一種文化品牌模式才能獲得一種良性循環(huán)的存續(xù)發(fā)展環(huán)境。第一,強化對民間文化藝術(shù)資源的挖掘、整理與保護?!懊耖g藝術(shù)之鄉(xiāng)”建設(shè)不是完全回歸農(nóng)耕時代,更不是只顧經(jīng)濟限于一種或幾種農(nóng)特產(chǎn)品開發(fā),而是在建設(shè)過程致力挖掘隱匿鄉(xiāng)間的文藝資源,擇取精華,保護和豐富與地區(qū)環(huán)境密切有關(guān)的歷史文化財富,為“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”的建設(shè)注入新的文化活力。地方素材孕生地方價值。優(yōu)秀的民間文化是“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”存續(xù)發(fā)展的精神血脈與延續(xù)基因。在謀求“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”發(fā)展的前提下,應(yīng)強化民間藝術(shù)的搜集、整理和保護的工作,努力挖掘趨于湮滅的文化遺產(chǎn),復活漸以消失的傳統(tǒng)民俗文化活動,為傳統(tǒng)民間藝術(shù)的生存提供良好的社會環(huán)境和文化氛圍,為“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”其存續(xù)發(fā)展奠定堅實的基礎(chǔ)。第二,尊重現(xiàn)有自然環(huán)境與歷史文脈。一方水土養(yǎng)一方人,一方水土滋養(yǎng)一方文化。對民間文化認同的構(gòu)建正是建立在相應(yīng)的環(huán)境土壤之上?!懊耖g藝術(shù)之鄉(xiāng)”的建設(shè)要避免為追求政績過度開發(fā)與設(shè)計,應(yīng)兼顧一方水土的自然肌理與歷史記憶,保護民間文化藝術(shù)茁壯成長的土壤,合理適宜為傳統(tǒng)民間文化藝術(shù)創(chuàng)造生存空間,保存地域社會民間文化藝術(shù)原有的文化性、精神性與藝術(shù)性的同時,融合新時代的審美理念從內(nèi)容、形式和技術(shù)手段對傳統(tǒng)民間文化藝術(shù)進行新的創(chuàng)造,努力營造保有歷史文化深度又適應(yīng)現(xiàn)代生活需求的新“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”。全面展現(xiàn)出民間文藝所特有感染力與溫潤閑適的人文情懷,把“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”建設(shè)成人、自然與文化和諧共存的理想家園。第三,打造“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”自身文化創(chuàng)新機制,實現(xiàn)文化創(chuàng)造性發(fā)展。文化的本質(zhì)是創(chuàng)造,文化的生命是創(chuàng)新。國家文化部副部長項兆倫在《國家級文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設(shè)工作座談會上的講話》指出:“我們所處的時代是一個發(fā)生重大歷史變遷的時代,也是一個文化傳統(tǒng)實現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的時代。既要正視時代變遷給非遺保護帶來的挑戰(zhàn),把各項保護措施落到實處,也要看到非遺傳承產(chǎn)生新的風格、流派乃至時代大作的機遇?!保?]并鼓勵實驗區(qū)以及傳承人群在保持既有文化藝術(shù)特色的基礎(chǔ)上要與時俱進,創(chuàng)造出新的與現(xiàn)實相融合的文化藝術(shù)內(nèi)容與樣式。時下,隨著社會的發(fā)展,傳統(tǒng)民間藝術(shù)遭遇的現(xiàn)實境遇有目共睹,無論是外來文化的滲透,還是傳統(tǒng)民間文化的自然消亡,這些因素的變化使得“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”的發(fā)展空間受到制約。這就要求“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”順應(yīng)時展,牢牢根植于傳統(tǒng)文化基礎(chǔ)之上,借助政府的宣導、民間力量的支撐、受眾群體的廣泛參與,打造以民間藝術(shù)為源泉的文化創(chuàng)新機制。從而在多元文化的交流匯通以及各種文化思潮、價值觀念的激蕩與沖突之中,保持自然、社會與人文環(huán)境和諧有序的文化生態(tài),實現(xiàn)民間藝術(shù)自身文化創(chuàng)造性發(fā)展,“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”才有可能迎來更美好的發(fā)展未來。民間文化是“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”建設(shè)的生力軍,民間文化的興衰關(guān)乎“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”的存亡。
當我們在文化認同的視角下審視“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”的發(fā)展時,必須著眼于傳統(tǒng)民間文化本身。遺棄了優(yōu)秀傳統(tǒng)就等于隔斷了發(fā)展的血脈,“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”的建設(shè)便成為無源之水和無本之木。傳統(tǒng)是人類文化的遺存,是歷經(jīng)千余年、百余年鄉(xiāng)土文化積淀的結(jié)果,承載著民眾民族心理和審美價值的情感訴求,維系民眾精神的記憶與生活的圖景,是民族文化乃至文明賴以延續(xù)和升華的基礎(chǔ)。同時也是喚醒民眾文化認同的價值凝結(jié),并由此成為一個國家或地區(qū)民眾集體文化認同和凝聚力的重要載體。換句話說,傳統(tǒng)也是作為一種文化身份區(qū)別“他者”文化的生活方式。我們必須努力保護這些儲存民眾集體歷史文化記憶“活化石”,并在民眾的生活中延續(xù)它的生命存在。借鑒傳統(tǒng)是歷史發(fā)展的規(guī)律,但沉醉于傳統(tǒng)、固步自封勢必導致文化發(fā)展的僵化。我們尊重傳統(tǒng),更應(yīng)該將其生存和發(fā)展與國家可持續(xù)發(fā)展的文化政策聯(lián)系起來,以傳統(tǒng)為源泉,不斷創(chuàng)新,才能維護我們文化身份認同的文化。實際上,文化認同雖然強調(diào)文化主體對所屬文化的認可、接受與融入,更主張把文化主體綜合實力的發(fā)展和創(chuàng)造通融起來,并在此基礎(chǔ)上形成文化的自信與自覺,守護文化砥礪前行。所以,“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”的發(fā)展,要追隨時代的步伐,立足地域歷史文化傳統(tǒng)和現(xiàn)實文化狀況,融合新時期人們的審美觀念、審美理想和審美標準,創(chuàng)作出“淳風之美”的新民藝作品,從而引導“民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”在文化、空間、生態(tài)、產(chǎn)業(yè)等方面展現(xiàn)出“春和景明”的圖景。
作者:劉偉 單位:安徽財經(jīng)大學