導(dǎo)語：學(xué)校文化雙向滋養(yǎng)與民族文化論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

一、文化主體相互平等，互相學(xué)習(xí)

一般來說，師生是學(xué)校文化的主體，少數(shù)民族社區(qū)民眾是少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的主體。既然都是文化的主體，而且都是人，人與人理應(yīng)平等，兩類主體理應(yīng)平等對話、民主交流、互相學(xué)習(xí)和幫助、共同發(fā)展和共同進步，在文化教育交流、學(xué)習(xí)過程中只是兩類主體承擔(dān)的角色不同而已。如有學(xué)者所說，“跨文化教育中把每個民族的每個人都作為價值的主體，不僅含有師生之間作為一般教育學(xué)所討論的人的意義，而且還包括不同文化的存在價值意義?！蔽幕黧w之間需要交流和對話以達到相互理解。哈貝馬斯的交往理性理論強調(diào)交往雙方通過平等對話、協(xié)商達成相互理解和相互一致。在20世紀(jì)80年代中期以前，瑤山瑤族家長基本都沒有到過學(xué)校同老師交流孩子的學(xué)習(xí)情況，瑤族家長甚至不敢接近學(xué)校、害怕遇見老師，對老師、學(xué)校是回避和消極的，瑤族普遍認(rèn)為“不怕沒文化，就怕手腳差”，瑤族群體中彌漫著讀書無用論的觀念。20世紀(jì)90年代中期以來，瑤族逐漸改變了傳統(tǒng)認(rèn)識，慢慢開始接觸老師，有的家長會主動和老師交流，有的家長會到學(xué)校問問孩子的學(xué)習(xí)情況，多數(shù)家長愿意參加在學(xué)校舉行的掃盲教育和家長會等等。瑤族村寨與當(dāng)?shù)貙W(xué)校通過多種形式、多種身份的人員進行溝通，在長期的接觸與交流中瑤族慢慢有了對學(xué)校、老師、校長、教材、教學(xué)、學(xué)生管理等方面的理解和認(rèn)識，逐漸改變了對學(xué)校教育的看法和行為選擇。從瑤山及其類似少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校教育的變遷歷程可以看出，沒有文化主體間的平等交流、溝通，就沒有文化主體間的相互認(rèn)識和理解，文化與文化之間就相互隔離和封閉。因此，學(xué)校文化的主體與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的主體之間應(yīng)該建立起真正的相互平等、互相交往、互相學(xué)習(xí)的良性溝通、交流、理解機制，才有利于少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校教育的發(fā)展和社會的和諧發(fā)展。

二、目標(biāo)上追求發(fā)展，實現(xiàn)共贏

學(xué)校文化與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化建立起雙向適應(yīng)、雙向滋養(yǎng)的關(guān)系是雙方發(fā)展的共同需要，因為文化必須通過交流和溝通才能實現(xiàn)發(fā)展，沒有交流，文化就沒有生命力，也就難以延續(xù)下去。不追求發(fā)展的文化是沒有生命力的文化。不與其他文化合作，不吸取其他文化基因的精華，固步自封、僵化保守的文化得不到持續(xù)的發(fā)展。文化的開放性、文化的張力是文化發(fā)展的必要條件。學(xué)校文化需要適應(yīng)少數(shù)民族地區(qū)的特點和實際，在教育教學(xué)方面做出相應(yīng)的調(diào)整，積極吸收少數(shù)民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀成分豐富和提升自身的水平;少數(shù)民族傳統(tǒng)文化也需要適應(yīng)時展形勢，在與學(xué)校文化的交流中逐步調(diào)整、充實、壯大自身的文化內(nèi)涵，增強自身的文化生命力和文化魅力。也就是在學(xué)校文化與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的雙向適應(yīng)、雙向滋養(yǎng)中共同發(fā)展，實現(xiàn)“雙贏”發(fā)展目標(biāo)。有專家認(rèn)為，“學(xué)校在通過主流文化形成學(xué)生的共享文化的同時，應(yīng)充分尊重其他民族群體文化也是整個國家文化構(gòu)成的事實。”在構(gòu)建少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校文化與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化雙向適應(yīng)、雙向滋養(yǎng)關(guān)系的過程中，需要促使學(xué)校教育、人、自然、區(qū)域和社會的和諧共生。在發(fā)展過程中，文化與文化之間可能存在沖突和矛盾，但是文化與文化之間的發(fā)展主流是追求合和、共生、共諧、共贏過程。

三、內(nèi)容上取長補短，雙向滋養(yǎng)

一方面學(xué)校文化要切合實際，就需要積極吸收少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的積極要素，使自身的內(nèi)容更加豐富、更加富有“養(yǎng)分”，如地方性知識的融入、民族文化類校本課程的開發(fā)等就是學(xué)校文化向少數(shù)民族傳統(tǒng)文化取長補短、吸收“養(yǎng)分”的體現(xiàn)。另一方面，在當(dāng)今多元文化的趨勢下，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化不可能將自己封閉起來不受其他文化的影響，而需要主動面對這種文化交融的形勢，適應(yīng)學(xué)校文化，并積極吸收學(xué)校文化的精髓，使自身的內(nèi)容更豐富，更有地方文化特色和民族特色。例如，荔波縣瑤山民族中學(xué)、瑤山民族小學(xué)都注重民族傳統(tǒng)文化課程資源的挖掘和利用，組織編寫了校本教材《瑤山競技陀螺》、《荔波本土歌曲》、《可愛的荔波》等;因地制宜開設(shè)了陀螺訓(xùn)練特色課，在全校體育課中作為重要教學(xué)內(nèi)容進行推廣;將民族藝術(shù)文化融入教學(xué)中，讓學(xué)生在學(xué)習(xí)中認(rèn)識和習(xí)得民族文化;在校園文化墻中設(shè)置地方文化(尤其是瑤族文化)專欄;在校園里建立瑤族民族文化陳列室;在校園建設(shè)中注意融入民族元素。民族文化資源的開發(fā)和利用有力地豐富和促進了瑤山教育的發(fā)展，另外，學(xué)校教育的持續(xù)影響也促進了瑤山傳統(tǒng)文化的有效傳承和發(fā)展，豐富了瑤山傳統(tǒng)文化的形式和內(nèi)容?？傊瑢W(xué)校文化與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化需要在內(nèi)容上取對方之長補自己之短，形成雙向滋養(yǎng)的關(guān)系。

四、形式上交流對話，達成理解

少數(shù)民族地區(qū)在建立學(xué)校之初，普遍遇到的尷尬就是學(xué)校與當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)基本沒有往來，學(xué)校就像“孤島”，學(xué)校不為當(dāng)?shù)孛癖娝J(rèn)識和接納。在長期的實踐探索發(fā)展過程中，在各種交流對話中，學(xué)校才逐步為當(dāng)?shù)孛癖娝J(rèn)可，成為人們關(guān)注的中心;學(xué)校方面在接觸和交流中逐步地了解和認(rèn)識少數(shù)民族及其文化特點。這一歷史發(fā)展經(jīng)驗告訴我們，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化與學(xué)校文化之間只有建立有效的對話交流機制，才能形成理解和共識。因為在現(xiàn)代社會中，國家與國家之間、人與人之間、文化與文化之間越來越需要相互理解。善解人意使人賞心悅目，減少不快與誤解。理解是溝通人與人心靈的橋梁，是化解人與人之間隔閡、誤解、矛盾甚至仇恨的橋梁。有了理解，人們就會生活在道德倫理、和諧相處的美好世界里。沒有理解，人世間將會出現(xiàn)許多遺憾和不和諧。因而理解教育應(yīng)運而生，并迅速成為世界的發(fā)展潮流。人與人、文化與文化之間如何有效達成理解，怎樣構(gòu)建長效理解教育機制等等，還需要進一步深化研究。學(xué)校文化與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化雙向適應(yīng)、雙向滋養(yǎng)的形式可以豐富多樣，既可以是直接對話如家長會、專題座談會，雙方友好溝通、交流以實現(xiàn)相互適應(yīng)和滋養(yǎng);也可以是潛在的相互影響，如家庭文化、社區(qū)文化、校園文化的展示以及文化活動的開展等，可以使雙方相互了解、認(rèn)識，進而達到相互適應(yīng)和雙向滋養(yǎng)。

五、結(jié)語

總之，文化是教育存在和發(fā)展的基礎(chǔ)。少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校教育是滿足當(dāng)?shù)厝松婧桶l(fā)展需要的一種內(nèi)在生命活動。少數(shù)民族地區(qū)的學(xué)校教育理應(yīng)定位于滿足當(dāng)?shù)厝松婧桶l(fā)展的需要，提高當(dāng)?shù)厝松婧桶l(fā)展的質(zhì)量，增強學(xué)校自身的生命活力，同時促進少數(shù)民族地區(qū)和諧發(fā)展與進步。學(xué)校文化與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化之間不應(yīng)該是單向的誰適應(yīng)誰或誰取代誰的關(guān)系，而是需要建立一種相互依存、和諧共生、雙向適應(yīng)、雙向滋養(yǎng)的關(guān)系。只有這樣才有利于雙方的共同發(fā)展，實現(xiàn)“雙贏”，促進少數(shù)民族地區(qū)學(xué)校教育價值定位的實現(xiàn)，最終實現(xiàn)少數(shù)民族地區(qū)的和諧、穩(wěn)定、持續(xù)、健康并與其他地區(qū)同步發(fā)展。

作者：黃勝單位：黔南民族師范學(xué)院教務(wù)處