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【標題】ContemporaryEcologyandMarxism——ConcurrentlyOnEcologyandMarxistViewpoints

【提要】當代生態(tài)學從生態(tài)整體意義上提出了人與的依存關系。生態(tài)學馬克思主義把當代生態(tài)學與馬克思主義的人與自然關系作了調(diào)和，以此來資本主義生態(tài)危機的原因。他們對當代生態(tài)危機的現(xiàn)狀在理論上從人對自然的控制角度作了深刻的剖析，把技術的進步和生產(chǎn)力的看作是生態(tài)危機的根源，并最終把生態(tài)危機看作是一種意識形態(tài)。馬克思主義的唯物論蘊涵著人與自然關系的辯證法邏輯，并致力于通過生產(chǎn)力的合理發(fā)展和生產(chǎn)方式的變革來解決生態(tài)問題，因而在理論上與當代生態(tài)學具有被整合的一致性。

【英文摘要】Viewingtheecologicalworldasawhole,modernecologyputsforwardthedependentrelationshipbetweenhumanityandnature.EcologicalMarxismhasreconciledmodernecologywithMarxisttheoryontherelationshipbetweenhumanityandnatureandwherebyanalyzedthereasonsforcapitalistecologicalcrisis.Fromtheangleofhumancontrolofnature,ecologicalMarxistshavetheoreticallygivenananatomytothestatusquoofmodernecologicalcrisis.ycometoreachtheconclusionthattheadvancement ofscienceandtechnologytogetherwiththedevelopmentofproductivityhavebeentheoriginsofecologicalcrisis,andtheyfurtherconsidertheecologicalcrisisanideologicalproblem.TheMarxistHistoricalMaterialismcontainsthedialecticallogicintherelationshipofhumanityandnatureanditisdedicatedtosolvetheecologicalproblemsbymeansofthereasonabledevelopmentofproductivityandthereformofproductionmodes.Thereforetheoreticallyithastheidentityofbeingintegratedwithmodernecology.

【關鍵詞】生態(tài)學/控制自然/人與自然的關系/生產(chǎn)力ecology/controlnature/relationshipbetweenhumanandnature/productivity

【正文】

20世紀中葉以來，伴隨著自然科學的巨大成就和科學技術的迅猛發(fā)展，人類控制自然的能力空前強大。然而，當人類沉浸于控制自然的喜悅中時，自然也偷偷向人類伸出了報復的武器：資源匱乏，生態(tài)失衡，環(huán)境污染。由此引發(fā)了60年代以來西方廣泛的生態(tài)。作為一種自然的哲學視角，它要求限制工具理性的膨脹，控制生產(chǎn)力的發(fā)展，重新審視人與自然、與生態(tài)環(huán)境的關系，從而建立一種非人類中心主義的生態(tài)價值觀。在實踐上，生態(tài)哲學直接介入西方社會生活，并突發(fā)為一種激進的社會改革要求，形成所謂的綠色革命理論流派。在哲學理論上，生態(tài)哲學看到了人類主體在發(fā)展生產(chǎn)力以改造自然中的一種功能性畸變。70年代，西方馬克思主義介入了這場關系人類生存的重大生態(tài)革命，并把生態(tài)問題與對資本主義社會批判聯(lián)系起來，創(chuàng)立了“生態(tài)學馬克思主義”。它對馬克思主義歷史觀邏輯進行責難。他們認為：第一，科學技術的進步和生產(chǎn)力的發(fā)展導致了生態(tài)危機；第二，生態(tài)環(huán)境問題的根源在于一種意識形態(tài)。最終他們得出馬克思的理論“就不得不進行修正和補充”的結(jié)論。[1](76)本文立足于對生態(tài)學馬克思主義的觀點評介的基礎上，揭示出其馬克思主義的唯物史觀的本質(zhì)區(qū)別，進而探索一條符合馬克思主義歷史辯證法邏輯的生態(tài)主義道路。

一

生態(tài)學這一概念自德國科學家恩斯特·?？藸?886年首創(chuàng)以來，迄今已一個世紀。其實，生態(tài)科學在19世紀主要是被理解為非人自然存在之間的生態(tài)依存關系，而其作為當代自然科學的一個新的整體學科卻是在本世紀60年代才突現(xiàn)出來的，并被從人與自然關系的視角來闡釋，而且不是從原來的對象性意義，而是從生態(tài)整體意義上。從語言發(fā)生學的角度看，生態(tài)學一詞是從希臘OLKOS派生而來的，它是家園的意思。生態(tài)學的“家”是指自然界，這里有一個隱喻，我們將自己整以生存的家當作了征服和奴役的對象。自然與人作為一個整體的生態(tài)結(jié)構，這個生態(tài)總體正是由于組成部分的相互作用和相互依存構成的，因此，當這個系統(tǒng)的任何部分受到損害，生態(tài)總體便會發(fā)生內(nèi)部失調(diào)。因而，生態(tài)學要求阻止社會發(fā)展對自然資源的破壞性關系，阻止污染毒化生物圈，反對核技術而發(fā)展那種促進與環(huán)境相互依賴的“適當技術”，發(fā)展良性的再生性生產(chǎn)，以根本保護人類的生存。主張生態(tài)革命的綠黨聲稱，他們主要是“發(fā)展一種既不同于共產(chǎn)主義，亦有別于資本主義的新的社會和制度”（所謂第三條道路）。他們提出“恢復生態(tài)平衡，實現(xiàn)上公正，實行基層民主和采用非暴力”，反對強權政治，實現(xiàn)各國緩和，主張根本消除生化武器，最終建立一個以“生態(tài)平衡”為基礎的社會制度。

西方馬克思主義者契合了這種生態(tài)主張，并折服了其中蘊涵的“綠色政治”所顯現(xiàn)的有著巨大潛力的反對現(xiàn)存社會改革要求的新的趨向。他們把生態(tài)學與馬克思主義結(jié)合以作為對資本主義“生態(tài)危機”的動因理論分析，從而得出，生態(tài)學馬克思主義最終可以克服資本主義的生態(tài)危機，并提出要建立社會主義的穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟。本文將以萊斯的《自然的控制》為代表，來評述生態(tài)學馬克思主義的觀點。

二

萊斯看到了科技發(fā)展造成對自然平衡的威脅，人與周圍環(huán)境關系的狀況日益嚴峻。他把批判理論運用于對生態(tài)危機的分析，從而對生產(chǎn)力展開全面的反思，并提出控制自然的非法性，而強調(diào)對人類自身行為的控制。

在《自然的控制》開篇，萊斯就站在生態(tài)學立場上提出了“控制自然”的觀念是環(huán)境問題最深刻的根源，并對該問題的兩種看法作了剖析：一，把環(huán)境問題僅僅作為一種經(jīng)濟核算問題，把環(huán)境質(zhì)量看作是一種商品，與支配市場中的一切商品的命運一樣，可以由來決定；二，認為科學技術是可詛咒的偶像。他認為，這兩種思路都沒有觸及到環(huán)境問題的根源。環(huán)境問題的根源不在于科學技術本身，而在于一種意識形態(tài)，現(xiàn)代科技僅僅是控制自然的工具。因此，控制自然這一觀念才是環(huán)境問題最深刻的根源。只有深入理解了這一根源才能找到解決環(huán)境問題的根本出路。那么，控制自然這一概念有什么意義呢？他指出：控制自然的觀念是一種悖論，它既有進步性也有退步性。因此，有必要研究它的歷史起源與后來的演變以揭示該觀念的內(nèi)在矛盾。那么，問題的根源何在？萊斯認為，控制自然和控制人之間有不可分割的聯(lián)系?！翱刂谱匀弧边@種意識形態(tài)行為最根本的不合理目標就是“把全部自然作為滿足人的不可滿足的欲望的材料來加以理解和占有”，[1](8)而導致“人的那些最關鍵的需要已被社會的持續(xù)不斷的控制所扭曲了”，[1](8)它破壞了人的自由，否定了人的解放。

為了說明這個問題，萊斯列舉了大量關于闡述控制自然的正反兩方面的資料，從而得出了“社會的發(fā)展總是對所有的理性控制的要求毫不在意，相反，總是受到一種虛假的潛藏力——非理性技巧的支配，它的最大現(xiàn)象就是科學技術的理性主義落入了社會矛盾的非理性羅網(wǎng)的過程”。[1](19)為了論證這點，萊斯對“控制自然”的概念作了歷史的考察。

他首先把控制自然觀念的內(nèi)在矛盾追溯到古代神話傳說、宗教世界觀和文藝復興時的煉金術的觀點。萊斯談到，在古代文化中，在冶金操作形式的象征儀式中，就開始表現(xiàn)出人和自然積極合作的觀點。與古代世界泛神論的崇拜自然的態(tài)度不同，猶態(tài)——基督教保持著“精神”與自然相分離并且從外部統(tǒng)治它的思想?！妒ソ?jīng)·創(chuàng)世紀》中，上帝進行創(chuàng)造的故事宣布了上帝對宇宙的統(tǒng)治權以及人對地上具有生命的創(chuàng)造物的派生統(tǒng)治權。文藝復興是現(xiàn)代控制自然的觀念的重要根源，人類控制與利用自然的能力迅速發(fā)展與提高，并廣泛傳播于歐洲大陸。在此之后，培根比以往任何人都清楚的闡述了人類控制自然的觀念，并確立了它在人們心中的突出地位。

啟蒙運動是一場改變一切觀念的改革運動，控制自然的觀念明確的獲得了現(xiàn)代的形式，而且作為一種權威至今穩(wěn)固不變，它徹底清除了培根控制自然的宗教背景。通過科技征服自然的觀念，在17世紀以后日益成為一種不證自明的東西，已經(jīng)無人對它作進一步的分析與解剖了。

萊斯不但在古代神話到文藝復興這段歷史中追求控制自然的觀念的來源，并且對近代的歷史也作了考察。他著重分析了馬克思關于人與自然關系的思想后，指出，馬克思和恩格斯在有關控制自然的復雜問題上得出了最為深刻的見解，在馬克思所有時期的著作中，自然概念都是最重要的范疇之一。經(jīng)過勞動形成的人與自然的相互作用對于馬克思來說是認識歷史的關鍵。他認為，在馬克思那里，一方面人是自然的存在，勞動能力僅僅是自然能力的一種形式；另一方面，人努力去改變自然以滿足自己日益增長的需要。馬克思把人與自然的關系定位于自然是人的一種對象化存在，人通過改變自然界而改變自身，這就是人與自然的辯證法。人通過勞動而成為自然和社會的主人。萊斯一方面承認馬克思對控制自然的觀點的分析是深刻的見解，但又批判他無法預料科技的復雜已成為社會主義和資本主義國家間殘酷斗爭的重要工具，而不是解決人與自然關系的工具這一現(xiàn)實。這樣，他認為馬克思的理論就不得不進行補充、修正。

萊斯通過對“控制自然”的觀念的歷史考察，甚至把人統(tǒng)治自然歷史追溯到古代的神話和煉金術中，試圖對其作溯本清源的說明。但是其結(jié)論卻值得商榷?？刂谱匀坏挠^念的真正起源不能歸結(jié)為一種宗教精神。人類對自然的控制是隨著生產(chǎn)方式的改進而得以逐步提高的，只不過近代科技發(fā)展才為人真正支配自然提供了現(xiàn)實可能?？梢哉f，人類對自然的控制是人類文明發(fā)展的必然結(jié)果，是歷史發(fā)展的產(chǎn)物。萊斯的批判，是對馬克思主義哲學歷史辯證法邏輯的一種根本性的否定。

以萊斯為代表的生態(tài)學馬克思主義以人與自然關系的協(xié)調(diào)統(tǒng)一為理論基點，以控制技術、限制人類生產(chǎn)力發(fā)展，并排除人類中心主義的生態(tài)價值取向為落點，建立了一種全新的生態(tài)社會觀。要想看清他們生態(tài)社會觀的真實面目，看清他們的解釋和觀點在多大程度上符合馬克思本人的原意，唯一的途徑就是回到馬克思，看看他本人是如何論述的。

三

馬克思的辯證法蘊含著生態(tài)學的整體邏輯，它體現(xiàn)在馬克思強調(diào)人與的和諧統(tǒng)一，并把解決生態(tài)的最終落腳點歸結(jié)為生產(chǎn)力的和生產(chǎn)方式的變革上，它與生態(tài)學馬克思主義具有本質(zhì)上的區(qū)別。

馬克思在處理人與自然的關系時，不是把自然看作異己的對象，而是強調(diào)人與自然的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。一方面，他認為自然是的、歷史的自然即人化的自然。他說：“費爾巴哈在其中的那個自然界是‘人化的自然界’，這種人化的自然界是直接與人的社會實踐活動相關的，而人的實踐活動從來就不是單純的人與自然的物質(zhì)變換關系，它始終表現(xiàn)為雙重關系；一方面是自然關系，另一方面是社會關系?！盵2](33)只有從這兩重關系才能真正說明自然的生成、本質(zhì)和特征。馬克思認為，與人相對的自然界是人通過勞動創(chuàng)造、占有和再生產(chǎn)的自然界，是人化的自然。人把自然納入勞動過程，作為“勞動本身的要素”或“勞動的自然要素”。[3](42)因此，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程”。[3](131)他特別強調(diào)：“在人類歷史中即在人類社會的產(chǎn)生過程中形成的自然界是人的現(xiàn)實的自然界?！盵3](128)離開人而“被抽象的獨立的理解的、被固定為與人分離的自然界，對人說來也是無”。[3](178)馬克思斷言，我們周圍的感性世界（自然界）決不是開天辟地以來就存在的始終如一的東西，而是和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果。[2](48)另一方面，馬克思將歷史看作自然的歷史，將人看作自然的人。他指出自然界和人的相互：人在“人化”自然界的同時，也在“人化著”自己的感情、意識和語言，“人的感覺、感覺的人性，都只是由于它的對象的存在，由于人化的自然界才產(chǎn)生出來”。[3](128)馬克思發(fā)現(xiàn)過去一切歷史觀的最根本的缺陷是忽視了物質(zhì)實踐活動這個現(xiàn)實的基礎，這樣，就把人對自然界的關系從歷史中排除掉，因而造成了自然和歷史的對立。[2](44)實際上，“在工業(yè)中向來就有那個著名的‘人和自然的統(tǒng)一性’”。[2](49)歷史本身就是“自然史的即自然界成為人這一過程的一個現(xiàn)實的部分”。[3](128)他說：“社會是人同自然的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然的真正復活，是人實現(xiàn)了的自然主義和自然界實現(xiàn)了的人道主義?！盵3](122)“歷史可以從兩方面考察，可以把它劃分為自然史和人類史。這兩方面是密切相聯(lián)的；只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約”。[2](20)

由此可見，馬克思在社會實踐的基礎上，歷史的再現(xiàn)了人與自然的辯證統(tǒng)一關系。人對自然的關系，不是統(tǒng)治與被統(tǒng)治的關系。正如恩格斯所說：“我們統(tǒng)治自然界，決不象征服者統(tǒng)治異民族一樣，決不象站在自然界以外的人一樣，相反的，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界，存在于自然界的；我們對自然界的整個統(tǒng)治，是在于我們比其他一切動物強，能夠認識和正確運用自然。事實上，我們一天天的學會更加正確的理解自然規(guī)律，學會認識我們對自然界的慣常行程的干涉所引起的比較遠或比較近的影響。”[4](519)不難看出，馬克思主義關于人與自然關系的論述體現(xiàn)了生態(tài)整體的邏輯視角，是對生態(tài)學馬克思主義責難的有力反擊。

馬克思強調(diào)發(fā)展社會生產(chǎn)力，并強調(diào)在解決人與自然關系中的積極作用。事實上，也只有發(fā)展社會生產(chǎn)力，發(fā)展技術，才能最終解決生態(tài)問題。

馬克思將科技視為生產(chǎn)力發(fā)展的內(nèi)趨力。他認為：“科學在歷史上是一種起推動作用的、革命的力量?！蹦敲?，人對自然的改造和控制能力的提高，生產(chǎn)力的高度發(fā)展是人類由必然王國向自由王國飛躍的基本前提和物質(zhì)保障。馬克思看到了隨著勞動和分工的發(fā)展，人與自然之間的關系發(fā)生了重大變化，他說：“現(xiàn)代自然科學和現(xiàn)代工業(yè)一起變革了整個自然界。”[5](241)“人和自然的統(tǒng)一性在每一個都隨著工業(yè)或快或慢的發(fā)展而不斷改變，就象人與自然的斗爭促進生產(chǎn)力在相應的基礎上發(fā)展一樣”。[2](49)一方面，人越成功的改造自然界，人與人之間的分工和協(xié)作關系就越大。隨著財富的積累和私有制的產(chǎn)生，人與人之間的對立和沖突也變得尖銳起來。另一方面，在資本主義雇傭勞動制度下，當人作為自由勞動者出現(xiàn)的時候，當人與人之間的分工與協(xié)作關系獲得了巨大發(fā)展的時候，人對自然的改造和利用也達到前所未能的程度。“與這個社會階段相比，以前的一切社會階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜。只有在資本主義制度下才不過是人的對象，不過是有用物”。[6](393)自然從被崇拜的對象降低為“有用物”之后，人與自然的關系被倒轉(zhuǎn)過來，人才開始肆意破壞自然界，從而給自己的生存帶來危機。

這樣看來，生態(tài)問題的根源是生產(chǎn)方式和由生產(chǎn)方式?jīng)Q定的社會制度，并不是一種意識形態(tài)。因而，解決生態(tài)問題的最終落腳點應該是生產(chǎn)方式的變革和建立一種合理的社會制度。馬克思認為，要使人與自然之間的關系獲得辯證的解決，就必需揚棄異化勞動，揚棄私有制，從根本上解決好人與人之間的關系，這一點只有在共產(chǎn)主義制度下才能做到?！斑@種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決”。[3](120)因為到了共產(chǎn)主義社會，“聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理的調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的勞動量，在最無愧于和最適合于他們的人類的本性的條件下進行這種物質(zhì)變換”。[7](926)只有在共產(chǎn)主義社會，生產(chǎn)的有計劃使得大規(guī)模調(diào)整人與自然的關系成為可能，生產(chǎn)力的高度發(fā)展為人的自由創(chuàng)造了可靠的物質(zhì)基礎，只有在這種社會中人才能獲得這種自由。只有借助科學技術，才有可能去實現(xiàn)這樣一種社會制度，在這種社會制度下，人們才能第一次談論那種同已被認識的自然規(guī)律相協(xié)調(diào)的生活。生產(chǎn)方式的變革的最終途徑是發(fā)展社會生產(chǎn)力。馬克思始終將自然視為人類改造的對象，人與自然的關系是一種改造和被改造的關系，物質(zhì)生產(chǎn)就是人在特定的社會形式中對自然的占有，如果沒有人對自然的改造，沒有生產(chǎn)力的現(xiàn)實發(fā)展，也就沒有人的存在，就沒有社會歷史的進步，也就談不上人與自然的和諧伙伴關系。要在實踐方面通過高度發(fā)展的科技來完善人類自身的認識和實踐能力，合理的組織人類改造自然的實踐活動；調(diào)整社會關系，建立合理的社會制度。人與自然的矛盾，直接由人類的物質(zhì)生產(chǎn)活動所引起，因此，它的解決也有賴于物質(zhì)生產(chǎn)的調(diào)節(jié)。調(diào)節(jié)不是要消除人類的需要，也不是停止向自然索取，而是在“索取的同時也要考慮給予”，即通過人的實踐活動為自然建立一種有益于人類的新的平衡而自覺的創(chuàng)造條件。要做到這一點，人類還要依靠科技和生產(chǎn)力的發(fā)展。

可以看出，馬克思主義歷史觀與當代生態(tài)學的思路具有本質(zhì)上的一致性。當代生態(tài)學并不反對人類物質(zhì)生產(chǎn)力在社會歷史發(fā)展中的重要推動作用，它只有反對當代人類技術系統(tǒng)對自然環(huán)境的過渡開掘而造成的人與自然關系的失衡。生態(tài)學承認人對自然的征服和改造這一歷史關系，只是在人與自然對象性關系的一定質(zhì)點上，即生產(chǎn)力發(fā)展以龐大的科技為主導時所造成的人與自然關系的特定傾斜中，發(fā)生人對自然改造能力的過渡濫用。從而提出要建立人與自然的生態(tài)伙伴關系。質(zhì)言之，“生態(tài)學與馬克思主義歷史辯證法的整體邏輯并不相悖”。[8](396)

馬克思時代的確沒有生態(tài)學的視角，他們的確也沒有提出將自然作為人類自身發(fā)展的伙伴關系這樣明確的生態(tài)意識。但馬克思的歷史唯物論把人與自然的關系放在特定的社會實踐（物質(zhì)生產(chǎn)）基礎上，從而為最終解決生態(tài)問題指明了方向。

當代生態(tài)學的厘定不可避免的要吸收生態(tài)學馬克思主義的觀點，并對西方馬克思主義批判改造后，才能成為科學的理論，并要在實踐中付諸嘗試，使其對未來社會的綠色設計不僅是被視作偏激與偏執(zhí)的意義上的烏托邦理想，還應該成為人類面向21世紀超越傳統(tǒng)工業(yè)社會進入信息社會的坐標參照與能動選擇。

【】

[1]威廉·萊斯．自然的控制[M]．重慶：重慶出版社，1991.

[2]馬克思恩格斯全集：第3卷[M]．北京：人民出版社，1960.

[3]馬克思恩格斯全集：第42卷[M]．北京：人民出版社，1979.

[4]馬克思恩格斯全集：第20卷[M]．北京：人民出版社，1972.

[5]馬克思恩格斯全集：第7卷[M]．北京：人民出版社，1965.

[6]馬克思恩格斯全集：第46卷[M]．北京：人民出版社，1979.

[7]馬克思恩格斯全集：第25卷[M]．北京：人民出版社，1972.

[8]張一兵．馬克思歷史辯證法的主體向度[M]．鄭州：河南人民出版社，1995.