西方宗教教育特性與我國德育研討論文

時間:2022-09-28 03:21:00

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西方宗教教育特性與我國德育研討論文

[摘要]西方宗教教育代表西方文化特色,而宗教教育在西方的道德教育中影響很大。文章僅從宗教教育過程中的神圣性、精神性及環(huán)境的營造角度分析其給我國德育帶來的啟迪。

[關(guān)鍵詞]宗教教育;德育;神圣性;精神性;環(huán)境

在西方,道德教育初始是由宗教教育承擔的,時至今日,宗教教育雖經(jīng)歷了世俗化的改革,但是其對道德教育的影響還是很大。學習和借鑒西方德育的歷史經(jīng)驗和優(yōu)秀傳統(tǒng)之時,了解宗教教育的特性也是不容忽視的。

一、從宗教教育注重神圣性看我國德育

北京師范大學檀傳寶教授在《宗教信仰與宗教道德——兼論學校德育的相關(guān)問題》一文曾系統(tǒng)解釋過宗教道德的神圣性的具體含義。他認為道德之路的神圣性表現(xiàn)為宗教信仰對道德生活準則自上而下的“核準”和道德生活對信仰對象自下而上的道德追求。所謂宗教信仰對道德生活準則的“核準”,實為道德生活尋找絕對或終極價值的支持,只不過在宗教中,這種絕對價值的支持表現(xiàn)為神對人的規(guī)定而已。例如耶和華于火中降臨西奈山頂,召摩西上山傳授十誡,并通過其向教民宣講教規(guī)和道德禁律。他把這稱之為自上而下的核準。

同時他認為自下而上的核準也有其邏輯性。“我是被派遣來完成道德的”——不管穆罕默德真的說過此話沒有,不同宗教中超驗者也的確是道德上的完成者。他說:“實際上,穆罕默德、耶穌、釋迦牟尼都是一種道德完善者的象征。神是人本質(zhì)的異化,所有一神教體系中都存在人把自己的全部本質(zhì)對象化而形成的全知全能全在的神。神作為全面發(fā)展的理想人格面對現(xiàn)實中的人時,就會使人有一種對現(xiàn)實人性的不滿足感和向上的趨動或追求(成佛、成圣等),不斷追求自身的完善以求成佛、成圣等。這一過程一方面是信仰的實踐過程,另一方面也就是道德人格不斷完善的修身過程。自上而下的核準讓人覺得自己的德行是聽從神的指引;而自下而上的追求則是走近神之境界。前者使人有一種德行的信心,后者使人有一種修養(yǎng)的至境。兩者路徑不同,但是信仰者都在自己的道德實踐中分享了神性,因而會產(chǎn)生一種主觀上的神圣體驗,而這一神圣體驗即是讓信教者有了生活上的意義體驗。因此,神圣體驗不僅會提升信徒的價值生活質(zhì)量,而且會從內(nèi)部強化進一步成為踐行道德原則的動機。”

檀傳寶教授對宗教道德神圣性的解釋和分析,對于今天我們的學校德育有很大啟發(fā)和借鑒意義。正視目前學校德育效果不是很理想這一緊迫的現(xiàn)狀,雖然國內(nèi)很多專家學者都從社會歷史、現(xiàn)實、國際大背景及青年學生的自身生理和心理等原因給予了合理的解釋,可是從德育的最終目的或?qū)嵸|(zhì)來看,與當前學校德育缺乏理論內(nèi)容、方法的神圣性解釋有關(guān)。缺乏這種精神意義上的神圣性,德育效果自然不好。神圣性的缺失表現(xiàn)在部分教師本身對馬克思主義理論及方法不信任,導致教學方式土的照本宣科,而且會把這種情緒或思想傳達給學生。有的教師甚至連馬克思的著作都沒讀過幾本,就在講臺上對其進行批判和膚淺地講授,這不是一種實事求是的做法,作為教師,作為共產(chǎn)主義接班人的培養(yǎng)者應(yīng)該本著實事求是的精神仔細研讀馬克思的著作,給予其客觀公正的評價才是正確的。而表現(xiàn)在學生身上,一味追求功利,不重視馬克思主義理論及精神內(nèi)核的吸收和內(nèi)化,有些對道德戒律或是道德原則嗤之以鼻,做道德的叛逆者,而不是守護神。鑒于此,從宗教教育對其信仰者的對“上”和對“下”的神圣性的培養(yǎng)帶來信仰者內(nèi)心的遵從出發(fā)來看待今天的學校德育的神圣性的缺失,應(yīng)該培養(yǎng)學生對美好道德的神圣性的追求,而這種精神的境界的歸依是道德自由階段的重要體現(xiàn)。

道德只有在人們心中是神圣的、崇高的,人們才會自覺踐行。道德教育也應(yīng)該注重培養(yǎng)道德在人們心目中的神圣性,否則道德教育和道德本身就會失去尊嚴,也會失去對人們行為的約束力。因此真正的道德境界該是道德達到自由階段,這樣一個從無律、他律、自律到自由的階段是人類道德追求的一個逐步上升的過程,而達到真正的自由帶給人的是快樂是無限的。盡管學校德育在許多方面不同于宗教道德教育,但是在如何使道德學習主體獲得價值信仰的信心和道德實踐的神圣性等機制方面有相似之處?,F(xiàn)代社會在破除迷信的同時,往往有一種庸俗的唯物主義傾向,將許多反映人類尊嚴的價值還原為赤裸裸的現(xiàn)實利益關(guān)系和對感性生活的追求,其結(jié)果是使道德生活和道德教育成為僅僅局限于日常生活的游戲規(guī)則的確立過程,缺乏深層次的價值歸依,從而使道德教育成為一種非精神的運動,這是現(xiàn)代道德教育的最大病痛。因此,不少教育學家呼吁道德教育要“回歸宗教”教育,雖不能說應(yīng)該全面接受,但如果從這一特定意義上講確實是值得我們深思的。

二、從宗教教育注重精神性看我國德育

西方早期的道德教育主要是宗教教育來擔當?shù)?,雖然宗教的產(chǎn)生,有人認為是因為對殘酷現(xiàn)實的無可奈何而反過來追求宗教信仰以獲得心靈上的安慰,因此必然帶有一定的階級陰謀。在馬克思恩格斯的一生中,因為時代的局限性和革命的現(xiàn)實性與緊迫性,讓他們更多地關(guān)注宗教對人的社會關(guān)照,“宗教是精神的鴉片”這句被無數(shù)教科書引用的經(jīng)典名句在今天看來似乎成了我們評價宗教的消極作用的重要依據(jù),誠然宗教的社會作用是麻痹人民的精神鴉片,是為統(tǒng)治階級服務(wù)的,但是宗教在很多情況下也是人民舉起大旗進行政治斗爭的有力武器。為什么宗教能夠為下層人民揭竿而起而助威呢?筆者認為宗教能帶給人的道德意義上的“善”最重要,早在中國古代不少農(nóng)民起義就是利用宗教進行宣傳的。但是在中國的傳統(tǒng)上,與西方相比,宗教的文化底蘊和氛圍還是相形見絀的。這與儒家文化占據(jù)主導地位有很大關(guān)系。

但是馬克思和恩格斯對于宗教的復雜性有著清醒的認識。馬克思曾說:“宗教是這個世界的總理論,是它的包羅萬象的綱領(lǐng),它的具有通俗形式的邏輯,、它的唯靈論的榮譽問題[pointd''''hon-neur],它的狂熱,它的道德約束,它的莊嚴補充,它借以求得慰藉和辯護的總根據(jù)?!倍鞲袼箘t干脆指出:“對于一種征服羅馬世界帝國、統(tǒng)治文明人類的絕大多數(shù)達一千八百年之久的宗教,簡單地說它是騙子手湊集而成的無稽之談,是不能解決問題的。”馬克思和思格斯對于宗教復雜性的估計和忠告至少在中國,在一段時間,沒有引起足夠的重視。這乃是我國對宗教信仰的理解和在處理問題上出現(xiàn)許多失誤的根源之一。由于宗教現(xiàn)象的復雜性,更由于馬克思恩格斯的歷史使命決定了他們把主要的精力投向了無產(chǎn)階級革命理論及其實踐,所以并沒有解決宗教信仰方面的所有問題。在這里作者無意對儒家文化傳統(tǒng)與西方宗教傳統(tǒng)作出孰優(yōu)孰劣的判斷,只是想從宗教教育關(guān)于人們的精神性涵蓋這一角度來考察這種精神性對今天德育的意義。

宗教教育的精神性內(nèi)在地包含了對人生的關(guān)照。檀傳寶教授認為,首先無論“天堂”的獎賞,還是“地獄”的懲罰,其獎懲的方式都是精神性的。因為人生在世,死是一個無法回避的結(jié)局。直面死亡,人就必須考慮自身在虛無中的狀況。所以死后的獎懲是虛幻的又是極端的,它使人的精神無處逃遁。而那些相信天堂、地獄存在的人,就可以憑此終身行善,即便未來的獎懲是虛幻的,其心靈也仍然是有所寄托,其行為也必然是有所規(guī)范的。其次,天堂、地獄、最后的審判等還有精神的“極值性”。如B·威爾遜說:“再生之所以必要,是因為宗教的目標是極值性的,它的實現(xiàn)沒有極限。宗教的任務(wù)不是使人們達到那個目標,而是使人們充滿希望地走過人生的旅途。”

宗教對人的終極關(guān)懷層面毋庸置疑。而目前德育中基本的關(guān)懷都不夠,尤其大學里教師與學生之間的心理距離很大,傳統(tǒng)的傳道、授業(yè)、解惑中的解惑越來越少了,何談終極關(guān)懷,盡管如此,終極關(guān)懷也不能局限在哲學領(lǐng)域的反思,必須付諸實踐。反思當前德育突出的問題是德育目標缺乏精神終極關(guān)懷。德育在其目標上大多重視“規(guī)范”教育而忽視“關(guān)懷”傳達。麥金泰、弗羅姆都指出過,在西方社會,“自我中心”放棄對人格心靈美德和終極關(guān)懷的追求,強化防御性外在規(guī)約的外在偏執(zhí),似乎現(xiàn)代道德蛻變成一種純形式的消極性規(guī)范,甚至是某種純法律、純商業(yè)性的契約。然而,人們的生活并沒有因此減輕其沉重的精神負擔,反而成為日益嚴重的現(xiàn)代社會病,如人格商品化、精神分裂癥、實利主義、自我定向等等,使人們心靈困惑和精神憂慮日益嚴重。鄭永廷教授在《現(xiàn)代思想道德教育理論與方法》一書中把這種現(xiàn)象稱為思想道德外在化的趨勢。這種現(xiàn)象在我國社會生活中不同程度上存在,人們往往把思想道德作為外在行為的一種規(guī)范,而不是把它作為人的內(nèi)在的需要,甚至把它作為獲取物質(zhì)利益的工具,而不是人生的一種美好崇高的信念。也許與我們所處的時代背景有關(guān),社會公共規(guī)范的嚴格遵守是集體主義的要求,現(xiàn)代化建設(shè)的關(guān)鍵時期,經(jīng)濟生活并不富裕,人們偏重追求物質(zhì)利益是可以理解,就需要用完善的社會規(guī)范倫理規(guī)范約束人們的行為。從某種意義上說是把道德作為維持人們之間良好關(guān)系和社會秩序的工具,而尚未把它作為內(nèi)在真正的美德追求。反映在道德教育上,灌輸?shù)氖峭晟频纳鐣惨?guī)范要求。此外,復雜的人際關(guān)系,使人與人之間的關(guān)系淡漠,全球化條件下,多元價值取向與一元價值理解的矛盾。這些矛盾反映在道德教育中表現(xiàn)為過分地強調(diào)規(guī)范倫理,忽視內(nèi)在價值信念及倫理的追求。我們當然不能用宗教的方式去解決終極價值的危機及其對道德教育的負面影響,但是我們必須作出的抉擇是如何使學生確立自己的人生信仰。只有個體建立了自己的終極價值體系,并真誠地追求這一價值目標,才能在具體的道德法則的遵守上做到“相爾在室,尚不愧于屋漏”。

三、從宗教教育注重隱性環(huán)境設(shè)計熏陶看我國德育

西方主導性文明——基督教文明的典型的表征就是高聳入云的類似金字塔式的教堂設(shè)計,使很多不信仰基督教的人一走進這一高雅神圣的殿堂時總會不由自主在心地升起一種敬畏感、神圣感,好像神靈就在高高之處注視著你的一舉一動,讓人不敢有絲毫的放縱。道德教育氛圍可謂是神圣、和諧與美的化身,帶給信徒對神靈要求的道德原則的敬畏。從內(nèi)到外、從遠及近的視角觀察,至高與至善的神圣性處處流露。在這種潛移默化的熏陶之中把神靈的教導內(nèi)化為信徒心中美好的道德。

這種良好的教育效果難道不也是我們的德育所追求的嗎?近年來,關(guān)于德育隱性資源的開發(fā)利用引起理論界和教育部門的重視。從基督教教堂的設(shè)計的巧妙性與很強的教育性,反觀到德育中,必須注重德育環(huán)境開發(fā)與創(chuàng)設(shè),注重環(huán)境的隱性作用。西方人走進教堂頂禮膜拜的同時也是進行道德洗禮。物質(zhì)文化所傳達的信息不僅僅止于外觀的美麗和豪華,更多地是烘托出一個民族的偉大、聰明、勤勞的優(yōu)良品質(zhì)。面由民族的自豪油然而生起的愛國主義教育效果比從書本上教授的道德原則更容易被人們所接受。

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中早就精辟地論述了教育與人的發(fā)展與環(huán)境之間的關(guān)系,教育離不開環(huán)境,如何把教育理念滲透、隱含在環(huán)境中,通過環(huán)境對人的潛移默化是教育研究的一個重要課題。當然此處的環(huán)境包含的不僅僅是物質(zhì)環(huán)境,還有社會的大環(huán)境以及學校的小環(huán)境。建設(shè)有中國特色的道德教育環(huán)境,首先要全社會共同努力,充分發(fā)揮和調(diào)動本民族各種形式的文化力量,同時也要借鑒人類共同創(chuàng)造的一切有價值的文化成果,提高德育的實效性,使受教育者和教育者都能體會到美德帶來的快樂和愉悅之情。但是,我們必須以馬克思對宗教批判的理論為指導,在充分認識宗教的階級根源和本質(zhì)的基礎(chǔ)上研究西方宗教道德教育環(huán)境,吸取其中具有普遍價值的因素,這對建立和完善有中國特色的道德教育環(huán)境,對建立和完善有中國特色的道德理論體系都有一定的幫助。看今天的中國,中華民族有著五千多年悠久的文化傳統(tǒng),有很多令世人仰慕的文化瑰寶,也有很多具有歷史紀念和教育意義的事件和名勝古跡,因此用心挖掘民族文化的精髓,尋找道德依賴的文化之根,應(yīng)成為道德理論研究的一項重要任務(wù)。