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本文作者：陳玉君工作單位：通大學(xué)政治學(xué)院

公共價值觀是公民道德教育的重要內(nèi)容

公民道德教育要指向公民道德實踐，培養(yǎng)具有健全人格的好公民。公共價值觀就是公民在公共道德實踐生活中表現(xiàn)出的一種公共理性精神和正義感，就是公民能夠在道德生活實踐中正確地選擇、行動，承擔(dān)公共責(zé)任。現(xiàn)實的公民道德教育應(yīng)該以培育公民的公共價值觀為主要內(nèi)容，培養(yǎng)公民的公共理性精神、正義的道德品格，培養(yǎng)實現(xiàn)公共價值精神的公民美德。公共道德生活客觀存在，公民道德教育的關(guān)鍵是要形成擔(dān)當(dāng)公共價值責(zé)任、促進(jìn)公共利益的公共價值觀。在公民公共價值觀的養(yǎng)成與踐履方面，公民道德教育具有不可推卸的責(zé)任和義務(wù)?，F(xiàn)代文明社會的凝聚力需要一定的共享性的價值精神（公共價值）和公民一定程度的公共歸屬感，如果沒有公共價值精神、公民的公共道德生活實踐，社會秩序難以維系、社會文明難以發(fā)展。在此意義上，通過公民道德教育、尤其是公共價值觀教育，使得公民形成正確的公共價值觀、理性地認(rèn)同社會公共價值，在道德生活實踐中恰當(dāng)?shù)夭扇⌒袆?。在共同的、良序公共生活中，公民不但享有基本的公民?quán)利，而且要承擔(dān)相應(yīng)的公民義務(wù)。換言之，公民需要具有對共同體的責(zé)任意識，需要具有基本的公共理性精神。應(yīng)該說，啟蒙運動開啟近現(xiàn)代文化的同時，再一次開啟了人類自身理性、理智的力量。理性擔(dān)當(dāng)著人類認(rèn)識自身、設(shè)定生存意義、為道德生活實踐奠基的任務(wù)。但是，伴隨著現(xiàn)代科技、工業(yè)以及價值秩序的顛覆，理性淪為工具理性，成為人追求功利、達(dá)到目的的手段。理性成為效果最大化的工具，成為支配與控制人的力量。在公民道德生活實踐中，道德教育要培養(yǎng)公民的公共理性精神。這樣一種公共理性不是在任何時代、國家都能夠出現(xiàn)，如羅爾斯所言，“公共理性是民主國家的基本特征。它是公民的理性，是那些共享平等公民身份的人的理性。他們的理性目標(biāo)是公共善，此乃政治正義觀念對社會之基本制度結(jié)構(gòu)要求之所在，也是這些制度所服務(wù)的目標(biāo)和目的之所在?！盵5]公共理性作為一種現(xiàn)代型民主社會國家公民的一種價值精神其以價值的公共性為前提，公共理性能力在一定程度上是公民資格的一種標(biāo)志。在一個憲政民主的國家，公民應(yīng)該能夠知道如何以一個民主公民的身份行動、認(rèn)肯合理性的價值、理解公共理性的理想。公民義務(wù)與公共價值緊密結(jié)合在一起，而且每一位公民都可以合理地期待他人能夠以自由而平等的主體身份與自己對話、協(xié)商，取得一致的看法、對公共行為中的價值關(guān)系作出合理的解釋。按照羅爾斯的理解，公共理性有著基本的內(nèi)容規(guī)定，“第一，它具體地規(guī)定著某些基本的權(quán)利、自由和機會；第二，它賦予這些權(quán)利、自由和機會以一種特殊優(yōu)先性，尤其是相對于普遍善和完善論的價值優(yōu)先性；第三，它認(rèn)肯各種確保著所有公民能有效利用其基本自由和機會的充分并適用于所有目的的手段?！盵6]這三個方面的內(nèi)容規(guī)定有著羅爾斯出于正義理論構(gòu)建的考慮和他對現(xiàn)代憲政民主國家的理解。當(dāng)我們從公共價值觀視角理解公共理性時，羅爾斯的解讀至少向我們呈現(xiàn)，公共理性內(nèi)蘊著公民間的平等自由權(quán)利與義務(wù)，以及公共善的實現(xiàn)是公民的責(zé)任。有序的共同體一定有著可共享的公共價值，而這種公共價值的實現(xiàn)依賴于公民具有一定的公共理性精神。公民公共理性精神或者說公共理性精神能力的養(yǎng)成對于處于轉(zhuǎn)型期的中國至關(guān)重要，公民道德教育要培養(yǎng)公民的公共理性精神。公民的公共價值觀教育在使得公民養(yǎng)成良好的公共理性精神能力的同時，需要注重培養(yǎng)公民在公共生活中最基本、也是首要的道德品質(zhì)———正義。正義作為一種道德品質(zhì)，在古希臘得到了應(yīng)有的重視。無論是柏拉圖還是亞里士多德都十分強調(diào)正義德性對于公民和城邦的價值和意義。對于亞里士多德而言，正義也就是公正是總的德性，是一切德行的總括。公正是“完整德性的直接應(yīng)用。它之所以是總德，因為擁有公正之德的人也能夠以此德待人，而不僅僅以此德為己?！盵7]在涉及己與人的關(guān)系，我們?nèi)绾螌Υ说膯栴}上，正義成為一個總的、首要的德性。公民公共價值觀的養(yǎng)成需要公民具有正義的道德品質(zhì)，而正義的道德品質(zhì)的最終形成需要一個過程。在現(xiàn)代型民主社會的公共生活中，正義的道德品質(zhì)意味著公民必須首先具有羅爾斯意義上的基本的“正義感”能力。在公民社會的公共道德生活中，公民要按照公平正義的原則行動、調(diào)適行為。公民的正義感正是這樣一種按照公共價值法則，作出判斷和選擇的能力。這種正義感表現(xiàn)于行動之中就是羅爾斯所言的，“按某種正當(dāng)原則行為的起調(diào)節(jié)作用的欲望”[8]。它在根本上是“理解、運用和踐行代表社會公平合作項目之特征的公共正義觀念的能力?！盵9]正義感能力思想既蘊含著對社會共享性公共價值的存在和人們對其認(rèn)可的可能，又蘊含著對公民獨立人格和尊嚴(yán)的尊重。公民個體通過參與社會共同體的公共行為，在現(xiàn)實的道德生活中考慮國家、民族的福祉與長遠(yuǎn)利益，承擔(dān)共同體的公共價值。我們不是在羅爾斯的正義論理論框架和原初狀態(tài)下思考正義、正義感問題，而是在公民道德教育中思考我們對公民的公共價值觀教育中應(yīng)該培養(yǎng)公民的正義美德，且這種正義美德的最基本要求就是讓公民具有正義感的能力。正義作為公民公共價值觀的應(yīng)有之義，其在公民道德生活中是一種正義美德，這種美德首先又表現(xiàn)為公民具備基本的正義感。在公民公共價值觀的養(yǎng)成中，如果道德教育要培養(yǎng)公民在公共理性精神能力，這種公民的公共理性精神在實踐中表現(xiàn)為非工具性式的實踐推理能力，使得公民個體能夠從道德上對行為的動機、社會制度本身作出批判；那么正義則是既是一個總的德性，又是一種道德實踐能力。而公共價值觀的教育和引導(dǎo)最終是要公民在公共生活中養(yǎng)成一定的公民美德，實現(xiàn)社會的公共價值。公民道德教育要包含對公共生活的價值觀的實質(zhì)性學(xué)習(xí)，了解價值的道德性、合理性而非程序性、工具性。受教育的公民在其中能夠理解的真實內(nèi)容和判斷準(zhǔn)則，在實踐生活中才有可能合乎理性地作出判斷和選擇。公民道德教育注重公民理性精神能力、正義德性的培養(yǎng)，還要能夠使得公民能夠運用公共理性，反思公共道德生活中的問題，培育好的公民美德。在古典政治哲學(xué)視域下，公民美德是通過服務(wù)于城邦共同體而得以實現(xiàn)，其要義在于服從政治共同體的公共利益。因為“公民既各為他所屬政治體系中的一員，他的品格就應(yīng)該符合這個政治體系。”[10]隨著現(xiàn)代公民社會的興起和發(fā)展，公民美德的內(nèi)涵也有了相應(yīng)的轉(zhuǎn)化。現(xiàn)代公民社會包含了更多民主、平等、權(quán)利義務(wù)均衡等思想。在羅爾斯的政治哲學(xué)中，公民美德就以公民的公共理性精神展開。公民美德的存在意味著，人對公共價值的信奉與承諾。在現(xiàn)代型社會，它表現(xiàn)為公民秉持正義理念，理性而有序地通過審議、協(xié)商等形式增進(jìn)共同體的福祉，實現(xiàn)公共善。但是，我們需要看到，公民美德不是人的自然德性，它是一定社會政治文化發(fā)展的產(chǎn)物，它需要通過公共生活實踐、法律、輿論、公民教育等方式培養(yǎng)公民對共同體的情感、信念與認(rèn)同。如果我們說中華民族在傳統(tǒng)的意義上注重禮儀與個人美德的養(yǎng)成，那么在現(xiàn)代社會發(fā)展的進(jìn)程中我們需要將公民理念與個體美德視為一體，進(jìn)入公共領(lǐng)域。公民美德關(guān)系的不是靜態(tài)的身份認(rèn)同問題，而是一個動態(tài)的發(fā)展與實踐問題。關(guān)于公民美德的具體內(nèi)容和特征，已有學(xué)者指出“公民美德主要包涵愛國主義、公共參與、正義感、寬容和文明禮貌。而政治性和公共性是公民美德的兩大特征?！盵11]至于對公民美德內(nèi)容、特征概括的是否準(zhǔn)確與全面，此處不做評價。當(dāng)我們從公民道德教育反觀公民美德，尤其是在公共價值觀的立場上看，我們就需要提出公民道德教育必須關(guān)注公共價值觀、培養(yǎng)公民美德，否則不但公民道德教育流于形式，而且公共道德生活也將是空洞的、形同虛設(shè)。

公共價值觀在公民道德教育中的意義

面對傳統(tǒng)的失落、道德的滑坡、社會的轉(zhuǎn)型，公民道德教育需要通過教育的方式擔(dān)當(dāng)起培養(yǎng)好公民的義務(wù)。公共道德生活領(lǐng)域里，公共價值的認(rèn)同、公共責(zé)任的共擔(dān)成為重要的理論與實踐問題。在此意義上，公共價值觀教育在公民道德教育中具有重要意義。首先，如果我們接受杜威的觀點，“全部教育都是通過個人參與到本民族的社會意識中進(jìn)行的。教育的個人是具有社會性的個人，社會是一個由個人組成的有機體。”[12]那么，公民道德教育就要有“公共性”、“公度性”、“普遍性”的維度。通過公民公共價值觀的教育，給予公民以實質(zhì)性的價值引導(dǎo)，形成公民共同生活的道德基礎(chǔ)。生活的美好與道德性在于個人能夠與他人、社會和諧共處，一個有德性的人，應(yīng)該是一個有著公共德性的人。教育應(yīng)該教導(dǎo)人這種美好之所在，并引導(dǎo)人走向這種美好。其次，公共生活需要公共價值的支撐。公民道德教育的目標(biāo)之一在于其承擔(dān)培養(yǎng)具有獨立健全人格的好公民，在此基礎(chǔ)上，培養(yǎng)公民美德，形成良好社會風(fēng)尚。這種公民美德在現(xiàn)實的公共道德生活實踐中表現(xiàn)為公民彼此間的平等、關(guān)愛與合作，而不是強權(quán)、暴力和不平等。文明的道德風(fēng)尚是通過公民實質(zhì)性的道德品行而得以形成和發(fā)展。公共價值、公共價值觀的教育與公民道德建設(shè)、文明道德風(fēng)尚、社會倫理精神的健康發(fā)展相輔相成。公民道德教育不應(yīng)該因追求形式的完善，而忽視了教育本身所承擔(dān)的倫理任務(wù)。公民道德教育要讓公民養(yǎng)成明辨是非善惡的能力，在所指向的公共領(lǐng)域中理解價值的實質(zhì)內(nèi)容，并適時而理性地作出判斷和選擇。再次，倡導(dǎo)價值的公共性并不否定和排除個人價值和私人領(lǐng)域的存在。但就社會整體和公共生活領(lǐng)域而言，價值要具有規(guī)范力量就不僅僅是個人的問題，而要在社會中具有普遍性和公共性。公共價值觀的確立、公民美德的養(yǎng)成有賴于好的公共生活環(huán)境和公民道德教育的引導(dǎo)。按照亞里士多德的說法，“最好的政體的核心問題不是調(diào)解相互沖突的、對政治公正的要求，而是美德教育，因為美德教育是最好的政治公正要求的支柱?！盵13]無論在古典還是現(xiàn)代，教育都起著培養(yǎng)、塑造人的任務(wù)。對于當(dāng)下中國的公民教育而言，其更是要承擔(dān)培育公民的公共價值精神。最后，在具體公民公共價值培養(yǎng)、形成正確的公共價值觀問題上，我們還需要分析其培養(yǎng)的必要性、可能性以及可操作的方法、途徑。一方面，我們需要審視傳統(tǒng)倫理文化和中國當(dāng)下的現(xiàn)實處境，將關(guān)于公民公共價值觀的理論引入公民道德教育的內(nèi)容體系，尤其要引入學(xué)校的公民道德教育；另一方面，將公民公共價值觀的培養(yǎng)列入公民美德評價體系的范圍之內(nèi)，進(jìn)一步改進(jìn)公民美德評價標(biāo)準(zhǔn)、完善公民美德評價機制。同時，公民公共價值觀的養(yǎng)成可以采取生活實踐教育、模擬實驗教育與典型案例分析教育等豐富的形式和方法。在一個價值多元、文化多樣，相對主義和虛無主義盛行的時代，我們比以往更呼喚一種真正的公共價值精神的確立。教育使人獲得了解放，但解放了的個人不是碎片和單子，他們需要凝聚在一個統(tǒng)一的共同體中。公民道德教育如何能突破當(dāng)下的困境，為公共價值的確立、公共價值觀的養(yǎng)成提供有益的理論資源是值得我們繼續(xù)深入研究的問題。