導(dǎo)語：如何才能寫好一篇現(xiàn)代植物小短詩，這就需要搜集整理更多的資料和文獻(xiàn)，歡迎閱讀由公務(wù)員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

［關(guān)鍵詞］ 威廉·布萊克；泛神論；動植物意象；現(xiàn)代主義

［中圖分類號］ I106［文獻(xiàn)標(biāo)識碼］A ［文章編號］1008—1763(2012)01—0111—04

布萊克從幻覺中構(gòu)建了一整套專屬神話體系，其預(yù)言式的短詩中充滿了神秘主義的不可理喻，尤其是他對于宗教的態(tài)度自相矛盾，前后沖突。例如1974年《歐洲：一個預(yù)言》中反復(fù)出現(xiàn)耶和華的崇高形象，充滿智慧的老人在天上望向混沌灰暗的人，目光充滿憐憫，大量詩作和版畫都明顯源于圣經(jīng)的描述；然而另一方面，布萊克卻又常常在詩歌中批評教會和宗教制度，例如《天真與經(jīng)驗之歌·掃煙囪的孩子（二）》中的詩句“因為我顯得快活，還唱歌，還跳舞，/他們就以為并沒有把我害苦，就跑去贊美了上帝、教士和國王，夸他們拿我們苦難造成了天堂?！边@已經(jīng)明顯具有了現(xiàn)實批判的意味。兩種極端態(tài)度的并行在布萊克后期詩歌《天堂與地獄的婚姻》中變得越來越晦澀而難以解讀，但是如果對布萊克早期簡單明快的抒情短詩集《天真與經(jīng)驗之歌》進(jìn)行細(xì)讀，甄別其中含混的修辭意義就會發(fā)現(xiàn)，布萊克詩歌的宗教影響，圓融地統(tǒng)一在一種獨特的泛神主義體系中，終其一生也不改其志。

泛神主義最明顯的特例就是多神論。威廉·布萊克固然也贊美上帝，但卻并不影響他將羔羊和孩子們放在與上帝同樣的高度，例如他最富盛名的作品之一《羔羊》

《天真之歌》中的《羔羊》,往往與《經(jīng)驗之歌》中的名篇《老虎》形成對比，不僅同為罕見的揚抑格形式，而且以兩種不同的動物，描繪了剛剛開始的工業(yè)時代的人類精神狀態(tài)。羔羊、小孩和“他”是詩集中反復(fù)出現(xiàn)的意象。布萊克為這首詩所配的蝕刻畫上，畫著孩子和一群羔羊，詩歌以孩子和羔羊之間的對話形式展開。孩子和羔羊的意象，實指和虛指并存，也可以認(rèn)為是天真與宗教的象征；而“他”則是造物主，是上帝，是“創(chuàng)造了你的人”。《羔羊》一詩共分為兩節(jié)，第一節(jié)中，孩子不斷追問羊羔：“小羔羊誰創(chuàng)造了你”；第二節(jié)中，孩子自問自答地告訴小羊羔，是“他”創(chuàng)造了你。“他”是誰？“他”是作為牧羊人和造物主的上帝；“他”是羔羊，在基督教傳說中為洗清人類罪惡而被犧牲的羔羊——基督·耶穌；“他”是小小孩，是一份天真、更是宗教賦予的最高意義?！短煺嬷琛肪褪菫椤疤煺妗彼囊磺灨?。

這首詩被稱為“預(yù)言詩”，詩中大量含混（ambiguity）手法增加了詩行的多重理解。例如開頭句“小羔羊誰創(chuàng)造了你”，刻意略去了標(biāo)點，使原文的斷句出現(xiàn)了歧義。原文是“Little Lamb who made thee”，既可以斷句為“Little Lamb, who made thee?”（小羔羊，誰創(chuàng)造了你？）；也可以理解為一個帶有定語從句的名詞短語“Little Lamb who made thee”（小羔羊創(chuàng)造了你），暗指上帝就是創(chuàng)造萬物的小羔羊。再如第二節(jié)第八行“咱倆的名字跟他一樣”，原文是 “We are called by his name”。這個句型同樣有歧義，既可以理解為“咱倆的名字跟他一樣”，也可以理解為“以他之名，召喚我們”，這是教士們受命去傳福音時常說的一句話。再如全詩結(jié)尾反復(fù)吟唱的“小羔羊上帝保佑你”，原文是“Little Lamb God bless thee”，同樣有兩種斷句方式：“Little Lamb / God bless thee”（小羔羊，上帝保佑你）或者“Little Lamb（Lame） God /bless thee”（小羊羔般的上帝，保佑你呀）。在原文中，為了音調(diào)的和諧，句尾的Lamb往往被讀成了Lame（原意為“蹩腳的”），形容上帝并非萬能。這樣一來，結(jié)尾句就由原先甜美的祝愿，變成了宗教諷喻。

《羔羊》運用威廉·燕卜蓀《含混的七種類型》中的第二種含混，即“上下文引起的多種意義并存，包括詞的多義和語法不嚴(yán)密產(chǎn)生的多義”，拓展出兩種對立的意義。這是含混作為修辭的本源屬性，而且由含混構(gòu)成的不確定性甚至能夠顛覆了原本的力量對比關(guān)系。保羅·德·曼：《閱讀的寓言 : 盧梭、尼采、里爾克和普魯斯特的比喻語言》，沈勇譯，天津人民出版社，2008，第10頁?！爱?dāng)我們一方面研究字面意義，另一方面又研究比喻意義時，我們的研究模式仍然停留在語法層面；但是當(dāng)我們無法用語法或其他語言學(xué)手段來確定兩種意義（可能是完全不兼容的兩種意義）中的哪一種占主導(dǎo)地位時，我們的研究模式就進(jìn)入了修辭學(xué)層面?！?如此一來，羔羊變成了上帝，上帝便成了羔羊，正如詩中所說的：“他變成了一個小小孩?！庇谑?，小孩、羔羊和上成了神一般的存在，是各自不同而又合為一體的神。千萬不可將這三者的關(guān)系理解為類似與基督教的三位一體，因為在威廉·布萊克看來，雖然他的詩中大量存在“上帝”或者大寫的“他”，但是“誰能在萬物中看出無限，他就看到了上帝；誰只在萬物中看出分類圖解，他就只能看到他自己……萬物存在于這個永恒的世界，而與基督教的前世毫無關(guān)系。” 威廉·布萊克：《天堂與地獄的婚姻》張德明譯，中國文聯(lián)出版社，1998，第40頁。這也就是說，布萊克筆下的上帝并不是基督教義中的上帝，而是所有神靈的代稱，這是泛神論的基本特征。

如果說《羔羊》中的羔羊、小孩和上帝，都是由天真和經(jīng)驗抽象出來的“道成肉身”，是多神論的具體表現(xiàn)，那么威廉·布萊克更多的短詩則不是塑造抽象的神祗，而是回歸泛神論本源的“萬物有靈論”，直接從動植物崇拜中尋找精神慰藉和指引，例如“一顆沙里看出一個世界, 一朵花里看出一座天堂, 把無限放在你的手掌上, 永恒在一剎那里收藏”（梁宗岱譯）就是著名的范例，尤其值得一提的是《毒樹》這首以植物為題的詩歌。

《毒樹》出自布萊克《天真與經(jīng)驗之歌》中的《經(jīng)驗之歌》，傳統(tǒng)上認(rèn)為它們以具體的自然植物為意象，描繪了抽象的人類罪惡。即“壓抑的憤怒”帶來的毀滅?！抖緲洹芬辉姴捎昧怂囊舨剑s有三音步）抑揚格、雙行押韻的詩歌格律，這種格式往往用于童謠或者基督教贊美詩?！岸緲洹敝?，并非表示“有毒的樹”（a poisonous tree），而是和“milk tree”（乳膠樹）一樣，意指“為提煉毒物而栽培的樹”（a tree to produce poison）。詩中描繪了“我”的憤怒幻化成一棵樹，所謂的自制和隱忍都是虛偽，“虛假的陽光”和“我的淚水”把這棵樹“照耀”和“澆灌”，只為最終結(jié)出有毒的蘋果，毒死我的仇敵。此詩指向的主題并非憤怒本身，而是對憤怒的壓抑，間接瞄準(zhǔn)了基督教隱忍之說。布萊克認(rèn)為這種隱忍，壓抑了人性，結(jié)果反而會帶來更大的災(zāi)禍。詩歌原名“基督徒的自制”（Christian forbearance），后來才改為“毒樹”（A Poison Tree）。這樣的傳統(tǒng)解讀固然解決許多問題，卻也無法解釋這個故事結(jié)局的預(yù)言性，無法解釋敵人吃了蘋果而死去這個結(jié)尾的特殊含義，也無法匹配詩中“毒樹”和“蘋果”的關(guān)系。詩歌中，人的行為是邏輯的，可以理解的；而樹的發(fā)展則是神秘的，不可預(yù)知的。從這個意義上來說，是否可以用“祈禱”這種儀式作為平行的原型結(jié)構(gòu)來勾畫人與樹的關(guān)系。詩中“我”受了委屈之后，便“懷著疑懼，早早晚晚，/用我的淚水把它澆灌；/我又帶著詭詐的微笑，/用虛假的陽光把它照耀。” 威廉·布萊克著，張德明譯《毒樹》，引自《外國詩歌鑒賞辭典》，上海辭書出版社，2009，第1189頁。英文原文是“And I water'd it in fears, /Night & morning with my tears; /And I sunned it with my smiles /And with soft deceitful wiles.”張德明的中文翻譯中將“in fears”翻譯為“疑懼”體現(xiàn)了對于這首詩歌基于一神論的傳統(tǒng)解讀，以毒樹象征嫉妒和仇恨，而“疑懼”就是人類因為道德感或者對于宗教審判的擔(dān)憂而對內(nèi)心陰暗面的反省。然而，如果從泛神論的角度來解讀就會發(fā)現(xiàn)，“in fear”還可以用來表示對神的“敬畏”，“in fear of God”（敬畏上帝）這個短語本來就是牧師用來勸諫教眾信服上帝的常用口語詞組。從這個意義上來解讀，毒樹就不再是指一切陰暗的意志，而是成為了和上帝一樣的神靈。以植物為神是萬物有靈論最為常見的隱喻。詩中的“我”并非“懷著疑懼”而是“懷著敬畏”來澆灌毒樹，其中所有表示澆灌的描述具有特定的象征意義。詩行“我懷著疑懼，早早晚晚，/ 用我的淚水把它澆灌；/ 我又帶著詭詐的微笑，/ 用虛假的陽光把它照耀”可以解讀為：“我”滿懷敬畏之心，日日夜夜向小樹苗訴說悲傷、分享快樂并以“帶有一點點欺瞞”（soft deceitful wiles）的懺悔贏得了神的偏袒，于是毒樹的神靈便賜下個“蘋果發(fā)紅光”，幫助“我”消滅了仇敵。這種崇拜模式與原始部落崇拜圖騰，祈求自然界的神靈賜與力量，消滅其他部落的敬神儀式原型構(gòu)成了平行結(jié)構(gòu)。只有從毒物即神靈的意義上來解釋“我”與樹的關(guān)聯(lián)，詩歌中仇敵吃了蘋果死去的結(jié)局才不顯得突兀。

運用萬物有靈論的人類學(xué)詩學(xué)觀來解讀毒樹的象征意義，詩歌的內(nèi)涵變得更加豐富立體。傳統(tǒng)觀點僅僅認(rèn)為這首詩歌批判了隱忍對人性的壓抑，但其實詩中同時還流露出反對唯理性論的意味，認(rèn)為非理性的偏愛和理性的選擇一樣，都能改變?nèi)松\和社會版圖。

如果對詩中的蘋果進(jìn)一步剖析，就會發(fā)現(xiàn)其表面上是指圣經(jīng)中伊甸園禁果（forbidden apple）的傳說，即基督教中的人類原罪（sin）的象征，似乎圣經(jīng)中原罪的根源是人類的自由意志，而在詩中卻是人類對負(fù)面情緒的壓抑。但是“蘋果”的意象更有可能指的是《荷馬史詩》中 “不和的蘋果”（Apple of Discord），象征古希臘多神世界的“眾神之爭”，而這正是圣經(jīng)反對得最為激烈的異教學(xué)說。事實上，無論《羔羊》中三位一體的假象，還是《毒樹》中代表“眾神之爭”的蘋果，都暗示布萊克試圖從學(xué)理根源上批判基督教制度，認(rèn)為世界的本源是泛神的、萬物有靈的統(tǒng)一存在，教會占據(jù)了諸神的伊甸園，而三位一體正是多神論向一神論過渡的特殊形式，這種典型的泛神論發(fā)展為一神論從而使人類受到思想束縛的觀點，雖然并不為宗教研究學(xué)者們所認(rèn)同，但卻是布萊克思想體系中不可撼動的基石，這一點在《愛的花園》中表現(xiàn)得最為明確。

詩歌延續(xù)了《經(jīng)驗之歌》常見的宗教主題，質(zhì)疑教會割裂了世俗與上帝的對話，而不是充當(dāng)二者之間的溝通的使者，批判了教會對人類心靈的束縛和對追求快樂的靈魂的扼殺?！皭鄣幕▓@”應(yīng)該是指伊甸園。詩中顯然布萊克并不認(rèn)為上帝創(chuàng)造了伊甸園；正好相反，伊甸園先于上帝而存在，花園中的樹、蛇、花、果原本都是各自的神靈。夏娃聽了蛇的宣道，吃掉了代表自由意志的蘋果，獲得了泛神論中的“神性”，成為了異教徒之后，便被逐出了伊甸園。這首詩歌中用詞往往都具有多重意味，例如“教堂”一詞，原文是“Chapel”，本身就有兩個意思，既是指禮拜堂，又表示殯儀館，與后文的墓地遙相呼應(yīng)。問題在于，這是誰的花園？誰的墳?zāi)?？原本諸神的花園變成了一神教的伊甸園，而教會制度扼殺“鮮花無數(shù)”。尤其是詩中寫道“這座教堂把門統(tǒng)統(tǒng)關(guān)上/ 門上寫著‘禁止’兩個大字”（王佐良譯）。英文原文是“And the gates of this Chapel were shut,/ And Thou shalt not, writ over the door”其中“Thou shalt not”是指門上的裝飾畫繪中有“禁止”紋樣，是摩西“十誡”的句式。威廉·布萊克詩中多次提到“十誡”對人類靈魂的束縛，《愛的花園》里，“穿黑袍的教士們……還用荊條捆起我的歡樂和欲望”，同樣也在《天堂與地獄的婚姻》中化成了尤理生“嫉妒的鎖鏈”3（P19）。

布萊克詩歌的主要中文譯者張德明教授在對威廉·布萊克詩歌的研究中提到，布萊克“砸碎……理性的鎖鏈”與“恢復(fù)尤理生的重要地位”之間的矛盾，是“因為神話的根本特征正在于它的非理性矛盾。” 張德明：《人類學(xué)詩學(xué)》，浙江文藝出版社，1998，第339頁。這是比較經(jīng)典的基于一神論觀點而對布萊克本人宣稱的“砸碎……理性的鎖鏈”的理解。布萊克晚年的長詩《天堂與地獄的婚姻》中深刻地批判了尤理生“只允許一種命令，一種歡樂，一種欲望，/ 一種詛咒，一種重量，一種尺度，/ 一個國王，一個上帝，一種法律?！?（P44）可見他并不是反對有神論，而是反對一神論；砸碎的并不是“理性”，而是“理性的鎖鏈”，或者說是“嫉妒的鎖鏈”，其實質(zhì)是以更為寬容的泛神主義來反對一神論的專制性，而未必是反理性的。

T·S·艾略特將威廉·布萊克稱為“天才詩人”，認(rèn)為布萊克詩歌中具有“所有偉大的詩歌中所共有的獨特性”。布萊克用以建構(gòu)自我幻覺世界的泛神主義觀與以斯賓諾莎“自然即神”或者黑格爾“理性即神”的泛神論并不一樣。這兩種布萊克時代盛行的泛神論觀點都是物質(zhì)和理性的，而詩人并不像哲學(xué)家那樣關(guān)注什么是神，也并非從神的本質(zhì)與相中尋找意義，詩歌更關(guān)心泛神論對一神論世界觀及其制度的突破?？梢哉f，人類學(xué)家們基于原始思維而提出的萬物有靈論或者“互滲律”是一神論之前的泛神論，而布萊爾式的泛神論則是一神論之后的泛神論。按照列維·斯特勞斯對于神話的歸類，泛神論也可以分為兩種：“一是回顧式的，目的借助遙遠(yuǎn)的往事建立某種傳統(tǒng)的秩序；二是前瞻式的歷史，目的是將往為一個剛露頭的未來的起點” 列維-斯特勞斯：《結(jié)構(gòu)人類學(xué)2》，中國人民大學(xué)出版社，2006，第658頁。。布萊克式的泛神論因為其前瞻性而具有了“預(yù)言詩”的氣質(zhì)。同時，對其泛神主義觀的剖析，也不是為了對于布萊克詩歌提供一種解讀方式，而是提供多種解讀的可能，在含混中構(gòu)造多重理解，甚至能夠在特定的語境中，模糊了對立雙方的主從關(guān)系。布萊克泛神論在詩歌中的廣泛運用本身，事實上已經(jīng)具有了解構(gòu)的萌芽。