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1987年，錢天白教授發(fā)出我國第一封電子郵件揭開了中國人使用互聯(lián)網(wǎng)的序幕。如今，“網(wǎng)絡(luò)革命”正在悄無聲息地包圍我們的日常生活，徹底地改變了我們的生活方式，也使我們跨進了新媒體時代的大門。

一、新媒體與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護

新媒體是數(shù)字化技術(shù)體系支撐下出現(xiàn)的媒體形態(tài)，是社會變革的一部分。從定義上來說，各行各界對新媒體的界定眾說紛紜，“新媒體”一詞最早流行在美國，《online》雜志將新媒體定義為“Comunicationsforall,byall”，即“所有人對所有人的傳播”。聯(lián)合國教科文組織對新媒體下的定義是“以數(shù)字技術(shù)為基礎(chǔ)，以網(wǎng)絡(luò)為載體進行信息傳播的媒介”。清華大學(xué)熊澄宇教授則認為新媒體是“建立在計算機信息處理技術(shù)與互聯(lián)網(wǎng)基礎(chǔ)之上，發(fā)揮傳播功能的媒介總和”[1]。相較于傳統(tǒng)媒體的單一、封閉與延時性，新媒體具有互動性、開放性與即時性等特點，傳播面廣，受眾群體多。在新媒體時代下，每個受眾群體不僅僅是單向接受信息，還能承擔信息傳播與制作者的角色，受益于無線互聯(lián)網(wǎng)、寬帶網(wǎng)絡(luò)等渠道，使得用戶群體可以高效、無障礙地交流溝通[2]。從以往人們的生活空間來看，傳統(tǒng)媒體把所有人的角色分立成傳播者與接收者，受眾者僅承擔單一的角色功能，接收到信息后不再進行二次傳播或傳播空間相對封閉，傳播速度慢。在這樣的大環(huán)境中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主要靠手藝人“口傳身授”的方式進行，受眾人群都是基于血緣及地緣傳播，受眾面小。隨著現(xiàn)代信息技術(shù)的發(fā)展，群體交往空間增大，生活環(huán)境的改變影響了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播與發(fā)展，原有單點傳播變成了多點傳播。新媒體的介入，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以更加日?；⑸罨男问竭M入民眾日常生活。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的角度來說，我國不斷加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及民間傳統(tǒng)手工藝的關(guān)注，2005年3月，國務(wù)院頒發(fā)的《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》標志著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作邁出了第一步。2016年10月，文化部確立了“見人見物見生活”的理念，著力加強保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承能力建設(shè)，并且正式啟動實施了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)記錄工程。經(jīng)過十余年的發(fā)展，我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作已經(jīng)從名錄建設(shè)向更深層次的實踐轉(zhuǎn)化，新媒體技術(shù)的大力發(fā)展，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳播不再僅僅局限于圖像、文本的記錄，數(shù)字化保護逐步走進大眾視野。

二、新媒體在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的作用

目前我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的困境，一是社會轉(zhuǎn)型過程中，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原生土壤的喪失導(dǎo)致其失去了存在與發(fā)展的基礎(chǔ)。以往人丁興旺的氏族產(chǎn)業(yè)，基于血緣的傳承脈絡(luò)逐步因為家庭結(jié)構(gòu)，觀念轉(zhuǎn)變趨向地緣、業(yè)緣甚至師徒制傳承，再到現(xiàn)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)后繼無人的現(xiàn)象屢有發(fā)生。究其根本，是因為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不再適合大眾群體的日常生活[3]，而新媒體的產(chǎn)生對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展與保護來說無疑是一種新的傳播形式，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以更加常態(tài)化的方式參與人們的日常生活。1.新媒體傳播形式的多元化為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展賦予了新的文化基調(diào)。新媒體相比于傳統(tǒng)媒體具有更多的趣味性與多元性，它為大眾呈現(xiàn)的不僅僅是單一的文本內(nèi)容，而是從圖像、視頻、音頻等各方面向大眾展示非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的魅力。新媒體的發(fā)展使得越來越多的傳統(tǒng)文化開始借助影視進行宣傳，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)開始以微電影及紀錄片的形式讓人們廣為熟知。從2012年開始，以《舌尖上的中國》為代表的中國傳統(tǒng)文化紀錄片開始盛行，自開播以來熱點及關(guān)注度一路高歌猛進，收視率達兩億。還有央視出品的《我在故宮修文物》《尋找手藝》及網(wǎng)絡(luò)微紀錄片《了不起的匠人》等，均以中國傳統(tǒng)手工藝為題材，受到大眾關(guān)注度高達1100萬。人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的了解不再只停留在鄉(xiāng)土、枯燥、不貼近生活，新媒體的傳播形式的多元化讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變得更加生動、鮮活，不是遙不可及的只停留在博物館里的展品。另一方面，如果單從技術(shù)性角度理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是片面的，要將其帶入一定的情景模式中，為大眾還原那個時代的文化場景與文化生態(tài)，讓更多的受眾人群，從歷史、文化、社會各個角度，探尋非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存土壤與演變模式，從而更好地保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基因。2.新媒體傳播行為的互動性為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)推廣提供了群眾基礎(chǔ)。新媒體的傳播特性之一就是互動性及開放性，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展與保護上可以利用新媒體的互動性，增強群眾的參與感與體驗感。微博、貼吧、微信等的興起，給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的推廣提供了渠道。以北京故宮博物院微博為例，從建號至今已有560萬關(guān)注，每日文化日歷為大家科普文物信息及當日歷史大事件，逢節(jié)氣或歲時節(jié)日設(shè)計壁紙和海報讓人們了解節(jié)日的由來及習俗。除了與故宮相關(guān)的文化資訊外，還以詼諧幽默的話語點評故宮中的一草一物，并定時舉辦活動，對故宮及中國傳統(tǒng)文化知識進行問答并抽獎贈送禮品。這樣互動性的體驗，拉近了大眾與中國傳統(tǒng)文化的距離，提高了大眾的接受度。大量的轉(zhuǎn)發(fā)、點贊和評論都表明了群體積極的參與性，人們在傳播行為中除了承擔信息交流中的接收者，還承擔提供者與者的角色。從原有單向接收，變成單人對多人、多人對多人的傳播方式，受眾群體可以通過移動終端隨時隨地參與體驗非物質(zhì)文化遺產(chǎn)文化，擴大其群眾認知度與影響力。3.新媒體傳播主體的超文本性為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護保障了資源基礎(chǔ)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的無形性、靈活性與復(fù)雜性決定了它不可能只以“靜態(tài)”的方式去記錄和保護，更不是光靠語言能夠敘述清楚。簡單的文字與圖像記錄并不能保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的完整性，一方面，難以將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工藝步驟、技藝特征詳細地描繪出來，并且文字、圖片記錄容易隨著時間的流逝出現(xiàn)磨損與毀壞，這給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄與保存增加了難度。另一方面，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人并非擁有豐富的理論知識能夠提供給后人學(xué)習，他們常見的狀態(tài)往往是沉默寡言地根據(jù)已有經(jīng)驗進行創(chuàng)作，他們所習得的更多的是隱性知識而非顯性知識，這部分知識并不能僅僅依靠文字和圖片進行記錄。新媒體技術(shù)的超文本性，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記錄和采集提供了全新的手法[4]，運用攝影測量、三維建模、虛擬現(xiàn)實、全系掃描等現(xiàn)代技術(shù)，將所得信息進行編碼與整理，保證其完整性，并通過網(wǎng)絡(luò)信息技術(shù)實現(xiàn)資源整合，實現(xiàn)其最大限度的共享與利用。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護實現(xiàn)途徑

新媒體的時代特征為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展提供了更多可能，基于當前網(wǎng)絡(luò)媒體的大環(huán)境下，資源傳播速度快、范圍廣，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基因信息庫的建立提供了技術(shù)基礎(chǔ)，也為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)互動平臺的創(chuàng)建提供了保障，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護的必要條件。1.建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)基因信息庫。我國現(xiàn)有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)網(wǎng)及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字博物館，從宏觀上來說都缺乏整體性，內(nèi)容單一，“以名建庫”的現(xiàn)象普遍，名錄內(nèi)容只有文字描述申報時間、申報地點、編碼、及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)簡介，并缺乏統(tǒng)一的標準與規(guī)范。單一數(shù)據(jù)庫的建設(shè)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展來說只是流于形式，需要采集錄入的不是名字與編碼，更需要針對不同類型的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行不同方式的記錄，對傳統(tǒng)戲劇及音樂、曲藝類可以采用音頻及視頻動畫的方式記錄；而美術(shù)繪畫類可以根據(jù)計算機圖像處理軟件對其色彩、構(gòu)圖、造型進行分析。綜合運用文字、圖片、音頻、視頻動畫、3D模型、動作捕捉等數(shù)字化技術(shù)，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行完整的保存，避免其隨著歲月的流逝而喪失本真。與此同時，還能夠保證在不動用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本體的情況下，對其進行再創(chuàng)新，并轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)品，從而使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到更好的傳承與發(fā)展。不僅如此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的建檔工作應(yīng)當充分調(diào)動各個地區(qū)，發(fā)動民眾參與，深入探究非物質(zhì)文化遺產(chǎn)背后的地域?qū)傩浴⑽幕瘍?nèi)涵、人文情懷和時代特征，更好地分析非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的演變模式，提取出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化本質(zhì)與傳承基因，以保證民族文化DNA的正確傳承[5]。2.創(chuàng)建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化交互平臺。根據(jù)信息庫資源，利用虛擬現(xiàn)實、三維建模等技術(shù)，可以將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式、傳播方式、生產(chǎn)過程等進行再現(xiàn)，逼真地還原非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過去、現(xiàn)在的文化場景，把原本枯燥無味的文本信息組合成真實的三維環(huán)境，讓大眾可以身臨其境地體驗到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并且與其互動。以故宮博物院為例，將故宮整體布局做成全景地圖，用戶可以選擇點開不同院落了解其詳細結(jié)構(gòu)和歷史背景。除此之外，還有V故宮專欄，通過三維數(shù)據(jù)可視化為主要技術(shù)手段，同時還支持PC端與移動端，高擬真度再現(xiàn)紫禁城的盛景，深度解析紫禁城中的建筑與藏品，隨時隨地通過全新的視角為大眾提供領(lǐng)略中國傳統(tǒng)文化之美的獨特方式。3.利用新媒體形式傳播非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與發(fā)展歸根結(jié)底離不開廣大的群眾基礎(chǔ)，而新媒體的發(fā)展為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化保護創(chuàng)造了條件。中國傳統(tǒng)文化紀錄片的高收視率及關(guān)注度證明了社會大眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)持有一定興趣，紀錄片以故事性的敘述方式為大眾呈現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工藝技術(shù)、表現(xiàn)形式、發(fā)展過程、文化內(nèi)涵，提高大眾的接受意愿。除此之外，利用設(shè)計介入樹立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專有的品牌形象與視覺符號，將其轉(zhuǎn)化為符合大眾審美及消費特性的文化產(chǎn)品，從而使得非物質(zhì)遺產(chǎn)在得到發(fā)展和保護的同時，實現(xiàn)產(chǎn)業(yè)增值。新媒體龐大的用戶基數(shù)、廣泛傳播空間、先進的信息技術(shù)等都為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)提供了有利的土壤，增強了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播能力，也催生了新的產(chǎn)業(yè)形態(tài)。當物質(zhì)條件極大豐富之后，人們便開始關(guān)注精神世界的滿足，這就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當展的契機。信息技術(shù)的發(fā)展、交互平臺的建立、設(shè)計創(chuàng)新的介入等，都使它以更加趣味性和日?；男问秸宫F(xiàn)給大眾。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護并不能是“靜態(tài)”的，而是需要通過技術(shù)與文化創(chuàng)新，在保留其本真的同時使它更好的發(fā)揮其獨有的文化價值，融入現(xiàn)代社會的土壤，以一種新的形式重新扎根在大眾生活中。

參考文獻

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作者:謝園 朱荔麗 單位:天津理工大學(xué)藝術(shù)學(xué)院