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人們在論及人的本質時，差不多都把馬克思“人的本質不是單個人所固有的抽象物。在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關系的總和”的論述當作一個定義來引用。筆者認為，《關于費爾巴哈的提綱》中有關人的本質思想的論述，并不是給“人的本質”下定義，而主要是為了批判費爾巴哈“既成論”的人的本質觀，為揭示人的本質之謎提供一種新的思維方式和理論視角。馬克思以前的諸多舊哲學中，包括費爾巴哈在內(nèi)，關于人的本質的論述的基本的觀點是人的本質“既成說”，而馬克思對人的本質的論述則是從“發(fā)生論”的角度論證了人的本質何以生成的問題，從動態(tài)的角度說明了人性是發(fā)展變化的。

一、從“對象性存在物”的視角向“對象性活動”視角的轉變

在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思從人與動物的區(qū)別以及人的勞動出發(fā)，指出，人首先是自然存在物，但是人又并非像動物那樣與自然物具有直接的同一性，“動物和自己的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區(qū)別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生活活動本身變成自己意志和自己意識的對象。它具有有意識的生命活動”。人的感性、對象性是在勞動中產(chǎn)生、實現(xiàn)和得到確證的。鑒于此，馬克思進一步指出勞動是人同動物區(qū)別開來的最根本標志。“而自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”，也正是因為這種自由自覺的活動，使人的本質不僅是人的自然存在物，也是自身而存在著的存在物，更是有意識的類的存在物。

在撰寫《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》的過程中。馬克思又進一步發(fā)現(xiàn)了費爾巴哈思想體系的局限性，漸漸對其唯物主義的認識發(fā)生了根本性的轉變。1845年春，以批判費爾巴哈作為發(fā)揮自己理論的主要形式，馬克思撰寫了《關于費爾巴哈的提綱》，正式宣告了自己與費爾巴哈舊唯物主義的徹底決裂，新唯物主義即馬克思主義哲學的誕生。馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第一條中說：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象的發(fā)展了，當然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的。”《關于費爾巴哈的提綱》第五條又說：“費爾巴哈不滿意抽象的思維而喜歡直觀；但是他把感性不是看作實踐的、人的感性的活動。”他從來沒有把感性世界理解為構成這一世界的個人的全部活生生的感性活動。由此可見，馬克思在這里已經(jīng)完全克服了費爾巴哈的錯誤，開宗明義地表明了“實踐”是新唯物主義的理論基石，然后又以“實踐(人的感性物質活動)”的視角來考察人的本質，實現(xiàn)了從把人僅僅看作是“對象性的存在物”到把人看作是“對象性活動”的轉變。

二、從“靜態(tài)的感性直觀”視角向“動態(tài)的歷史發(fā)展”視角轉變

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》第六條批評了費爾巴哈?！八荒馨讶说谋举|理解為‘類’，理解為一種內(nèi)在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯(lián)系起來的普遍性?！?/p>

這就是說，費爾巴哈所說的“類”，是一種抽掉了個別性和特殊性的普遍性，它指的是與人的社會關系無關的把許多人結合在一起的人的“共同性”，人之所以區(qū)別于動物，就在于“人自己意識到的人的本質究竟是什么呢?或者，在人里面形成類，即形成本來的人性的東西究竟是什么呢?就是理性、意志、心”。費爾巴哈就是從這個角度來把人的本質理解為人生來就有的，默默無聲地潛藏在人心深處，由許多個人以純粹的自然方式聯(lián)系起來的“普遍性”。而從社會歷史的角度看，“普遍性”并不是人的本質規(guī)定性。在現(xiàn)實社會中，社會關系不是凝固不變的，它隨著生產(chǎn)力的發(fā)展以及由此引起的生產(chǎn)關系的變化而變化。因此，個人應該是彼此區(qū)別的，人的本質是具體的、歷史的、發(fā)展變化的，而不是像費爾巴哈認為的那樣是純粹自然的、靜態(tài)的、永恒不變的。

人的本質是變化發(fā)展的，這是由規(guī)定它的社會關系的歷史性決定的。馬克思從《關于費爾巴哈的提綱》開始，已不再用人的本質去解釋歷史，而是用社會關系和歷史發(fā)展來解釋人的本性，用實踐的人代替抽象的人，強調(diào)實踐的人是由物質生產(chǎn)及其造成的社會關系決定的，人的本質也不再是凝固的、靜態(tài)的、永恒不變的，已轉變成變化的、動態(tài)的、歷史發(fā)展的。

三、從“既成論”視角向“發(fā)生論”視角的轉變

在馬克思看來，在社會實踐的基礎上，人的本質是不斷發(fā)生變化的。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中明確提出，他的理論前提不是費爾巴哈所提的那種抽象的觀念的想象中的個人，“而是現(xiàn)實中的個人，也就是說，這些個人是從事活動的，進行物質生產(chǎn)的，因而是在一定的物質的、不受他們?nèi)我庵涞慕缦?、前提和條件活動著的”。這些個人，是現(xiàn)實中活生生的個人，是需要進行物質生產(chǎn)活動以滿足各方面需要的個人。在馬克思看來，人能和動物區(qū)別開來，又能使人成其為人的內(nèi)在根據(jù)，就是人的自由自覺的創(chuàng)造性活動，即勞動?！翱梢愿鶕?jù)意識、宗教或隨便別的什么來區(qū)別人和動物，一當人開始生產(chǎn)自己的生活資料……人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來。”這樣，人和動物的區(qū)別就在于人類所特有的自覺的能動性活動中體現(xiàn)出來。自然物質的運動是按其固有的規(guī)律，無目的的、無意識的運動，而動物的活動卻是被動適應環(huán)境的一種盲目本能的活動。人作為有主體性的個體，具有實踐的主體能動性。在人的創(chuàng)造性活動中，人始終處于一種積極的狀態(tài)之中，而不是相反。人既不盲目地受制于客體，也不像動物那樣消極、被動地適應環(huán)境，人的勞動實踐過程本身是一個能動地、自覺地創(chuàng)造性活動。人的勞動一方面創(chuàng)造了有利于人自身發(fā)展的外部環(huán)境，為人的生存和發(fā)展提供了物質條件基礎，而另一方面也改造了自然界，創(chuàng)造出一種人化的自然，使人和自然不斷地發(fā)生變化。因此，馬克思說：“人創(chuàng)造環(huán)境，同樣，環(huán)境也創(chuàng)造人?！庇谑?，人在與自然交往的過程中，與自然發(fā)生的是一種交互關系，人就在與環(huán)境的相互作用中不斷獲得發(fā)展，提高自身的素質，強化人的本質力量，塑造并完善人的本質。這同樣說明人的本質是辯證發(fā)展的，而不是靜止的、一成不變的。