導(dǎo)語：馬克思生態(tài)危機(jī)闡釋論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

摘要：生態(tài)學(xué)馬克思主義者佩珀運用馬克思主義的歷史唯物主義方法和對資本主義的分析，闡述了資本主義的生態(tài)矛盾，分析了生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源及解決的途徑，提出了自己的綠色戰(zhàn)略思想，即走向以人類中心主義為特征的生態(tài)社會主義的偉大構(gòu)想。佩珀的生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)說雖然揭示了資本主義的生態(tài)矛盾，但他仍無法擺脫西方馬克思主義的局限，陷入了空想。筆者認(rèn)為要走出困境還需結(jié)合馬克思主義的基本理論及其他流派有益的思想。關(guān)鍵詞：生態(tài)學(xué)馬克思主義；戴維•佩珀；生態(tài)危機(jī)；現(xiàn)代闡釋Abstract:Pepper,anecologicalMarxist,withtheapproachofMarxisthistoricalmaterialismandtheanalysisofcapitalism,expatiatedontheecologicalcontradictionsofcapitalism,analyzedtherootandthesolutionofecologicalcrisisandfinallyputforwardhisgreenstratagem,namely,strivingforecosocialismcharacterizedbyanthropocentrism.Pepper′secologicalMarxismunveiledtheecologicalcontradictionsofcapitalism,buthefailedtobreakthroughthelimitationsofwesternMarxismandeventuallyfellintofantasy.ThepaperarguesthattheMarxistfundamentaltheoriesandthoughtsofotherschoolsshouldbeemployedtosolvethedilemma.Keywords:ecologicalMarxism;DavidPepper;ecologicalcrisis;moderninterpretation英國牛津布魯克斯大學(xué)戴維•佩珀教授是生態(tài)學(xué)馬克思主義的重要代表人物，著有《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學(xué)到社會正義》（Ecosocialism:fromdeepecologytosocialjustice）。在該著作中，佩珀在很大程度上運用馬克思主義的方法分析生態(tài)危機(jī)問題。筆者試就這本著作的核心內(nèi)容進(jìn)行一番解讀。一、馬克思主義與生態(tài)問題的關(guān)聯(lián)針對當(dāng)前對馬克思主義的諸多理解，其中還不乏錯誤理解，佩珀首先對什么是馬克思主義作了自己的界定，他認(rèn)為：“馬克思主義是一種受到馬克思激發(fā)但由許多其他學(xué)者發(fā)展起來的西方知識傳統(tǒng)。它試圖分析社會如何‘運作’以及如何改變。它尤其感興趣的是從封建主義向資本主義的轉(zhuǎn)變，資本主義如何運轉(zhuǎn)和如何將可能停止運轉(zhuǎn)，并讓位于社會主義及最終實現(xiàn)‘真正的共產(chǎn)主義’。”［1］89從佩珀對馬克思主義的理解，我們可以看出：第一，馬克思主義是一種發(fā)展的學(xué)說；第二，馬克思主義關(guān)注社會的運作方式及社會的交替演變；第三，馬克思主義在分析社會交替演變時，將著眼點放在封建主義向資本主義的轉(zhuǎn)變，資本主義向社會主義的轉(zhuǎn)變；第四，馬克思主義所追求的目標(biāo)是一種真正的共產(chǎn)主義。佩珀的這些理解為他后面將馬克思主義與生態(tài)問題聯(lián)系起來奠定了基礎(chǔ)。對馬克思主義作出自己的理解后，佩珀就開始探討馬克思主義與生態(tài)問題的關(guān)聯(lián)。首先佩珀承認(rèn)，馬克思關(guān)注的焦點并不是生態(tài)問題，而是社會主義代替資本主義的問題，但馬克思的這一關(guān)注也是對當(dāng)時時代最緊迫問題的一個反應(yīng)，馬克思的著作不能與時代背景相分離。盡管如此，佩珀還是肯定馬克思主義是有生態(tài)思想，而且他的立場是很明確的，即馬克思主義對生態(tài)運動是有貢獻(xiàn)的、有重要的指導(dǎo)意義，并指出馬克思曾提醒我們：“19世紀(jì)的環(huán)境問題……主要由日益與城市化和資本主義工業(yè)化（包括農(nóng)業(yè)工業(yè)化）相關(guān)的經(jīng)濟(jì)剝削而產(chǎn)生?！保?］94佩珀還指出，馬克思主義對生態(tài)問題的貢獻(xiàn)并不在于其理論本身，而在于其分析問題的批判精神和批判方法。這里的方法主要涉及兩個方面，一個是注重物質(zhì)組織變革在社會變革中的重要地位的歷史唯物主義分析方法，另一個是對資本主義的系統(tǒng)分析方法。通過歷史唯物主義的方法及對資本主義的分析，人們對當(dāng)今的生態(tài)危機(jī)將會有全新的認(rèn)識，并對生態(tài)革命有重要的指導(dǎo)意義。佩珀將馬克思主義與生態(tài)問題聯(lián)系起來，指出馬克思主義對生態(tài)問題是有貢獻(xiàn)的，這比較貼近事實，如在馬克思、恩格斯的著作中，特別是《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》、《資本論》、《自然辯證法》等，確實談及資本主義的環(huán)境問題或者人與自然的關(guān)系問題。但佩珀只是將這種貢獻(xiàn)限定在馬克思主義的批判精神和批判方法，而忽視馬克思主義的基本理論，這就顯得有點狹隘，這也成為其生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)說的主要局限之一。二、歷史唯物主義的分析馬克思主義是在批判繼承黑格爾唯心主義學(xué)說基礎(chǔ)上發(fā)展而來的，馬克思拋棄了黑格爾唯心主義思想，在解釋社會如何演變上采用的是唯物主義的思維，馬克思?xì)v史概念的起點是物質(zhì)生活。佩珀認(rèn)為，正是唯物史觀的這一特點，分析事物的本質(zhì)首先應(yīng)從分析物質(zhì)生活開始，通過對物質(zhì)生活的透析，我們可看出物質(zhì)生活中的產(chǎn)品生產(chǎn)內(nèi)含著人與自然、人與人之間的關(guān)系。例如我們生產(chǎn)塑料碗時，要與原油接觸，同時必須把自己組織起來而不是單個人進(jìn)行生產(chǎn)，因此，產(chǎn)品生產(chǎn)的方式就強烈地影響人與自然、人與人之間的關(guān)系，即有什么樣的生產(chǎn)方式就有什么樣的生產(chǎn)關(guān)系，而這種關(guān)系又與特定的意識形態(tài)相聯(lián)系，即有什么樣的生產(chǎn)關(guān)系就有什么樣的社會意識形態(tài)?！百Y本主義的生產(chǎn)方式蘊含著人與自然和人們之間的‘資本主義’關(guān)系——資本主義的生產(chǎn)關(guān)系，它與特定的政治、法律制度和特定的‘社會意識形態(tài)’相一致。一種封建的或社會主義的生產(chǎn)方式也會意味著人與自然或人與人之間的不同關(guān)系?！保?］101所以，生產(chǎn)方式?jīng)Q定生產(chǎn)關(guān)系，而生產(chǎn)關(guān)系又決定社會意識形態(tài)，按照馬克思的表述就是物質(zhì)生活中的生產(chǎn)方式?jīng)Q定社會、政治、精神生活的特征，生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)，法律和政治上層建筑以其為基礎(chǔ)，簡言之，社會存在決定社會意識，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑。既然如此，要改變?nèi)伺c自然之間的關(guān)系，僅僅靠改變?nèi)藗兊乃枷?，包括各種見解、社會意識形態(tài)，這是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，最重要的是要改變這些思想賴以生長的生產(chǎn)方式。這也就暗示了在資本主義社會存在的人與自然之間的矛盾關(guān)系或生態(tài)危機(jī)是資本主義的生產(chǎn)方式引起的，要改變這種關(guān)系就必須進(jìn)行社會變革，徹底改變資本主義的生產(chǎn)方式。佩珀也指出，資本主義的生態(tài)危機(jī)以及維護(hù)資產(chǎn)階級利益的社會意識形態(tài)在資本主義社會中發(fā)生是不可避免的事情，所以，想要超越一定的社會生產(chǎn)方式的社會意識形態(tài)是不可能的。對此，佩珀也提醒綠色分子：“任何一個建立在它們偏好的生態(tài)中心主義的精神價值、合作、主觀性和情感基礎(chǔ)上的社會，能否在一個資本主義經(jīng)濟(jì)中生存是令人懷疑的?！保?］103運用歷史唯物主義的方法來分析歷史的進(jìn)程，就可以得出結(jié)論：人類歷史是不同生產(chǎn)方式相轉(zhuǎn)換的歷史。佩珀介紹了幾位學(xué)者的這一觀點：格倫德曼提出了生產(chǎn)方式四階段說以及對應(yīng)的社會組織形式四階段說；帕森斯指出了與一定生產(chǎn)方式相一致的西方自然概念的改變；史密斯提出了類似的人類歷史演進(jìn)；約翰斯頓著重談了封建主義向資本主義演進(jìn)中生產(chǎn)方式的變化，以及由此引起的人與自然和人們心理上的變化。佩珀通過介紹這些學(xué)者的思想，無非想表達(dá)資本主義的生態(tài)危機(jī)與資本主義的生產(chǎn)方式是緊密聯(lián)系在一起，在探尋資本主義生態(tài)危機(jī)根源的時候不能逃避資本主義本身。馬克思主義的歷史唯物主義為我們認(rèn)識生態(tài)危機(jī)提供了一個新穎的視角，這也是佩珀等生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)者展開對資本主義批判的一個前提，在此基礎(chǔ)上才有佩珀對資本主義社會生態(tài)矛盾的認(rèn)識。三、資本主義的生態(tài)矛盾佩珀一針見血地指出資本主義的本質(zhì)就在于資本家對利潤或剩余價值無止境地追求，并且將追求到的財富積累起來重新投資以獲取更多的資本。簡言之，資本主義的本質(zhì)在于“資本”二字。什么是資本呢？資本就是能夠帶來剩余價值的價值，不能產(chǎn)生剩余價值的價值就不能稱之為資本，資本家是不會去追求的；只有當(dāng)價值增值了，資本才產(chǎn)生。資本主義的生產(chǎn)方式與資本主義的這一本質(zhì)是分不開的，也就是說，資本家的生產(chǎn)是圍繞利潤或剩余價值而展開的，只要有利潤或剩余價值可賺，資本家就會采取一切手段、不惜一切代價進(jìn)行生產(chǎn)，這包括利用虛假廣告刺激消費者本不需要的一些“需求”，以便來擴(kuò)大生產(chǎn)促進(jìn)銷量賺取利潤，生產(chǎn)的擴(kuò)大更是需要強化對自然資源的掠奪，從而耗竭資源、破壞環(huán)境。這就是資本主義的生產(chǎn)方式——生產(chǎn)以利潤為中心。正是這樣的生產(chǎn)方式才導(dǎo)致了資本主義社會當(dāng)前的生態(tài)矛盾，這也是資本主義的生態(tài)危機(jī)得以產(chǎn)生的根本原因。佩珀認(rèn)為，在資本主義生產(chǎn)方式的支配下，資本主義社會存在著兩種傾向——成本外在化和生態(tài)帝國主義。要使利潤最大化，就要使成本最小化，像資源保護(hù)、再循環(huán)和污染控制這些耗費成本的事情，資本家是不會去做的，而是把這些成本轉(zhuǎn)嫁給社會，讓社會作為一個整體來支付它們，或者說將由于開采資源而對環(huán)境造成的破壞轉(zhuǎn)嫁給未來的子孫后代，讓后代為今天的破壞付出代價，這就是所謂的成本外在化。資本家還宣稱自己的行為是符合國家利益，從而為自己的行為尋求合法性，并且他們還做著“綠色資本主義”的夢。但佩珀則堅決地認(rèn)為：“資本主義的生態(tài)矛盾使可持續(xù)的或‘綠色的’資本主義成為一個不可能的夢想，因而是一個騙局?！保?］139關(guān)于生態(tài)帝國主義，佩珀認(rèn)為，資本主義制度由于其本身無法克服生態(tài)矛盾，因此在生態(tài)危機(jī)面前，資本主義就通過在第三世界國家建造高污染、高耗費的勞動密集型企業(yè)或者直接將污染物傾倒到這些國家，從而來轉(zhuǎn)嫁和緩解生態(tài)矛盾。佩珀借用皮特•格倫納韋的“廚師、賊、妻子和她的情人”作比喻，揭露了在外表看起來某些是“綠色”的東西，其實在背后卻是通過第三世界國家毀壞樹木與土壤的有毒廢物傾倒而實現(xiàn)的，這正如在外表看起來富麗堂皇的飯店，背后卻是日益骯臟和令人惡心的后房和廚房。除了環(huán)境破壞、資源損耗問題，佩珀還運用馬克思主義來分析資本主義的人口問題。傳統(tǒng)理論認(rèn)為，人口問題是一個非歷史的普遍性的問題，由于自然界本身資源的稀缺，導(dǎo)致一部分人沒法擁有資源，這部分人就成為過剩人口，這是一種普遍的人口規(guī)律。但佩珀并不同意這種觀點，他認(rèn)為，人口數(shù)量難題必須用歷史的觀點來看待，把過剩人口與特定的歷史生產(chǎn)方式結(jié)合在一起，它并非普遍的非歷史的現(xiàn)象。例如在西方殖民化之前，第三世界就不存在人口問題，那時人口還是處于生態(tài)平衡狀態(tài)的，并且人與自然的協(xié)調(diào)一致是當(dāng)時人們的生活方式?？梢姡瑢θ丝趩栴}采取歷史的方法來分析是正確的，那么，究竟什么才是過剩人口呢？正如歷史唯物主義所分析的資本主義的生產(chǎn)方式，追求利潤是資本家生產(chǎn)的唯一目的，而為了獲得利潤，工人所得到的工資只是勞動力的價值，而不是勞動的價值，這必然使得工人無力購買到自己想要的某些產(chǎn)品，再加上資本家又通過虛假廣告來刺激人們的需要，一些工人更加無法滿足自己的需求，這些無法購買到自己所需要的產(chǎn)品的人口就是過剩人口。顯然，過剩人口的產(chǎn)生是與資本主義的制度相聯(lián)系的，正如佩珀所說：“‘剩余’人口之所以不能夠購買食品，僅僅是由于一種經(jīng)濟(jì)制度無力（或不愿）創(chuàng)造足夠工作以增加收入或?qū)δ切┕ぷ鞯娜酥Ц冻渥愎べY的結(jié)果?！保?］142佩珀對資本主義生態(tài)危機(jī)原因的診斷是正確的，真正抓住了生態(tài)危機(jī)的本質(zhì)，這與某些綠色分子所主張的環(huán)境破壞是與錯誤的態(tài)度即在觀念上不夠重視生態(tài)問題相聯(lián)系，認(rèn)為只要實施一種生態(tài)中心主義的方法就可以擺脫生態(tài)危機(jī)的觀點區(qū)別開來，佩珀的觀點是對馬克思主義的歷史唯物主義最大實踐。對資本主義社會在環(huán)境問題上兩種傾向的揭露及人口問題實質(zhì)的分析，揭露了資本主義國家在環(huán)境問題上的偽善，從而為其尋求生態(tài)社會主義的理想奠定了基礎(chǔ)。四、走向生態(tài)社會主義既然生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源是以利潤為目的的資本主義生產(chǎn)方式，那么，要消除生態(tài)危機(jī)就必須變革資本主義生產(chǎn)方式，在佩珀看來，變革資本主義生產(chǎn)方式就是變資本主義為社會主義，但他所說的社會主義并不是歷史上出現(xiàn)的社會主義，而是生態(tài)社會主義。首先，佩珀探討了綠色變革戰(zhàn)略。在佩珀看來，最好的綠色戰(zhàn)略就是推翻資本主義，建立社會主義或共產(chǎn)主義的戰(zhàn)略，這一戰(zhàn)略首先要推翻的就是資本主義的生產(chǎn)方式，代之以生態(tài)社會主義的生產(chǎn)方式。由于資本主義的生產(chǎn)方式是以利潤為唯一目的，生產(chǎn)只是為了銷售，因此在資本主義社會下，資本家的貪婪行為必定造成生態(tài)環(huán)境的破壞，從而引起生態(tài)危機(jī)。鑒于此，生態(tài)社會主義的生產(chǎn)方式要拋棄以利潤為目的的生產(chǎn)方式；實行按需要而進(jìn)行生產(chǎn)的生產(chǎn)方式，這種需要并不是資本家通過廣告和營銷等手段而制造的“虛假意識”，而是真正反映人們生存與發(fā)展要求的需要，因此它是一種可持續(xù)的需要。在這種生產(chǎn)方式下，根據(jù)需要而進(jìn)行資源的開發(fā)與分配，過度生產(chǎn)和過度消費已不復(fù)存在，生產(chǎn)不是建立在工資奴隸制基礎(chǔ)上，而是建立在自愿勞動基礎(chǔ)上，按照計劃以有益生態(tài)的方式進(jìn)行，從而實現(xiàn)資源利用的計劃化和資源枯竭的最小化。佩珀認(rèn)為，這種生產(chǎn)方式克服了資本主義的異化，因為在其中進(jìn)行生產(chǎn)勞動的工人獲得了共同體本質(zhì)，社會是認(rèn)知共同體社會而不是利益共同體社會，這樣的社會有一種生態(tài)仁愛性，制度的設(shè)計體現(xiàn)了社會公正，同時也力圖避免生態(tài)矛盾。其次，佩珀探討了變革的力量。佩珀認(rèn)為，工人階級在變革中仍起關(guān)鍵作用，階級沖突是一股強大的變革力量，工人運動一定是社會變革中的一個關(guān)鍵力量，但同時要將環(huán)境運動、新社會運動和工人運動緊密結(jié)合起來，這樣才能實現(xiàn)沒有剝削和壓迫的社會主義目標(biāo)。當(dāng)然生態(tài)社會主義的實現(xiàn)并不是在短時間內(nèi)就能實現(xiàn)的，只有“直到大多數(shù)人確實希望它被創(chuàng)造出來并堅持它的時候，一個生態(tài)健康的社會主義社會才會到來”［1］357。在這里，佩珀其實也強調(diào)了大眾革命意識的重要性。最后，佩珀認(rèn)為生態(tài)社會主義是一種人類中心主義。通過階級斗爭推翻資本主義的統(tǒng)治，實現(xiàn)生產(chǎn)方式的變革，從而建立起生態(tài)社會主義，那么，生態(tài)社會主義最重要的特征是什么呢？綠色分子堅持生態(tài)中心論，認(rèn)為生態(tài)難題應(yīng)歸因為人類對環(huán)境的控制，認(rèn)為只要人類放棄對環(huán)境的控制，把環(huán)境置于中心位置就可以解決環(huán)境難題。佩珀很明確地反對這種觀點，他認(rèn)為，生態(tài)社會主義的主要特征是人類中心主義。在馬克思主義那里，確實存在著控制自然的思想，但是，對自然的控制，并不意味著人與自然、社會與自然之間是一種主仆關(guān)系，其實二者是一種辯證的關(guān)系。馬克思認(rèn)為，自然和社會沒有分離，它們彼此是對方的一部分，是矛盾的對立面，是有機(jī)的統(tǒng)一。同時，二者相互滲透，相互作用。一方面，人類改變自然，另一方面，自然也改變?nèi)祟愖约?。如人類通過學(xué)習(xí)如何種植自然產(chǎn)品，就把自己變?yōu)槎ň拥娜?，學(xué)習(xí)制造東西，就變?yōu)楣I(yè)社會的人，隨著對自然資源的開采，我們的實踐能力（比如運輸和電子計算機(jī)）提高了，這些是物質(zhì)方面的，同時也有非物質(zhì)方面的，這就是人的智力在改造自然的過程中的提升。正因為人與自然、社會與自然之間的這種辯證關(guān)系，因此在自然面前，不應(yīng)放棄人的中心位置，人對自然的控制未必會引起生態(tài)問題，相反，“‘支配’意味著人類對他們與自然關(guān)系的集體有意識的控制。這其中隱含著一種管理關(guān)系而不是破壞關(guān)系”［1］339。在佩珀看來，生態(tài)社會主義的人類中心論也不同于資本主義的技術(shù)中心論。技術(shù)中心論名義上是把人而實際上是把技術(shù)置于中心的位置，佩珀所說的人類中心論是與人本主義同義。他反對將自然神秘化或者夸大自然的道德性，認(rèn)為人類本身并不是造成污染的原因，真正的原因潛藏在社會的經(jīng)濟(jì)制度中，我們所觀察到的生態(tài)問題是社會產(chǎn)生的，因此，生態(tài)社會主義“的確是人類中心論的，因為它對‘自然’狀態(tài)的關(guān)心不僅被視為主要是在社會中形成的，還是由傳統(tǒng)的社會主義的人文主義關(guān)切引起的。因此，除了人類的需要外，它不認(rèn)為有‘自然的需要’，而且，正像它認(rèn)為從本質(zhì)上說共產(chǎn)主義社會不可能是在生態(tài)上不健康的社會一樣，它宣稱，一個適當(dāng)?shù)纳鷳B(tài)社會在本質(zhì)上不能支持社會不公正。當(dāng)發(fā)生利益沖突時，它也總是使人類的需要優(yōu)于非人的需要”［1］340。五、結(jié)語《生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學(xué)到社會正義》是佩珀作為生態(tài)學(xué)馬克思主義者最重要的代表性著作。在這之前，佩珀并不是以生態(tài)學(xué)馬克思主義的身份來研究生態(tài)問題，而是一位生態(tài)中心主義者(ecocentism)，隨著綠色運動的不斷分化演變，他才成為一個生態(tài)學(xué)馬克思主義者。發(fā)生如此重大轉(zhuǎn)變的原因，“據(jù)他自己說，是1992年的‘世界峰會’公然宣布西方資本主義為了維護(hù)自己的強大利益不打算在環(huán)境保護(hù)方面做出根本性的改變，他被激怒了，對資本主義徹底地喪失了信心”［2］。佩珀書中對資本主義的分析是自覺運用馬克思主義的方法而得出的結(jié)論，確實客觀地揭露了資本主義在環(huán)境問題上的弊端，為我們正確認(rèn)識資本主義的生態(tài)危機(jī)提供了新的視角，也為我國的生態(tài)問題敲響了警鐘，其對生態(tài)社會主義的展望也堅定了我們對未來社會主義的信心。然而，盡管冠之以“生態(tài)學(xué)馬克思主義”卻并不一定就是馬克思主義，自覺運用馬克思主義的方法也不一定能和馬克思主義走到一起，生態(tài)社會主義與科學(xué)社會主義也存在著很大的區(qū)別。其實，佩珀的生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)說仍無法擺脫西方馬克思主義的弊端，即脫離馬克思主義的基本理論，只注重馬克思主義的批判精神和方法論來分析問題，從而找不到一條通往未來道路的正確途徑，以致陷入一種空想，帶有濃重的烏托邦色彩。另外，在生態(tài)問題上，與生態(tài)社會主義相對的是生態(tài)自治主義，筆者認(rèn)為，佩珀的生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)說若要取得突破仍需要借鑒對方的有益成果，彌補自己理論的不足。正如郇慶治所說：“對于生態(tài)社會主義而言，自然與社會關(guān)系的辯證闡釋中必須要有時代的內(nèi)容，必須要吸納生態(tài)自治主義提出的對自然存在及其秩序的尊重，這才是它真正面向未來的生存藍(lán)圖?！保?］參考文獻(xiàn)：［1］戴維•佩珀.生態(tài)社會主義：從深生態(tài)學(xué)到社會正義［M］.劉穎，譯.濟(jì)南：山東大學(xué)出版社，2005.［2］俞吾金，陳學(xué)明.國外馬克思主義哲學(xué)流派新編•西方馬克思主義卷：下冊［M］.上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2002:653.［3］郇慶治.生態(tài)社會主義述評［J］.馬克思主義研究，2000（4）：7481.