導(dǎo)語：馬克思有機系統(tǒng)科學(xué)分析一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

摘要：馬克思將他的學(xué)說稱為科學(xué)，科學(xué)也是他一生所追求的目標(biāo)，他的幾乎所有重要著作都反映了這一點。馬克思追求的科學(xué)究竟是什么樣的科學(xué)？國內(nèi)研究者對之似乎總找不到關(guān)鍵所在。其實，馬克思和黑格爾一樣，把科學(xué)理解為一個從普遍到特殊，從抽象到具體的有機系統(tǒng)，但又有重要的發(fā)展。在此意義上，馬克思所謂的科學(xué)與西方精神追求的科學(xué)也是一脈相承的。闡明馬克思的有機系統(tǒng)科學(xué)，展示其內(nèi)在邏輯對我們的時代有重要的意義和啟示，能夠很大程度上提高馬克思主義理論研究的思維層次。

關(guān)鍵詞：馬克思；有機系統(tǒng)；科學(xué)；統(tǒng)一；內(nèi)在邏輯；意義；啟示

在《1957－1958年經(jīng)濟學(xué)手稿》中，馬克思將他的學(xué)說稱為“科學(xué)”。這對于我們來說似乎很好理解。自從西方的“科學(xué)”傳入中國以來，我們對科學(xué)就有一種通常理解。即：在我們的觀念中，科學(xué)能夠把握事物的實質(zhì)，發(fā)現(xiàn)真正的規(guī)律，有著一套學(xué)科體系。所以，在社會現(xiàn)象中會出現(xiàn)“人人愛科學(xué)”、“專家訪談”等說法和風(fēng)尚。可是，科學(xué)真的就是我們通常理解的這樣嗎？還有沒有更高的內(nèi)涵和意義？馬克思的科學(xué)究竟是一種什么樣的科學(xué)？這是我們學(xué)界應(yīng)當(dāng)追問的。但是，即使當(dāng)我們努力去追問和理解科學(xué)的時候，卻總是會停留于一定的思維層次。我們會搜羅很多長久以來一般教育所帶給我們的“觀念”，對這些“觀念”進(jìn)行外在組合。得出的結(jié)論，往往只是一些大家已經(jīng)知道的東西。這些追問和研究最典型的趨向之所就是所謂“自然科學(xué)”和“社會科學(xué)”，將馬克思的科學(xué)也往這個方向靠攏。這些認(rèn)識均有其不足和片面之處。其實，這一切問題都是思維層次的問題或者說系統(tǒng)思維能力的問題。“自然科學(xué)”和“社會科學(xué)”背后是一種片面的思維方式，黑格爾稱之為“知性思維方式”。而我們應(yīng)當(dāng)認(rèn)識到，在“知性思維方式”之上還有另一種更高的思維方式，即“理性的思維方式”。馬克思正是以這種更高的思維方式批判了古典政治經(jīng)濟學(xué)。馬克思繼承了黑格爾的邏輯思路，但是他嚴(yán)格限制思維能力的使用，尤其是抽象能力的使用。抽象必須牢牢地把握現(xiàn)實，否則就將是空洞的和神秘的。在對他的時代的各種理論學(xué)說（尤其是傳統(tǒng)哲學(xué)和古典政治經(jīng)濟學(xué)）批判的基礎(chǔ)上，馬克思建立了一種嚴(yán)格的有機系統(tǒng)科學(xué)。這種科學(xué)依靠現(xiàn)實，反映現(xiàn)實，同樣又是內(nèi)部辯證發(fā)展的，因為現(xiàn)實即是辯證發(fā)展的。

1馬克思對統(tǒng)一的有機系統(tǒng)科學(xué)的追求

提到馬克思和他的學(xué)說，總會浮現(xiàn)出兩種矛盾的觀點和態(tài)度。（1）認(rèn)為他不過是一個社會經(jīng)濟學(xué)家，并無太深的哲學(xué)理論，很多哲學(xué)問題都并未深入闡述。（2）認(rèn)為馬克思有哲學(xué)理論，比如唯物辯證法。馬克思的著作也的確會讓人陷入這兩種片面的誤解中，所以表面上無論是經(jīng)濟學(xué)家還是哲學(xué)家都在研究他。要厘清這個問題，看到馬克思究竟要追求什么樣的科學(xué)，必須要研究馬克思的科學(xué)思想發(fā)展的來源、脈絡(luò)和過程。這其中，黑格爾的邏輯學(xué)和辯證法對馬克思有重要的影響和啟示。黑格爾在《哲學(xué)史講演錄》導(dǎo)言中說，“哲學(xué)史本身就應(yīng)當(dāng)是哲學(xué)”［1］，哲學(xué)就是哲學(xué)史。在他看來，哲學(xué)就是哲學(xué)，尤其只有一門哲學(xué)。哲學(xué)不是我們現(xiàn)代觀念中的一門“學(xué)科”，哲學(xué)有更深邃的定位。黑格爾認(rèn)為現(xiàn)代世界面臨著必然的“分裂”：所有東西都被割裂、劃分、固定，而其內(nèi)在關(guān)聯(lián)卻并未被意識到。這是哲學(xué)的任務(wù)。這種任務(wù)并非是主觀努力和任意的創(chuàng)造，而是對“絕對”的自我意識。絕對讓一切產(chǎn)生并自我意識，從而復(fù)歸到自己。黑格爾哲學(xué)追求的就是深入事情的本質(zhì)，展開思維真正的面目。黑格爾有這樣的努力：努力謀求思維與存在同一，試圖將世界重新統(tǒng)一起來。于是，黑格爾哲學(xué)是一個統(tǒng)一的體系。他所謂的科學(xué)就是哲學(xué)。這個哲學(xué)體系包羅萬千，世間萬物在其中似乎都能得到合理的解釋。并且這個體系是總體和諧的，人在其中則是自由的。并不是像某些學(xué)者說的：“從系統(tǒng)的角度看，黑格爾矛盾學(xué)說存在的主要問題有：……沒有對和諧作出充分的論述，而和諧應(yīng)該是矛盾運動的目的和核心”［2］。正如黑格爾所說，批判必須是基于內(nèi)部理解上的批判。實際上，黑格爾的哲學(xué)體系最終就是追求達(dá)到一種先天和諧，試圖使得人與世界達(dá)成了和解。即：“凡是合乎理性的東西都是現(xiàn)實的；凡是現(xiàn)實的東西都是合乎理性的”［3］。馬克思吸收了黑格爾辯證法的合理內(nèi)核，沒有陷入到古典政治經(jīng)濟學(xué)的思維邏輯中，因為那種思維邏輯必然帶來資本邏輯。古典政治經(jīng)濟學(xué)將知性思維方式發(fā)揮到很高的程度，在紛繁復(fù)雜的、偶然的經(jīng)濟事實中找尋客觀的規(guī)律。但是卻將其視為固定不變的真理，從而走向僵化，成為資本主義的代言。馬克思關(guān)注現(xiàn)實的經(jīng)濟運動，從這種經(jīng)濟運動中發(fā)現(xiàn)了人類社會發(fā)展的規(guī)律。而這個經(jīng)濟運動恰恰是辯證的。現(xiàn)實的經(jīng)濟事實會走向它的對立面，從而走向否定之否定。但是，在馬克思的時代，德國更受哲學(xué)的牽絆。在《黑格爾法哲學(xué)批判導(dǎo)言》中，馬克思對德國哲學(xué)進(jìn)行了言辭激烈的批判。他認(rèn)為德國落后英法一個時代，當(dāng)政治經(jīng)濟學(xué)在英法等國家已經(jīng)充分發(fā)展，并已顯露缺陷的時候，德國甚至還沒有完善的政治經(jīng)濟學(xué)。因為德國還陷在哲學(xué)的泥潭中。這其中尤其是黑格爾哲學(xué)占據(jù)了主導(dǎo)地位。馬克思對傳統(tǒng)哲學(xué)進(jìn)行了很深的研究，他發(fā)現(xiàn)，在黑格爾哲學(xué)中，人成為了絕對精神的工具，人的行動只有從理性層面才能獲得意義。這個世界并非是先在的和諧的，而是應(yīng)該建立一種和諧?！罢軐W(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”［4］。哲學(xué)作為形而上學(xué)有其脫離現(xiàn)實的神秘性，于是就必然在其內(nèi)部有消滅自身的因子，必然會被現(xiàn)實世界所補充。在對黑格爾哲學(xué)批判的基礎(chǔ)上，馬克思將倒立著的辯證法重新正立過來。世界是統(tǒng)一的，但不是在哲學(xué)中。正是在這種理解性批判的基礎(chǔ)上，馬克思從哲學(xué)內(nèi)部瓦解了哲學(xué)，批判了其神秘方面。馬克思對哲學(xué)的理解雖與黑格爾有根本的不同，但是那種追求科學(xué)統(tǒng)一以反抗分裂的趨向卻還是很明顯的。這種統(tǒng)一的趨向反映在他對科學(xué)的努力追求中。馬克思的科學(xué)正是在這樣的理論追求中走向一種有機的系統(tǒng)科學(xué)。馬克思追求的是這樣的科學(xué)，但是很多學(xué)者會認(rèn)為馬克思更關(guān)注“實踐”。典型的觀點是：認(rèn)為世界的統(tǒng)一當(dāng)然不在哲學(xué)中，也不能在科學(xué)中，否則“實踐”將沒有本體論的意義。但是，實踐并非具有本體論的意義?！皩嵺`不過是把已經(jīng)存在的東西呈現(xiàn)出來……實踐從來都是一種功能和功用”。［5］“對馬克思來說，‘實踐’必須從整體上理解，從完成和實現(xiàn)的意義上理解，因而，對‘實踐’來說，沒有哲學(xué)的環(huán)節(jié)便是不完整的。同理，對哲學(xué)來說，沒有‘實踐’的環(huán)節(jié)也是不完整的”。［6］也就是說，我們對哲學(xué)與實踐的誤解，問題不在于哲學(xué)與實踐孰高孰低，而在于這種劃分本身。世界對哲學(xué)的補充不是建立在分裂基礎(chǔ)上的外在補充。就如另一些學(xué)者認(rèn)為的：哲學(xué)不夠還需要“實踐”，理論和實踐相互補充。其實，在馬克思看來，這不過是外在的拼湊。馬克思也作出了“劃分”，但是卻是一種在統(tǒng)一基礎(chǔ)上的劃分。一切必須是內(nèi)在統(tǒng)一和系統(tǒng)統(tǒng)一的。在知性思維方式下，各種事物（包括學(xué)科）之間必然是分裂的，這也就是“現(xiàn)代性”的表征。通過以上分析也可以看出，人們之所以會對馬克思產(chǎn)生前述兩種觀點和態(tài)度，一方面是由于對經(jīng)濟學(xué)與哲學(xué)的現(xiàn)代性劃分，另一方面是未能看到馬克思在對傳統(tǒng)理論批判基礎(chǔ)上的對統(tǒng)一的系統(tǒng)科學(xué)的追求。所以，要理解馬克思的科學(xué)追求，必然得從克服現(xiàn)代性分裂，重新追求“統(tǒng)一”這個方向來著手。在科學(xué)中，一切只能是一種內(nèi)在統(tǒng)一。要理解這一點，就要基于對馬克思有機系統(tǒng)科學(xué)的內(nèi)在邏輯的研究。其實，科學(xué)的目標(biāo)就是追求系統(tǒng)統(tǒng)一的真理，西方一直以來都有這樣的傳統(tǒng)，無論其含義在每個思想家那里有多么不同。所以馬克思的科學(xué)與西方科學(xué)傳統(tǒng)在這一點上也是一脈相承的。

2馬克思有機系統(tǒng)科學(xué)的內(nèi)在邏輯

我們知道，馬克思批判性吸收了黑格爾的邏輯學(xué)，以批判知性邏輯所建立起來的古典政治經(jīng)濟學(xué)。馬克思關(guān)注古典政治經(jīng)濟學(xué)家的具體而豐富的研究成果，但他有機系統(tǒng)科學(xué)最內(nèi)在根本的邏輯卻源于哲學(xué)，其中最核心的是辯證法。馬克思的辯證法表現(xiàn)在他的科學(xué)的各個角落。但是，很多學(xué)者認(rèn)為，辯證法是一種“方法”。其實不然。辯證法在古希臘是指一種通過論辯、指出事情各個方面及其矛盾，從而達(dá)到真理的論辯術(shù)。到了黑格爾那里，辯證法則成為其邏輯學(xué)的形式原則，這個原則的主要工作是否定。而黑格爾的邏輯學(xué)不是形式邏輯，而是思辨邏輯。他將這種邏輯學(xué)看作他哲學(xué)體系中最精彩的內(nèi)容，甚至說邏輯是上帝創(chuàng)世前的計劃書，是赤裸裸的“枯骨”［7］。這種邏輯是整個全體、整個世界的運行結(jié)構(gòu)和意義結(jié)構(gòu)，所以他就把其它的兩個哲學(xué)部門（自然哲學(xué)和精神哲學(xué)）稱為應(yīng)用邏輯學(xué)。這種應(yīng)用并非是現(xiàn)代觀念中理解的，對某種原理、理論的實際應(yīng)用（僅僅是主觀意義上的應(yīng)用）。這種應(yīng)用是絕對必然展開的過程，必然展開的內(nèi)容。邏輯學(xué)、自然哲學(xué)和精神哲學(xué)也不是外在固定的學(xué)科劃分，而是內(nèi)在統(tǒng)一的。所以，嚴(yán)格說來，辯證法到了馬克思那里不能稱為一種可以拿來用的方法。馬克思批判繼承了黑格爾的辯證法，但不是當(dāng)作一種方法來用，而是：現(xiàn)實的經(jīng)濟運動本身即是辯證運動的。科學(xué)只不過是對這種運動的嚴(yán)格表達(dá)和反映。所以辯證法是馬克思有機系統(tǒng)科學(xué)的邏輯原則而非方法。但是，辯證法的展開除了否定的工作以外，還有從普遍到特殊、從抽象到具體這樣一個邏輯過程。我們可以從《資本論》第一版序言中的下面這段話來探討這個邏輯過程：“……已經(jīng)發(fā)育的身體比身體的細(xì)胞容易研究些。并且，分析經(jīng)濟形式，既不能用顯微鏡，也不能用化學(xué)試劑。二者都必須用抽象力來代替。而對資產(chǎn)階級社會說來，勞動產(chǎn)品的商品形式，或者商品的價值形式，就是經(jīng)濟的細(xì)胞形式?！薄＃?］一般來說，對于科學(xué)研究總會產(chǎn)生兩種態(tài)度。第一：認(rèn)為最初的東西不太重要，那不過是一些設(shè)定和開端，可以確定下來，不必探究。第二：認(rèn)為最初的東西最重要，后來的東西建立在它的基礎(chǔ)上，后來的東西不過是順著最初的東西去推導(dǎo)。馬克思這段話的意思即是批評了第一種態(tài)度，但并不意味著馬克思贊成第二種態(tài)度。馬克思在《1957－1958年經(jīng)濟學(xué)手稿》導(dǎo)言中還有一段著名的話：“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。反過來說，低等動物身上表露的高等動物的征兆，只有在高等動物本身已被認(rèn)識之后才能理解。因此，資產(chǎn)階級經(jīng)濟為古代經(jīng)濟等等提供了鑰匙”。［9］可見，馬克思的真實觀點是：最初和后來的東西都很重要，共同構(gòu)成一個邏輯整體，對科學(xué)研究而言都不可忽視?？墒侨藗冊谶@個問題上對馬克思的誤解卻很多。我們通常認(rèn)為科學(xué)的建立應(yīng)該是從感覺開始的，概括之，也就是所謂的“從具體到抽象”。要深入研究這個問題，我們首先得追問一下什么是“具體”，什么是“抽象”。我們平常認(rèn)為感性的、能看到聞到摸到的，才是最具體生動的，也是最真實的。黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中就論述了這種“感性確定性”［10］問題。黑格爾認(rèn)為那些感覺都能用“這一個”、“這時”來代替，已經(jīng)是一種普遍的抽象，而且是最貧乏無內(nèi)容的。也就是說，恰恰相反，我們平常認(rèn)為最具體的，在黑格爾看來卻是最抽象的，而最抽象的卻是最具體的。這關(guān)乎西方的“努斯”和“邏各斯”精神。如果一個東西是具體的，那么它必須能被說出來、描述出來，而不能被描述的則是最為貧乏。這和我們東方思維的趨向相反，我們東方思維認(rèn)為“言不盡意”，“意”才是最重要的，語言不但不能全部表達(dá)意，反而有壞處，誤傳了意。在黑格爾哲學(xué)中，后來的東西總將之前的東西包括在自身內(nèi)成為自身的一個環(huán)節(jié)，并且越來越豐富，越來越具體，直到最后又復(fù)歸到這個最初的東西。這是一個邏輯過程。絕對自行展開其自身，具體化豐富化是它自身的要求，因為它不會停留于最初的平凡和抽象。黑格爾通過這種思維方式追求哲學(xué)的統(tǒng)一或科學(xué)的統(tǒng)一，試圖將整個全體事情包納在科學(xué)之中。黑格爾認(rèn)為感性的東西是最無規(guī)定、最抽象的，因而他很看不起感性，認(rèn)為這是十分低級的階段。但馬克思對黑格爾哲學(xué)的突破點恰恰在于感性問題。馬克思在其思想早期就十分強調(diào)感性個體的自由自發(fā)的創(chuàng)造性。這并非是簡單的對理性主義的反抗，而是在深刻理解理性主義之后的創(chuàng)建。類似于黑格爾在理性的基礎(chǔ)上統(tǒng)一起世界，馬克思則用感性來達(dá)到這一目的，因為他充分看到了理性哲學(xué)的片面和缺失。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思提出，自然科學(xué)和人的科學(xué)應(yīng)在感性的基礎(chǔ)上統(tǒng)一起來而建立為一門科學(xué)。于是，人在感性活動中創(chuàng)造自然、社會和人自己。理論也并不再與實踐全然分裂，而是必然的對應(yīng)關(guān)系。馬克思認(rèn)為，像黑格爾這樣的哲學(xué)家，追求最初的普遍性，追求形而上學(xué)，過度使用了抽象，從而制造了抽象，正確的抽象應(yīng)當(dāng)嚴(yán)格對應(yīng)現(xiàn)實。馬克思追求的是“合理的抽象”。馬克思認(rèn)為：“從具體事實出發(fā)的抽象，只要合理就是合理抽象”［11］。但并不是越來越干枯、簡單的抽象，而是越來越豐富的抽象。這種豐富既向前又向后，即：歷史必然是不斷豐富發(fā)展的。一切必然是歷史的，而這個歷史是辯證發(fā)展的，一切本質(zhì)必須在這個歷史中才能得到描述和解答?！昂诟駹柕霓q證法本質(zhì)上是自我意識在時間邏輯中的運動與復(fù)歸，體現(xiàn)為一種歷史辯證法；馬克思對其的顛倒，既從人與物質(zhì)存在的辯證結(jié)構(gòu)中看到了中介性的否定關(guān)系，也從歷史的連續(xù)性中理解了中介性和暫時性，因此表現(xiàn)為一種歷史—結(jié)構(gòu)的辯證法”［12］。追求最初的普遍性和形而上學(xué)，只是處于特定歷史階段的異化范圍內(nèi)的想象。從以上這些分析可以充分看出馬克思的科學(xué)的內(nèi)在邏輯過程。馬克思的科學(xué)成為了一個統(tǒng)一的有機系統(tǒng)，這個系統(tǒng)是辯證的，追求從抽象到具體、從具體到抽象的統(tǒng)一。馬克思用這個科學(xué)系統(tǒng)取代了傳統(tǒng)哲學(xué)，因為它嚴(yán)格反映辯證的現(xiàn)實。由于現(xiàn)代世界的最大問題是分裂，馬克思也必定要面對這個問題，所以他的學(xué)說不是對唯心主義的簡單顛倒，而是重新以他的方式面對現(xiàn)代世界的根本問題。唯心主義做了很大的努力克服現(xiàn)代性危機，但并未完成這個工作。馬克思做了更深遠(yuǎn)的工作，而這個工作的成果必然是深刻的。

3馬克思有機系統(tǒng)科學(xué)的意義與啟示

馬克思的有機系統(tǒng)科學(xué)對我們時代有著重要的意義和啟示。馬克思在對他的時代的各種學(xué)說進(jìn)行的批判性考察中，逐漸形成了新的世界觀，指明了新的道路。面對現(xiàn)代性危機，我們應(yīng)當(dāng)從馬克思的學(xué)說中找到超越現(xiàn)代性的鑰匙。我們知道，西方精神追求科學(xué)、追求真理（即使是其間的相對主義，懷疑主義等，實際上也是在這樣的道路中）。黑格爾哲學(xué)是這種科學(xué)精神的頂峰?！艾F(xiàn)代讀者往往會對黑格爾將自己的哲學(xué)體系標(biāo)識為‘科學(xué)’感到訝異。這種訝異指示著一種常見的觀點：黑格爾哲學(xué)與現(xiàn)代意義上的科學(xué)毫無關(guān)系……”。［13］馬克思的學(xué)說源于這種西方哲學(xué)（科學(xué)）精神。但是，馬克思的真精神不是要回到傳統(tǒng)哲學(xué)，馬克思的有機系統(tǒng)科學(xué)也不可能是形而上學(xué)。在馬克思看來，傳統(tǒng)哲學(xué)自身證明現(xiàn)實世界必然是它自身的補充。黑格爾雖建立起龐大的哲學(xué)體系，可是“當(dāng)哲學(xué)作為意志反對現(xiàn)象世界的時候，體系便被降低為一個抽象的整體，這就是說，它成為世界的一個方面，于是世界的另一個方面就與它相對立”。［14］也就是說，哲學(xué)當(dāng)其完成的時候，就有了缺陷并埋下了消亡的種子。馬克思認(rèn)為，黑格爾哲學(xué)只是為歷史的運動找到了抽象的、邏輯的、思辨的表達(dá)，“這種歷史還不是作為既定的主體的人的現(xiàn)實歷史，而只是人的產(chǎn)生的活動、人的形成的歷史”。［15］但是，另一方面，由于西方主流經(jīng)濟學(xué)的影響，現(xiàn)在的許多經(jīng)濟學(xué)家在已經(jīng)建立的觀念框架中來看經(jīng)濟學(xué)，從而以經(jīng)濟學(xué)的方式研究馬克思。比如，有的學(xué)者認(rèn)為，“講《資本論》的研究對象，與講馬克思政治經(jīng)濟學(xué)的研究對象是相同的”［16］。不可否認(rèn)，《資本論》關(guān)乎政治經(jīng)濟學(xué)，馬克思的真精神也的確是要回到政治經(jīng)濟學(xué)。但如果只以經(jīng)濟學(xué)的方式來研究馬克思，則會陷入偶然任性的經(jīng)濟事實中，從而陷入知性思維的僵化的經(jīng)濟原理中，最終逃不出資本邏輯。只研究馬克思的理論是否完美、完善的符合了經(jīng)濟現(xiàn)象，有不符合即否定馬克思。實際上這不過是建立在簡單的“符合論”思維方式上。實際上，馬克思看到了人類的根本問題出在政治經(jīng)濟學(xué)領(lǐng)域，研究了大量現(xiàn)實的經(jīng)濟問題。他關(guān)注政治經(jīng)濟學(xué)的無數(shù)事實證據(jù)。他的有機系統(tǒng)科學(xué)也是立足于現(xiàn)實，牢牢把握現(xiàn)實和嚴(yán)格反映現(xiàn)實，從而追求與現(xiàn)實達(dá)到統(tǒng)一。但是，事實證據(jù)應(yīng)當(dāng)經(jīng)過批判，所謂的現(xiàn)實不是各種偶然性的經(jīng)濟現(xiàn)象，而是一種邏輯學(xué)意義上的運動，也就是現(xiàn)實經(jīng)濟運動的辯證法。這才是最具真理性的東西。抱住現(xiàn)象，而不深入其本質(zhì)是無法達(dá)到真理的。同樣，只以哲學(xué)的方式讀像《資本論》這樣的著作，試圖找到某種教條和某種形而上學(xué)的東西往往也是徒勞。許多西方哲學(xué)家對《資本論》就存在這樣誤讀。其實，辯證法在《資本論》中的運行不是一種表面的形式規(guī)則，而是事情本身的運轉(zhuǎn)和發(fā)展，也就是自己為自己確定邊界，自己打破邊界，走向“否定之否定”?？梢钥吹剑瑹o論是經(jīng)濟學(xué)還是哲學(xué)，都涉及到其背后的思維方式。知性的思維方式追求“固定”和“劃分”，追求知性的確定性。黑格爾認(rèn)為，它當(dāng)然有其合理性和意義：能夠發(fā)現(xiàn)事物的規(guī)律，能夠解決問題。但是，如果只停留在這種思維方式中，則會變得僵化，而無法把握現(xiàn)實的真相。理性的思維方式則關(guān)注全體，關(guān)注整個系統(tǒng)，它牢牢把握事情本身的發(fā)展。所以，我們不能將西方精神中某一片面的內(nèi)容無限放大。對于馬克思的著作，也應(yīng)以一種龐大深刻的視野去看待。在知性思維方式下的哲學(xué)和經(jīng)濟學(xué)，是難以達(dá)到對馬克思有機系統(tǒng)科學(xué)的真精神的理解的。我們應(yīng)當(dāng)與之保持一種恰當(dāng)?shù)木嚯x和尺度。在對科學(xué)的追求中，時刻保持理性思維方式的縱觀，用理性的思維方式來達(dá)到對事情的統(tǒng)一的理解。在這種思維方式下，無論是哲學(xué)還是經(jīng)濟學(xué)，都會有全然不同的視野。黑格爾以他的唯心主義方式統(tǒng)一起世界，將商品、貨幣、交換、消費等經(jīng)濟方面的東西，也納入思維的運轉(zhuǎn)。而馬克思更關(guān)注這些內(nèi)容，這并不是說馬克思比黑格爾更實際、更現(xiàn)實，而是基于他的“內(nèi)部批判”。這也就是黑格爾自己所說的“逗留”的意義：敢于在之前的理論中逗留，而后突破，而不是下斷言（這和孩童認(rèn)為世界上只有好人和壞人處在同一個思維層次上）。只有已經(jīng)在思維上突破了之前的理論，才能走向下一步，也才能談馬克思的創(chuàng)見?？傊趯r論的批判中，馬克思找到了克服現(xiàn)代性危機的方向和道路。他追求統(tǒng)一的有機系統(tǒng)科學(xué)，這種科學(xué)有其嚴(yán)格的內(nèi)在邏輯。通過不斷的研究，從一種總體的、系統(tǒng)的視角來看馬克思的科學(xué)，我們會發(fā)現(xiàn)這種科學(xué)背后大量的馬克思的“真精神”，這些真精神對我們的時代有重要的意義和啟示。

作者:徐海倫 單位:武漢大學(xué)