導(dǎo)語：馬克思文化發(fā)展理論思考一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

一、發(fā)展:人的自身解放

馬克思從生產(chǎn)的角度揭示人是在生產(chǎn)和交往實踐中發(fā)展的。馬克思指出，個人表現(xiàn)自己的生命同他們的生產(chǎn)是一致的。因而，個人是什么樣的，是由進行生產(chǎn)的物質(zhì)條件所決定的［2］520。第一次生產(chǎn)“是隨著人口的增長而開始的。而生產(chǎn)本身又是以個人彼此之間的交往為前提的，而這種交往形式則是由生產(chǎn)所決定的”［2］520。正是從交往的存在方式和人的自由全面發(fā)展的理論視角出發(fā)，馬克思第一次明確提出人類交往的三大歷史形態(tài):人的依賴關(guān)系、人與物的依賴關(guān)系和作為理想意義上的交往形式———自覺聯(lián)合起來的個人之間的自由交換［3］132。很顯然，馬克思把第三種交往形態(tài)概括為“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”［3］52，在這種形態(tài)中，科學(xué)技術(shù)高度發(fā)展，勞動擺脫了謀生的手段，人對物質(zhì)高度滿足后，對精神產(chǎn)生高度需求，從而使人的交往實踐活動表現(xiàn)出人類活動的完整性，展現(xiàn)出人全面發(fā)展的豐富性，成為自主、自由和全面發(fā)展的主體，實現(xiàn)了馬克思提出的“完整人”的理想人格。世界交往是人自身發(fā)展跨越全球性的結(jié)果，這種現(xiàn)實存在包含了人形成全面發(fā)展的可能性，由交往產(chǎn)生的歷史才能成為世界歷史［2］540，唯有如此，“單個人才能擺脫種種民族局限和地域局限而同整個世界的生產(chǎn)(也同精神的生產(chǎn))發(fā)生實際聯(lián)系，才能獲得利用全球的這種全面的生產(chǎn)(人們的創(chuàng)造)的能力”［2］541。個人同世界歷史直接發(fā)生聯(lián)系的過程中，才可能實現(xiàn)個人自主活動的社會形式。用世界眼光來看待人的發(fā)展，是人的自由個性真正成為社會發(fā)展的時代。正如法國學(xué)者阿芒•馬特拉(ArmandMattelart)分析全球化時說的那樣，“在一個人思想中最根本的變化是在他的思考中不再用分離的觀點來看待歐洲、拉丁美洲和亞洲發(fā)生的事情，我相信今天人們要求我們用另外的眼光來看待世界”，也就是說能在最無愧于和適合于人類天性的條件下(包括全球化)，合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間以及他們之間物質(zhì)變換的時代才是自由全面的發(fā)展時期。

二、文化與發(fā)展的互動

馬克思主義關(guān)于文化最經(jīng)典的觀點莫過于其公認(rèn)的意識形態(tài)理論，生產(chǎn)關(guān)系的總和構(gòu)成社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，這是上層建筑和意識形態(tài)的現(xiàn)實基礎(chǔ)。物質(zhì)生產(chǎn)方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程。不是人們的意識決定人們的存在，相反，是人們的社會存在決定人們的意識［1］591。在這里，馬克思所要表達的是一個社會從事經(jīng)濟生產(chǎn)的方式對其文化形態(tài)的生產(chǎn)與傳承發(fā)揮著決定性作用。在“經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑”的關(guān)系框架內(nèi)，文化作為意識形態(tài)的產(chǎn)物;文化作為上層建筑的一部分，被用來維護生產(chǎn)資料占有者的利益。馬克思主義認(rèn)為文化和經(jīng)濟發(fā)展之間并不是簡單的經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的關(guān)系，它是相互影響、相互作用的關(guān)系。然而，長期以來馬克思主義文化觀卻一直慘遭誤解。文化不僅被視為經(jīng)濟生產(chǎn)的副產(chǎn)品，而且經(jīng)濟對于上層建筑的決定作用也被絕對化。為此，恩格斯在寫給約瑟夫•布魯赫(JosephBloch)的信中談到:“……根據(jù)唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經(jīng)濟因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個命題變成毫無內(nèi)容的、抽象的、荒誕無稽的空話?！保?］695－696恩格斯認(rèn)為盡管經(jīng)濟基礎(chǔ)決定了上層建筑，但是經(jīng)濟基礎(chǔ)并不是上層建筑領(lǐng)域內(nèi)多種斗爭的唯一決定因素，也就是說文化的文本和實踐雖然不是歷史的“原動力”，卻在歷史發(fā)展和經(jīng)濟發(fā)展中居于至關(guān)重要的地位。恩格斯用“相互作用”形容經(jīng)濟發(fā)展與文化之間的關(guān)系，他指出雖然經(jīng)濟是基礎(chǔ)，但是決定上層建筑的還有階級斗爭、法律制定等因素存在。這些因素與經(jīng)濟、文化一起向前發(fā)展，“并非只有經(jīng)濟狀況才是原因，才是積極的，其余一切都不過是消極的結(jié)果。這是在歸根到底總是得到實現(xiàn)的經(jīng)濟必然性的基礎(chǔ)上的互相作用?！保?］732可見，恩格斯的“相互作用”并不否定經(jīng)濟發(fā)展的首要地位。普列漢諾夫(ПлехановГеоргий．Валентинович)就認(rèn)為互相作用的力量的性質(zhì)，彼此影響的社會機體的屬性歸根到底是由我們已經(jīng)知道的原因來說明的:即這些機體的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，而經(jīng)濟結(jié)構(gòu)是由生產(chǎn)力的狀態(tài)所決定的，經(jīng)濟依然是發(fā)展的“原動力”［5］282。盡管文化不是發(fā)展的“原動力”，但文化對人的發(fā)展意義重大。馬克思主義認(rèn)為正是文化使人在生產(chǎn)勞動和實踐中不斷挖掘自己的精神潛力，擴大精神視野、錘煉思想意志，提高自己各方面的素質(zhì)。文化的發(fā)展過程就是人的才能和潛力不斷發(fā)揮和實現(xiàn)的過程:“有意識的生活活動直接把人與動物的生命活動區(qū)別開來．正是僅僅由于這個緣故，人是類的存在物?！瓕嶋H創(chuàng)造一個對象世界，改造無機的自然界，這是人作為有意識的類的存在物的自我確證?！虼耍峭ㄟ^對對象世界的改造，人才實際上確證自己是類的存在物［1］163。文化對于培育民族精神和塑造健全人格、促進人的全面發(fā)展都具有特殊的、不可替代的作用。人類歷史是逐步走向文明、不斷發(fā)展文化的歷史。掌握了人類文化，也就抓住了人類自身發(fā)展的奧秘。文化對人的精神思想影響十分巨大。可以說文化為國家和民族提供了價值判斷標(biāo)準(zhǔn)，并通過社會教育使其內(nèi)化為整個民族的行為規(guī)范，從而有效地塑造國民的健全人格，使民族精神得以延續(xù)傳承、不斷深化升華。正如恩格斯在《反杜林論》中的著名論斷:“文化上的每一個進步，都是邁向自由的一步?！保?］120

三、文化發(fā)展的特點

對于文化發(fā)展，恩格斯有段非常出色的描述:“中世紀(jì)完全是從野蠻狀態(tài)發(fā)展而來的。它把古代文明、古代哲學(xué)、政治和法學(xué)一掃而光，以便一切都從頭做起?！保?］235一個時代，把古代文明“一掃而光”以便從頭做起，把“文化發(fā)展”的“發(fā)展”表達得淋漓盡致，也把文化發(fā)展的特點表露無疑。

(一)文化發(fā)展的不均衡性

文化發(fā)展的不均衡性集中體現(xiàn)在文化發(fā)展和經(jīng)濟社會發(fā)展并不總是一致的。文化有著自己獨特的發(fā)展規(guī)律。文化發(fā)展并不總是與一定的社會、政治、經(jīng)濟發(fā)展構(gòu)成相對應(yīng)的關(guān)系。文化發(fā)展的這種不平衡性一方面表現(xiàn)在文化發(fā)展是漸進過程的中斷，文化的飛躍時期(革命性變革)代替演進時期、文化繁榮時期和衰落時期進行有規(guī)律的轉(zhuǎn)換;另一方面表現(xiàn)在文化在時間的度量上(文化加速發(fā)展的時期為停滯或緩慢發(fā)展的時期所替代)，也表現(xiàn)在空間的度量上(一個國家或地區(qū)的發(fā)展比另一個國家或地區(qū)更快)［7］30。文化發(fā)展不平衡性是與整個社會發(fā)展不平衡性相聯(lián)系的。正如馬克思指出的藝術(shù)與不發(fā)達的社會階段并不矛盾，作為這個社會階段的結(jié)果，藝術(shù)總是同它在其中產(chǎn)生而且只能在其中產(chǎn)生的那些未成熟的社會條件永遠不能復(fù)返，這一點是分不開的［3］36。馬克思和恩格斯一貫強調(diào)，上層建筑和各種社會意識形式歸根到底是由經(jīng)濟基礎(chǔ)決定的，但它們都存在著自身發(fā)展的獨特規(guī)律。馬克思早就提出“物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展同藝術(shù)發(fā)展是不平衡的關(guān)系”［3］34，他提醒人民“進步這個概念決不能從通常的抽象意義上去理解”［3］34。馬克思以古希臘藝術(shù)在社會生產(chǎn)力低下的情況下卻出現(xiàn)了繁榮為例來說明這一問題，他說“困難不在于理解希臘藝術(shù)和史詩同一定社會發(fā)展形式結(jié)合在一起。困難的是，它們何以仍然能夠給我們以藝術(shù)享受，而且就某方面說還是一種規(guī)范和高不可及的范本”［3］35。恩格斯在分析為什么經(jīng)濟落后的國家在藝術(shù)上依然有很高的發(fā)展時，引用18世紀(jì)經(jīng)濟比英國落后的德國、法國出現(xiàn)哲學(xué)和普遍藝術(shù)繁榮的情況來說明，經(jīng)濟上落后的國家在哲學(xué)上仍然繁榮是經(jīng)濟高漲的結(jié)果。當(dāng)然，經(jīng)濟并不能重新創(chuàng)造出任何東西，但它對現(xiàn)有思想的改變和進一步發(fā)展方式有間接地決定作用，從這個意義上講，對哲學(xué)最大的、直接的影響是政治的、法律的和道德的反映［4］704。也就是說社會發(fā)展的低潮和高潮并沒有影響文化發(fā)展按著自己的規(guī)則而展開。

(二)文化發(fā)展的延續(xù)性

文化發(fā)展延續(xù)性指文化發(fā)展體現(xiàn)繼承和發(fā)展的統(tǒng)一，即將人類的物質(zhì)財富和精神財富積累起來、繼承下去，通過這種繼承性保持了世界文明進程的互相依賴性和完整性。馬克思曾在《路易•波拿巴的霧月十八日》中談到:“人們不是隨心所欲地創(chuàng)造自己的歷史，也不是在他們自己選定的條件下進行創(chuàng)造，而是在直接碰到的、既定的、從過去繼承下來的條件下進行創(chuàng)造”［1］470。歷史文化發(fā)展的延續(xù)性決定了文化的連續(xù)性。人類繼承、收藏、保護、研究和創(chuàng)新前人的成果與作品不僅是體現(xiàn)著后人對前人勞動成果的一種特殊感情，而且它是后人對前人作品中凝聚著的人類共同的智慧、力量、勞動的依戀、愛慕和欣賞，本質(zhì)上是對人類本身的愛慕與欣賞。如何更好地繼承歷史文化遺產(chǎn)是文化發(fā)展中的一個重要問題。列寧在評價馬克思主義的時候說得好，與“宗派主義”不同，馬克思主義絕不是離開世界文明發(fā)展而產(chǎn)生的一種固步自封、僵化不變的學(xué)說。恰恰相反，正是回答了人類先進思想已經(jīng)提出的那種問題，馬克思的全部學(xué)說是哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)和社會主義偉大代表人物思想的直接繼承［8］344。也就是說只有在參與全人類文化的發(fā)展與創(chuàng)造的時候才能被強化。文化的趨同不是一個民族文化完全被另一個民族文化所同化，趨同只是一個民族對外來文化的吸納能力及其包容性［9］112。馬克思提倡注重批判地繼承歷史文化遺產(chǎn)，即有所汲取、有所借鑒、有所改造、有所剔除、有所創(chuàng)造，這樣才能保證文化健康發(fā)展。

(三)文化發(fā)展的多重動力

文化發(fā)展動力的多樣性是指，導(dǎo)致社會文化在各方面變化的多種因素，其中包括文化相互作用的類型、文化變化的性質(zhì)、社會文化的決定性因素、文化發(fā)揮作用的方法、發(fā)揮能力的方法和作用等。與文化發(fā)展對應(yīng)的動力因素包括“意識形態(tài)”、“商品”、“資本”和“技術(shù)”等，這些因素決定了文化發(fā)展動力的多樣性，表明文化發(fā)展動力是不同因素綜合作用的結(jié)果。其中，技術(shù)和教育是文化發(fā)展內(nèi)部直接的發(fā)展動力。馬克思主義主要是從技術(shù)層面對人類文化生活所造成的影響展開分析的。技術(shù)是用來滿足人生存與發(fā)展需要的東西，是人對世界(自然、社會和思維)的“活動方式”，是人與自然、人與社會、人與思維之間的中介和橋梁，即人類改造自然、社會和思維活動的方式方法。可惜的是，馬克思雖然很早就注意到“技術(shù)”因素的重要性，但是只是在文化發(fā)展外部探討技術(shù)問題，并沒有深入文化發(fā)展的核心問題，即技術(shù)也是一種文化。意識形態(tài)是經(jīng)濟上占統(tǒng)治地位階級的統(tǒng)治工具。文化是意識形態(tài)的表現(xiàn)，是統(tǒng)治階級維護其統(tǒng)治地位合法化和領(lǐng)導(dǎo)權(quán)的工具，是構(gòu)筑文化虛幻的“倒立呈像”，這種意識形態(tài)主要體現(xiàn)為以主流文化不斷發(fā)展的方式存在。由于文化具有意識形態(tài)作用，作為商品的文化產(chǎn)品也就有意識形態(tài)，因此文化產(chǎn)品就具有其他商品所不具有的特征，遮蔽資本主義的社會關(guān)系，從而掩蓋了人的社會關(guān)系，對文化發(fā)展本身并不有利。教育是文化得以發(fā)展的可靠途徑。按照馬克思主義者的觀點，文化是作為社會成員的個人在后天教育中獲得的，不是通過遺傳，而是有知識的人向無知識的人進行知識和文化的傳遞。教育對文化的基本傳遞形式，就是將前輩的精神遺產(chǎn)交給后代，它使文化得到積累和保存，從而在文化發(fā)展中發(fā)揮巨大的作用，可以說沒有教育就不可能有社會成員對于文化的理解，社會成員也不可能成為有文化的人。馬克思在談到工人階級如何解放的問題時指出，“最先進的工人完全了解他們階級的未來，進而也是人類的未來，完全取決于正在成長的工人一代的教育”［10］270。教育在馬克思主義文化發(fā)展中成為新一代工人獲得自由的工具，從更高層次上肯定了教育的文化作用。

作者：楊龍波工作單位：上海師范大學(xué)黨委宣傳部