論霍克海默的文化批判
時(shí)間:2022-06-13 02:25:34
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文化是體現(xiàn)和表達(dá)心靈的一種獨(dú)立自足的現(xiàn)象,是具有生命力的、創(chuàng)造性的精神動(dòng)向,每一種文化都會(huì)有它自己的文明,文明是文化不可避免的歸宿。他在《西方的沒落》中拿“希臘的心靈”與“羅馬的才智”來類比“文化”與“文明”。①他認(rèn)為,文明人不再擁有未來的文化,文明就是結(jié)束,它緊隨著已經(jīng)完成了的成長、已死的生命、凝固的發(fā)展……是文化的終結(jié)。②其實(shí)在斯賓格勒之前,康德就已用更精練的語言在對立的意上使用文明與文化。他說:“我們通過藝術(shù)和科學(xué)被高度的文明化。在各式各樣的社會(huì)規(guī)范和禮貌方面,我們文明的甚至到了過分的地步。但要是以道德去衡量,我們還差得很遠(yuǎn),因?yàn)榈赖逻@一觀念是屬于文化的;但我們對這一觀念的使用卻僅限于名譽(yù)和外在禮節(jié)中那些類似德性的東西,而這些只不過是文明而已。”③顯然,斯賓格勒與康德理解的文化在道德上高出文明許多,并且與文明是相對立的,對于人而言,文明是外表上的修飾,而文化則是內(nèi)在的具有超越性的價(jià)值追求。這種將文化賦予創(chuàng)造性的、鮮活的精神內(nèi)涵,而把文明作為外在的、固化的存在的觀點(diǎn),還在德國教育家威廉•馮•洪堡(WilhelmvonHumboldt1767—1835)和社會(huì)學(xué)家阿爾弗萊德•韋伯(AlfredWeber1868-1958)那里出現(xiàn)過。這樣一種將文化和文明對立起來的傳統(tǒng)影響了霍克海默的文化觀,他在文化批判就是站在作為自由精神的文化的立場上去批判固化的文明,而這種文明具體表現(xiàn)為技術(shù)手段、道德教條和規(guī)范?;艨撕D^承了德語語境中關(guān)于文化的傳統(tǒng),首先,文化包涵著文明。1949-1969年間,他在一篇題名為《文化與尿壺》(KulturundNachttopf)的短札中說道:“‘文化’是人們共同生活當(dāng)中的自然物的收納(Here-innahme)。它好比尿壺,小姑娘必須將尿壺清空,而尿壺表面上的印花和小姑娘則是最后的正在消逝的見證?!雹芩麑⑽幕葹槟驂兀驂刂小白匀晃铩北闶俏拿鞯囊?,雖然它日日須得清空,但總還有“小姑娘”與“印花”為證。其次,文明是文化批判的要素。他在《啟蒙辯證法》中的《反猶主義要素:啟蒙的界限》一文中,將文明與反猶主義的屠殺行為聯(lián)系在了一起,將極權(quán)主義與文明的發(fā)展相并列,“極權(quán)主義制度所使用的機(jī)制與文明一樣源遠(yuǎn)流長”。⑤他批評美國文化時(shí)使用了“文明”這個(gè)詞:“美國的文明沒能產(chǎn)生出一點(diǎn)新的東西。它沒有深度,思想也是無力的。”⑥可見,霍克海默的文化批判的矛頭指向一種固化了的文明形態(tài)。霍克海默的大眾文化批判,其實(shí)是關(guān)注我們?nèi)粘I钪袃r(jià)值的失落,它包括現(xiàn)代人只為金錢而奔忙的職業(yè)狀況,沉溺于快感的休閑生活,藝術(shù)認(rèn)知感的消弭……⑦在霍克海默那里,大眾文化既不是指一種由大眾自發(fā)創(chuàng)造的文化,也不是指文化的大眾性,“大眾性從來不是由大眾直接決定的,而往往是由大眾在其他社會(huì)階層的代表決定的”。⑧大眾文化并不是與精英文化相對的一組概念,它指的是失去反思、創(chuàng)造以及批判性的文化機(jī)制。這一機(jī)制的可怕性在于,人們對它似乎只能順從和適應(yīng),在這一過程中人性的創(chuàng)造力被壓制了,只是沉醉于豐富的文化商品所帶來的虛假滿足之中?;艨撕D载惗喾业摹队⑿邸吩诠輹r(shí)與聽眾的互動(dòng)為例,說明藝術(shù)在大眾文化當(dāng)中批判性、否定性的喪失,變成了像古董一樣的東西,藝術(shù)曾作為對世界的表達(dá)、最后的判斷,現(xiàn)在已變得完全中立了,充滿趣味的藝術(shù)活動(dòng)已經(jīng)蛻化成了娛樂活動(dòng):“普通的音樂欣賞者已經(jīng)不能了解它(Eroica英雄)的客觀意義。當(dāng)他聆聽演奏,為的是圖解評論人對它所做的評語。在欣賞者那兒,一切變得黑白分明———道德的要求與社會(huì)現(xiàn)實(shí)之間的張力,德國的現(xiàn)實(shí),即與法國截然不同的德國的精神生活,它不能夠政治地表達(dá),而只能在音樂和藝術(shù)中尋求出路的現(xiàn)實(shí)都已給出。這首音樂作品被物化了(istverdinglicht),被弄成了一件博物館里的作品,它的上演對于從屬于社會(huì)組織的人來說,只是一種閑暇活動(dòng)、一個(gè)事件、一個(gè)對于明星登臺(tái)或者一個(gè)必須參加的社交聚會(huì)的有益契機(jī)。但這里沒有與藝術(shù)作品生動(dòng)的交流,沒有直接的,自發(fā)產(chǎn)生的對其作用的領(lǐng)悟,沒有它作為一幅圖畫的整體的把握,也就是那被稱之為真理的東西。”①我們可以看出,霍克海默的大眾文化批判是在文化(自由精神)與文明(給定的機(jī)制)對立的基礎(chǔ)上展開的。他發(fā)現(xiàn)大眾在一種給定的機(jī)制下被操縱和愚弄,大眾文化自上而下對人的控制,實(shí)際上是對自由精神的壓制,它本質(zhì)上是反文化的?;艨撕D悦绹鴱V播滑稽劇《youwerepresent》為例,批判了娛樂工業(yè)的乏味性(Flachheit)②,此外,大眾文化的流行性(Popularitaet)其實(shí)是被文化工業(yè)的管理者決定著,因而大眾對流行文化的接受表面上看是自由的,但實(shí)際上卻是被有意操控的。令霍克海默絕望是,由于進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)造的私人領(lǐng)域不斷受到文明科技(廣播、電視等大眾傳媒)的干擾,社會(huì)中有一種大眾文化日益取代藝術(shù)的傾向。比如好萊塢的商業(yè)電影,投資于每部電影的資金數(shù)目可觀,因而要求迅速回收資金,因此好萊塢的經(jīng)濟(jì)關(guān)系不允許對藝術(shù)作品的內(nèi)在邏輯———即藝術(shù)作品自律性進(jìn)行追求。③在霍克海默看來,好萊塢這個(gè)電影工廠無法創(chuàng)造出藝術(shù),只能提供流行娛樂。在資本主義經(jīng)濟(jì)機(jī)制的影響下,實(shí)際上很難找到純粹的藝術(shù)形式,一切都被貼上了文化的標(biāo)簽,而其本身實(shí)則是一個(gè)商業(yè)化的系統(tǒng)?;艨撕D]有沉醉在文化的理想烏托邦里,他將大眾文化的批判與藝術(shù)失落的現(xiàn)實(shí)緊密聯(lián)系,他所理解的藝術(shù)具有自律和創(chuàng)造的本性,與他對文化作為自由精神的理解相一致?;艨撕D拇蟊娢幕衅鋵?shí)是對資本主義文明消極性的揭露,這樣一種批判根植于對啟蒙的辯證思考,因而,大眾文化批判是啟蒙批判的前奏。
在霍克海默看來,啟蒙是在努力反抗權(quán)威的過程中逐步使自己成為了權(quán)威,大眾文化毋寧是這樣一種權(quán)威統(tǒng)治下的產(chǎn)物??档抡J(rèn)為,啟蒙“就是人類脫離自己所加之于自己的不成熟狀態(tài)。不成熟狀態(tài)就是不經(jīng)被人的引導(dǎo),就對運(yùn)用自己的理智無能為力”。④在康德看來,啟蒙是人步入成熟所必須的精神指令,啟蒙展現(xiàn)了人類心靈的獨(dú)立、運(yùn)用理性的自由和創(chuàng)造的勇氣。但從人類歷史上看,啟蒙的結(jié)果不僅只有自由和獨(dú)立,還有專制和屠殺。啟蒙與科學(xué)知識(shí)相關(guān),在啟蒙與神話的辯證關(guān)系中,啟蒙一開始用人類掌握的自然科學(xué)知識(shí)祛除了神話中的愚昧,但是當(dāng)啟蒙具有了足夠的權(quán)力后,人類卻深深地陷入了野蠻的狀態(tài)。⑤即啟蒙倒退成了神話,啟蒙的倒退帶來了兩種后果:技術(shù)對人的控制和人對自然的壓制。這說明,真正的啟蒙還沒有完成?;艨撕D赋?“掌握著自身并發(fā)揮著力量的啟蒙本身,是有能力突破啟蒙的界限的?!雹抟蚨?,啟蒙文化自身包涵著自己的對立面,具有矛盾的雙重性。啟蒙的第一重含義是指:一直在進(jìn)程當(dāng)中的進(jìn)步精神,它跟神話相對立,反對一切原始遺存并旨在消除一切統(tǒng)治性文化,它永遠(yuǎn)在進(jìn)程之中。第二重含義是指:具有神話般極權(quán)性質(zhì)的宰制性文化,它確立了人類對自然的統(tǒng)治權(quán),這種啟蒙已經(jīng)實(shí)現(xiàn)它的目的,世界正籠罩在它所招致的災(zāi)難當(dāng)中。正是啟蒙的兩重性導(dǎo)致了文化在歷史的發(fā)展過程中與自身的分裂,第二重意義上的啟蒙在讓人成為主宰者的同時(shí),也確立了普遍的原則和規(guī)范,這些文明化的原則又反過來壓制文化的自由發(fā)展,因此,我們說啟蒙兩重性之間的對立是文化與文明相對立的原因。啟蒙的極權(quán)性最突出的表現(xiàn)是德國的納粹統(tǒng)治。納粹統(tǒng)治在霍克海默看來是一種“強(qiáng)制性平等的勝利”⑦,是一種平等的非正義,啟蒙思想一開始是祛除愚昧的進(jìn)步文化,但被“徹底”啟蒙的世界卻成了納粹的屠宰場,這里的啟蒙顯然不是追求自由并致力于推翻統(tǒng)治權(quán)的第一重意義上的啟蒙,而是確立人類極權(quán)統(tǒng)治權(quán)的第二重義上的啟蒙。極權(quán)統(tǒng)治不但殘酷地控制人,而且有計(jì)劃、按步驟地“清除”所謂異己,暴戾至極如同古代神話當(dāng)中的人祭活動(dòng)。啟蒙的極權(quán)性也體現(xiàn)在大眾文化當(dāng)中。“大眾文化”在霍克海默那里具有特別的含義,它并不是指從大眾當(dāng)中自發(fā)生長出來的文化,也不是大眾藝術(shù)的當(dāng)代形式,甚至與藝術(shù)無甚瓜葛,而是指一種依照某些流行的標(biāo)準(zhǔn)被人為制造出來的文化,它是經(jīng)濟(jì)王國的派生物,一種自上而下的被管理的失去內(nèi)在創(chuàng)造力的文化。他在《現(xiàn)代藝術(shù)與大眾文化》中談到,在大眾文化中,“無論是‘精英’還是大眾都服從于那種在任何特定情況下只允許他們作出單一反應(yīng)的機(jī)制。他們那些尚未開掘出來的本性因素?zé)o法得到相應(yīng)的表現(xiàn)”。①由于啟蒙的極權(quán)性,注定了它還要在進(jìn)程中前行。第二重意義上的極權(quán)化的啟蒙放棄了思考思想,它使科學(xué)、藝術(shù)都成為迎合世界的符號(hào)體系,失去了反思的維度?;艨撕D谖恼轮刑岬降摹皬氐讍⒚烧摺?restlosAufgeklaerten),直譯過來“完全被啟蒙的人”實(shí)際上是需要被重新啟蒙的個(gè)體。“啟蒙對一切個(gè)體進(jìn)行教育,從而使尚未開化的整體獲得自由,并作為統(tǒng)治力量支配萬物,進(jìn)而作用于人的存在和意識(shí)?!雹谶@里的啟蒙是指第一重意義上代表著進(jìn)步和批判的啟蒙文化?;艨撕D瑘?jiān)信通過啟蒙對其自身的批判,協(xié)調(diào)好與自然的關(guān)系,最終可以揚(yáng)棄自身,實(shí)現(xiàn)第一重含義上的啟蒙,“即在被占據(jù)支配地位的科學(xué)一直忽視的自然被看做是發(fā)源地的時(shí)候,啟蒙才能獲得自我實(shí)現(xiàn),并最終自我揚(yáng)棄”。③我們可以看到,啟蒙的雙重性既是啟蒙與神話的辯證關(guān)系的依據(jù),也是啟蒙文化批判的立足點(diǎn)。首先,一旦知道了霍克海默是在兩重意義上使用啟蒙概念,就會(huì)明了“神話就是啟蒙,而啟蒙卻倒退成了神話”④這一表面看來令人迷惑的辯證觀念。其次,霍克海默對啟蒙概念進(jìn)行批判,實(shí)乃對第二重含義上的啟蒙的極權(quán)性進(jìn)行批判,這也是大眾文化的批判之根源,正是由于極權(quán)化的思想滲透在文化當(dāng)中,才使文化成為了權(quán)威的附屬物,從而喪失了追求真理的維度,變成了具有欺騙性和操控性的大眾文化。最后,啟蒙批判暗含了理性批判,因?yàn)閱⒚墒侨祟惱硇园l(fā)展的產(chǎn)物?;艨撕Df:“俄狄浦斯(Oedipus)對斯芬克斯之謎的回答:‘這就是人!’啟蒙運(yùn)動(dòng)不變的原型?!雹輳闹锌梢钥闯?,人類通過自身來思考自然界,人的理性具有一種趨向,那就是將自然界的散漫無序都整合成一個(gè)體系,由此產(chǎn)生了極權(quán)性及同一性傾向。因而,在《工具理性批判》中霍克海默直接跳躍到了理性概念,將理性作為文化批判的核心進(jìn)行考察。
如上文所述,既然啟蒙的分裂極權(quán)化傾向是由理性自身所導(dǎo)致的,那么理性作為一種文化,它又是如何成為盲目的非理性的呢?這就成了霍克海默在《工具理性批判》中所考察的問題。他首先將理性作了區(qū)分,理性具有主觀理性與客觀理性兩個(gè)方面,主觀理性是以計(jì)算、工具為手段,依照主觀目的行事,它最終走向了形式化的理性即非理性,客觀理性是以客觀的標(biāo)準(zhǔn)、原則來行事,它以追求真理為至高目的。理性概念的雙重性決定了它的辯證運(yùn)動(dòng),主客兩方,一方被壓制、另一方占主導(dǎo)的狀況輪番交替在理性發(fā)展的進(jìn)程中。在啟蒙的背景下,理性的扭曲來自于主觀理性“自我持存(Selbsterhaltung)”力量的推動(dòng),正如哈貝馬斯在《現(xiàn)代性的哲學(xué)話語》中所指出的:“啟蒙過程從一開始就得益于自我持存的推動(dòng),但這種推動(dòng)使理性發(fā)生了扭曲,因?yàn)樗灰罄硇砸阅康睦硇钥刂谱匀缓涂刂茮_動(dòng)的形式表現(xiàn)出來,也就是說,它只要求理性是工具理性?!雹藁艨撕D凇豆ぞ呃硇耘小返谝徽隆肮ぞ吲c目的”中分析了理性扭曲的整個(gè)過程:首先,主觀理性(subjektiveVernunft)已經(jīng)或多或少被人接受,因?yàn)樗哂羞m于達(dá)成某種目標(biāo)的智謀⑦,實(shí)際上這種完全致力于個(gè)人目標(biāo)的主觀理性,只是出自于“自我持存”的考慮。然后,當(dāng)這種理性在某個(gè)機(jī)構(gòu)當(dāng)中發(fā)揮作用,它的使用就帶有邏輯的、計(jì)算的傾向。在主觀主義者看來,理性自身沒有目的,因此去討論相對立的目的之優(yōu)先性是毫無意義的??赡艿挠懻?,僅存在于當(dāng)兩個(gè)目標(biāo)服務(wù)于第三個(gè)或者更高的目標(biāo)之時(shí),這就意味著理性只是工具性的而非目的性的。⑧最后,理性完全成了手段(Instrument),被主觀化、形式化地用于現(xiàn)代科學(xué)、普遍主義的法律觀念和道德觀念,而忘記了理性在受到“自我持存”推動(dòng)的同時(shí),也還應(yīng)該具有超越“自我持存”的力量,即客觀理性的力量?;艨撕DJ(rèn)為,盡管主觀理性在歷史上一直都內(nèi)含在理性概念之內(nèi),但在歷史上很長時(shí)間占主導(dǎo)的是“客觀理性(objektiveVernunft)”,它作為一種超越自我持存的和解的力量,不僅存在于個(gè)人的思想意識(shí)里,也存在于客觀的世界當(dāng)中,存在于個(gè)人與社會(huì)階層之間、社會(huì)機(jī)構(gòu)里、自然及其表象中。柏拉圖和亞里士多德的哲學(xué)體系,經(jīng)院哲學(xué)和德國的理性主義,無一不是在理性的客觀的理論之上奠基的。①“客觀理性”追求的是一種形而上學(xué)曾致力于的客觀秩序(規(guī)則),它與包括個(gè)人興趣和自我持存在內(nèi)的人類存在相和解,如同柏拉圖在《國家篇》中所說:“誰生活在客觀理性的光照中,就同時(shí)生活在成功和幸福當(dāng)中?!雹诳陀^理性關(guān)注的焦點(diǎn)并不在行為及其目標(biāo)的按部就班,而是致力于最高的善的理念(dieIdeedeshoechstenGutes)、人類的終極目的問題以及通往最高目標(biāo)的方式。主觀理性對客觀理性的壓迫主要通過合理化(Rationalisierung)來實(shí)現(xiàn)。合理化思想其實(shí)來源于馬克斯•韋伯,他在《新教倫理與資本主義精神》的導(dǎo)言中指出:“形式獨(dú)特的現(xiàn)代西方資本主義顯然受到了技術(shù)能力發(fā)展的強(qiáng)烈影響。今天這種資本主義的合理性,基本上取決于最重要的技術(shù)因素的可計(jì)算性?!痹谶@本書中,韋伯努力尋求導(dǎo)致西方文化所獨(dú)具的合理性主義的緣由,最終落腳到了西方的宗教倫理。霍克海默卻將這一韋伯所肯定的“西方所特有的合理化軌道”作為了批判的對象,理由是,由主觀理性帶來的現(xiàn)代人思想中的“合理化”傾向,散布到了社會(huì)結(jié)構(gòu)以及文化的各個(gè)方面,導(dǎo)致理性的個(gè)體在“進(jìn)步”的鐵蹄下被取消,從而走向了盲目服從權(quán)威的非理性。主觀理性的合理化傾向最終導(dǎo)致現(xiàn)代文化的危機(jī),在《工具理性批判》的前言中霍克海默提出要對占統(tǒng)治地位的思想進(jìn)行反思:“有必要對作為一定文明觀所折射的統(tǒng)治思想進(jìn)行探討。作者在這里所要做的,不是試圖給出一個(gè)行動(dòng)上的方案,相反,他認(rèn)為現(xiàn)代的傾向是每種思想都被轉(zhuǎn)化為行動(dòng),或者說當(dāng)前文化危機(jī)(Kulturkrise)的征兆之一是在行動(dòng)方面進(jìn)行積極的節(jié)制:為了行動(dòng)而行動(dòng)決不會(huì)強(qiáng)于為了思想而思想,甚至遠(yuǎn)遠(yuǎn)比不上它?!雹郜F(xiàn)代人自以為正確的“合理化”傾向,其實(shí)是一種形式上的合理性,它缺少了真正的具有客觀性內(nèi)容的基礎(chǔ)。大眾文化是現(xiàn)代的文化的危機(jī)的一種表現(xiàn)?;艨撕DJ(rèn)為,在大眾文化體系當(dāng)中文化具有高下之別,那確認(rèn)為“好的”“干凈的”便受到追捧,其余的則被嫌惡,文化越來越倒退為古老的禁忌,舊的生活方式在現(xiàn)代文明的表面下燃燒著,它為失去信念的現(xiàn)代人提供著熱量。④霍克海默帶領(lǐng)我們反思現(xiàn)代生活中意義的缺失,實(shí)現(xiàn)目標(biāo)代替了尋求真理,人的消遣和愛好作為內(nèi)在化的生活業(yè)已消失,人們被帶到休閑活動(dòng)、社會(huì)交際等廣泛的娛樂項(xiàng)目當(dāng)中,文化作為自由精神的超越的維度幾乎被大眾文化所喧囂覆蓋?,F(xiàn)代社會(huì)中那些與娛樂相關(guān)的文化商品,實(shí)際上是工業(yè)化的產(chǎn)物,是一種被制造出來的變質(zhì)的需要,它與具有創(chuàng)造性的作為自由精神的文化相分離??v觀霍克海默的文化批判歷程,從文化到啟蒙最后到理性,一路都在追尋文化陷落的真正原因,正如他在《傳統(tǒng)理論與批判理論》中指出的:“人類的未來有賴于批判行為的存在,它當(dāng)然包含在傳統(tǒng)理論的要素以及正在流逝的文化的要素當(dāng)中?!雹莼艨撕D趥鹘y(tǒng)理論的要素中找到了啟蒙文化的極權(quán)主義傾向,在人類理性的覺醒中看到了主觀化、工具化的一面,對理性的合理化傾向進(jìn)行了批判。文化、啟蒙與理性層層深入的批判歷程,一方面使啟蒙的主體具有了反思的意識(shí);另一方面啟示了哈貝馬斯從而提出交往理性;同時(shí),這一從概念內(nèi)部展開批判的方法及其文化批判的多層次探究,值得當(dāng)今的文化研究認(rèn)真借鑒。
本文作者:馬欣工作單位:復(fù)旦大學(xué)
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