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一、馬克思主義的出發(fā)點

關(guān)于馬克思主義的出發(fā)點，不管后人如何看待，歷史的事實終究是改變不了的。馬克思和恩格斯的確在批判德國古典哲學(xué)的同時，一再明確地強調(diào)了自己的出發(fā)點，并且直言不諱：“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人”，主張“從現(xiàn)實的、有生命的個人本身出發(fā)”，而且，在馬克思和恩格斯看來，這是一種“符合實際生活的”“觀察方法”（注：《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、5、5、30、40、84、84、87、84頁。）。

確立現(xiàn)實的人作為自己學(xué)說的出發(fā)點，這是馬克思和恩格斯對前人思想的各種出發(fā)點進行批判的結(jié)果，是人類思想發(fā)展史的合乎邏輯的必然結(jié)論。

我們知道，宗教神學(xué)是以“神”為出發(fā)點的，然而在馬克思看來，“神”不過是“人的自我異化的神圣形象”（注：《馬克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社1956年版，第453、63頁。），或者說“神”是異化了的人。馬克思揭穿了“神”這個神圣的形象，把它還原成了人。黑格爾則將“絕對精神”作為自己哲學(xué)的出發(fā)點。馬克思指出，黑格爾的“絕對精神”是經(jīng)過“形而上學(xué)地改了裝的”“現(xiàn)實的人和現(xiàn)實的人類”（注：《馬克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1957年版，第177、177頁。）。不過，這個“現(xiàn)實的人和現(xiàn)實的人類”是頭腳倒立的。實際上，我們可以把“絕對精神”看作是黑格爾所創(chuàng)造的改頭換面的上帝。

宗教神學(xué)和黑格爾哲學(xué)殊途同歸，他們各自都把“神”或“絕對精神”描繪成創(chuàng)造世界的造物主和主宰人類的精靈，而走向精神上的專制主義。費爾巴哈對此表示了極度的不滿和憤慨，他直接以人為自己學(xué)說的出發(fā)點，在其創(chuàng)立的人本主義“新哲學(xué)”中確立了人的地位。用馬克思的話來說：“費爾巴哈把形而上學(xué)的絕對精神歸結(jié)為‘以自然為基礎(chǔ)的現(xiàn)實的人’，從而完成了對宗教的批判?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》第2卷，人民出版社1957年版，第177、177頁。）

然而，在費爾巴哈那里，“就形式講，他是現(xiàn)實的，他把人作為出發(fā)點；但是，關(guān)于這個人生活其中的世界卻根本沒有講到，因而這個人始終是宗教哲學(xué)中所說的那種抽象的人”。恩格斯進一步指出：“要從費爾巴哈的抽象的人轉(zhuǎn)到現(xiàn)實的、活生生的人，就必需把這些人當(dāng)作在歷史中行動的人去研究?！薄暗琴M爾巴哈所沒有走的一步，終究是有人要走的。對抽象的人的崇拜，即費爾巴哈的新宗教的核心，必須由關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)來代替。這個超出費爾巴哈而進一步發(fā)展費爾巴哈觀點的工作，是由馬克思于1845年在‘神圣家族’中開始的?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》第21卷，人民出版社1965年版，第329及334頁。）就像費爾巴哈“結(jié)束和批判了黑格爾的哲學(xué)”一樣，馬克思和恩格斯則結(jié)束和批判了費爾巴哈的哲學(xué)，并從中找到了自己的出發(fā)點。

這里，恩格斯明確地把馬克思主義學(xué)說叫做“關(guān)于現(xiàn)實的人及其歷史發(fā)展的科學(xué)”，這一學(xué)說正是以現(xiàn)實的人為出發(fā)點的合乎邏輯的展開。

首先，馬克思主義從現(xiàn)實的人出發(fā)，為自己的學(xué)說確定了現(xiàn)實的邏輯起點。這里“現(xiàn)實的人”既不是淹沒在黑格爾的“絕對精神”之中的人類個體，也不是費爾巴哈關(guān)于人的那種抽象的“類”的概念，而是處在現(xiàn)實的社會關(guān)系和歷史進程中的活生生的個人。馬克思主義就是從這種現(xiàn)實的個人出發(fā)，批判地考察個人的現(xiàn)實生活過程，揭示個人從現(xiàn)實的生存條件中解放出來的自然的歷史過程。這樣，一方面把邏輯的起點建立在了堅實的現(xiàn)實基礎(chǔ)之上，而不是建立在抽象的概念之上；另一方面也為歷史找到了真正的主體，使歷史不再是抽象概念的運動了。正如馬克思和恩格斯所說的：“德國哲學(xué)從天上降到地上；和它完全相反，這里我們是從地上升到天上。”（注：《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、5、5、30、40、84、84、87、84頁。）

其次，馬克思主義從現(xiàn)實的人出發(fā)，為自己的學(xué)說確定了范疇的邏輯的起點?！艾F(xiàn)實的人”作為馬克思主義的基本范疇，它貫穿于整個學(xué)說的其他主要范疇之中，這些主要范疇是“現(xiàn)實的人”的合乎邏輯的展開。生產(chǎn)力、生產(chǎn)方式、社會關(guān)系、社會結(jié)構(gòu)、政治制度等范疇，都不過是從某種角度對人與自然、人與人、人與社會等現(xiàn)實的關(guān)系進行抽象的結(jié)果。“現(xiàn)實的人”既是這些范疇形成和演進的原始起點，又是這些范疇相互關(guān)聯(lián)、相互作用的現(xiàn)實中介。離開了“現(xiàn)實的人”，馬克思主義就不可能建立起自己的科學(xué)范疇體系，更談不上認(rèn)識和改造現(xiàn)實的世界了。

馬克思、恩格斯認(rèn)為，“任何人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”（注：《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、5、5、30、40、84、84、87、84頁。）。馬克思主義從現(xiàn)實的人出發(fā)，“而且一刻也不離開這種前提”（注：《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、5、5、30、40、84、84、87、84頁。），這正好體現(xiàn)了邏輯與現(xiàn)實的統(tǒng)一，邏輯與歷史的統(tǒng)一。如果說馬克思主義有一個完整的體系的話，那么它的理論必然是這樣一個無限展開的形式：以現(xiàn)實的人為出發(fā)點的序言－－以現(xiàn)實的人為核心所展開的論證－－以現(xiàn)實的人的解放為最終歸宿的結(jié)論。它堅決鄙棄一切宿命論，把現(xiàn)實的人當(dāng)作歷史的主體，當(dāng)作歷史的“劇中人物和劇作者”，從而打開了歷史奧秘的大門。

二、研究人的本質(zhì)的方法論前提

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》的第六條中指出：“人的本質(zhì)并不是單個人所固的抽象物，實際上，它是一切社會關(guān)系的總和?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、5、5、30、40、84、84、87、84頁。）馬克思的這一重要命題已經(jīng)成為中國哲學(xué)界關(guān)于人的本質(zhì)的約定俗成的界說，然而，從完整準(zhǔn)確地理解馬克思主義的思想體系的高度看，這一命題乃是馬克思從“一切社會關(guān)系”入手來研究人的本質(zhì)及其歷史發(fā)展的方法論前提。

據(jù)考，“總和”一詞馬克思用的是法文，即“Ensemble”，指整體、總體之意，表示多樣性的統(tǒng)一。它表明，人要全面地認(rèn)識自己的本質(zhì)及其歷史的發(fā)展，就必須運用總體化的方法，即在社會聯(lián)系的總體化結(jié)構(gòu)和歷史發(fā)展的總體化進程中來認(rèn)識人及其歷史的發(fā)展。關(guān)于這一點，只要我們接著讀完《提綱》第六條批判費爾巴哈的幾段文字就非常清楚了。這樣，馬克思主義關(guān)于人的學(xué)說的立足點就被確定為“人類社會或社會化了的人類”。

馬克思所說的“一切社會關(guān)系”，既包括人與自然的關(guān)系，也包括人與人之間的經(jīng)濟關(guān)系、政治關(guān)系、思想關(guān)系等等，這些社會關(guān)系的“總和”便形成了社會聯(lián)系的總體結(jié)構(gòu)。馬克思正是在此基礎(chǔ)上抽象出由生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)、上層建筑，以及社會存在、社會意識等一系列范疇所組成的歷史觀的嶄新的邏輯結(jié)構(gòu)，如果把這個總體結(jié)構(gòu)中的任何一個方面抽掉，那么就不可能真正全面地認(rèn)識這個社會和這個社會中的現(xiàn)實的人。因此，我們應(yīng)該反對兩種傾向：一是忽略社會結(jié)構(gòu)中的物質(zhì)關(guān)系，把社會看成是純精神的結(jié)構(gòu)，從而陷入唯心主義；一是忽略社會結(jié)構(gòu)中的精神關(guān)系，把社會看成是一種純物質(zhì)的結(jié)構(gòu)，從而滑向粗俗的唯物主義。人是社會的主體，那么作為人所賴以生存的外部世界，即人的自然界，我們可以把它稱之為社會的外部結(jié)構(gòu)；與這個外部結(jié)構(gòu)相對應(yīng)的人的精神－－心理的功能結(jié)構(gòu)，我們可以把它稱之為社會的深層的內(nèi)部結(jié)構(gòu)。正是社會的外部結(jié)構(gòu)與內(nèi)部結(jié)構(gòu)在人的實踐活動中的統(tǒng)一，才形成社會聯(lián)系的總體化結(jié)構(gòu)。

在馬克思主義看來，社會聯(lián)系的總體化結(jié)構(gòu)并不是一個自我封閉的結(jié)構(gòu)，而是一個無限開放的結(jié)構(gòu)，是一個“自己運動”的過程，它的這種“自己運動”形成了歷史進程的總體化發(fā)展。馬克思主義注重認(rèn)識歷史“自己”運動的泉源。如上所說，社會聯(lián)系的總體化結(jié)構(gòu)中的外部結(jié)構(gòu)與內(nèi)部結(jié)構(gòu)相統(tǒng)一，構(gòu)成社會結(jié)構(gòu)的內(nèi)在矛盾，并貫穿在社會基本矛盾，即生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾之中。這些相互交錯的矛盾推動著社會歷史的總體化過程，形成了人類文化的加速度發(fā)展。這些矛盾在不同歷史時期的不同表現(xiàn)，使得人類歷史的發(fā)展具有階段性。因此，我們可以把社會聯(lián)系的總體化結(jié)構(gòu)同歷史進程的總體化發(fā)展當(dāng)作同一社會歷史的不同方面，它們同是我們研究人、認(rèn)識人的本質(zhì)的基礎(chǔ)。我們絕不能忽視這個總體化的基礎(chǔ)。

費爾巴哈的失誤恰恰就出在這里，他不是站在“人類社會或社會化了的人類”的基礎(chǔ)上來認(rèn)識人，而是撇開歷史的進程，撇開人的實踐，孤立靜止地觀察社會，從而把人理解為自然的實體，人類不過是個人之間的純自然聯(lián)系的共同性。因此，盡管費爾巴哈每時每刻都把“自然界”和“人”掛在嘴邊，然而，“在他那里，自然界和人都只是空話。無論關(guān)于現(xiàn)實的自然界或關(guān)于現(xiàn)實的人，他都不能對我們說出任何確定的東西”（注：《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第240頁。）。因此，費爾巴哈最終還是沒能逃脫我們通常所說的“歷史唯心主義”的厄運。

馬克思通過考察人與自然的統(tǒng)一即生產(chǎn)力，以及人與社會的統(tǒng)一即生產(chǎn)關(guān)系與上層建筑等，從而認(rèn)識人的本質(zhì)。人作為主體，在認(rèn)識改造自然和社會的同時，也認(rèn)識和改造著自身，從而成為自然、社會以及自身的主人，人的這種主體性的實現(xiàn)就是自由的實現(xiàn)。因而，作為人的本質(zhì)的自由是一個發(fā)展的過程，它只有在人的整個實踐以及人的一切社會關(guān)系中才能得以實現(xiàn)。從中我們不難看出馬克思關(guān)于人的本質(zhì)是“一切社會關(guān)系的總和”命題的真正含義，以及它與人的本質(zhì)是“自由的自覺的活動”等命題的邏輯聯(lián)系。由此，人的自然屬性，人的社會屬性以及二者的統(tǒng)一也就不難理解了。

三、人的類特性

在馬克思看來，一個物種的全部特性就包含在這個物種的生命活動之中，而人的生命活動就是勞動。他說：“全部人的活動迄今都是勞動”（注：《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第127、96、163、96－97頁。），勞動從本質(zhì)上來說，又是一種“自由的自覺的活動”，因而馬克思很自然地得出結(jié)論：“人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動。”（注：《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第127、96、163、96－97頁。）

這里，馬克思是從人的生命活動－－勞動中概括出人的“自由自覺”這一本質(zhì)特性的。其實，馬克思早在1842年初就說過：“自由確實是人所固有的東西，連自由的反對者在反對實現(xiàn)自由的同時也實現(xiàn)著自由?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》第1卷，人民出版社1956年版，第453、63頁。）

馬克思在創(chuàng)立自己關(guān)于人的本質(zhì)的思想過程中，不可避免地吸收了前人的研究成果。

人類一開始就在不斷地追求著自由。直到近代，隨著工業(yè)革命的興起，人們便將“自由”看作是一種天賦的人權(quán)。法國的啟蒙思想家盧梭在他的《社會契約論》中就明確指出：“人是生而自由的”，并斷言“放棄自己的自由，就是放棄自己做人的資格”。他在《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》中進一步強調(diào)：“無論以任何代價拋棄生命和自由，都是既違反自然同時也違反理性的。”

后來，康德把人的自由看作是道德領(lǐng)域的一種“公設(shè)”，并從實踐理性的角度去證明了人的自主和自由。黑格爾則不滿意康德的那種自由，他把自由直接作為“人之所以為人的本質(zhì)”。他在《歷史哲學(xué)》中也說得很直接：“禽獸沒有思想，只有人類才有思想，所以只有人類－－而且就因為它是一個有思想的動物－－才有‘自由’?！?/p>

馬克思早期深受黑格爾和費爾巴哈的影響，并批判性地吸取了他們的合理內(nèi)核，從而形成了自己關(guān)于人的本質(zhì)的思想體系。

他一方面肯定了黑格爾的“偉大之處”，認(rèn)為“他抓住了勞動的本質(zhì)，把對象性的人、現(xiàn)實的因而是真正的人理解為他自己的勞動的結(jié)果”?！八褎趧涌醋魅说谋举|(zhì)，看作人的自我確證的本質(zhì)?！蓖瑫r，馬克思也一針見血地指出了黑格爾的局限性，認(rèn)為，“黑格爾唯一知道并承認(rèn)的勞動是抽象的精神的勞動”（注：《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第127、96、163、96－97頁。）。

另一方面，馬克思也肯定了“費爾巴哈把宗教的本質(zhì)歸結(jié)于人的本質(zhì)”，但是不同意他脫離“一切社會關(guān)系”的考察方法，這種方法把現(xiàn)實的人看成“孤立的”“人類個體”，同時也把人的本質(zhì)僅僅理解成把許多人“純粹自然地”聯(lián)系起來的“共同性”的“類”（注：《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、5、5、30、40、84、84、87、84頁。）。

所以，馬克思既揚棄了黑格爾的“抽象的精神的勞動”，又揚棄了費爾巴哈的“孤立的”“人類個體”，緊緊把握住現(xiàn)實的勞動和現(xiàn)實的人，從“一切社會關(guān)系的總和”的高度來考察人的本質(zhì)，奠定了人的“自由自覺”這一本質(zhì)的科學(xué)基礎(chǔ)。

勞動是一種人的現(xiàn)實生活的生產(chǎn)，是有目的的實踐活動。在馬克思看來，作為人的生命活動的這種物質(zhì)生產(chǎn)，和作為動物的生命活動的生產(chǎn)之間有著本質(zhì)的區(qū)別（注：《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第127、96、163、96－97頁。）。動物的生產(chǎn)是本能的、盲目的和被動的，因而也是片面的和簡單重復(fù)的，它本身只是自然界的必然之網(wǎng)的一部分；而人則不同，人在自己的生產(chǎn)活動中可以將自然界和自身當(dāng)作認(rèn)識和改造的對象，能夠利用自己的智慧創(chuàng)造工具，既改造自然界，也改造自身。人的生命活動是有意識的、有目的的和能動的，因而也是全面的、不斷超越的、創(chuàng)造性的，所以說它是自由自覺的。

透過“一切社會關(guān)系的總和”我們會發(fā)現(xiàn)，作為人的本質(zhì)特征，人的自由總是體現(xiàn)在人與自然界的社會性的關(guān)系上，從而也體現(xiàn)在人與人的社會性的關(guān)系上，這二者的統(tǒng)一正是人的主觀能動性與客觀必然性的歷史的、現(xiàn)實的、

【align＝＆#39;center＆#39;】【/align】具體的統(tǒng)一，它是許多規(guī)定性的綜合，是一種多樣性的統(tǒng)一。

四、人的自由發(fā)展的條件

“個人的自由發(fā)展”是馬克思和恩格斯的一個非常重要的思想，也是他們畢生的追求。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出：“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第294、291、294頁。），這正是他們?yōu)樽约核蛲墓伯a(chǎn)主義社會所描繪的個人的發(fā)展?fàn)顩r。

馬克思通過分析人與自然、人與人的雙重關(guān)系，揭示了人的發(fā)展的歷史線索，把人的發(fā)展?fàn)顩r劃分為三個階段：“人的依賴關(guān)系（起初完全是自然發(fā)生的），是最初的社會形態(tài)，在這種形態(tài)下，人的生產(chǎn)能力只是在狹窄的范圍內(nèi)和孤立的地點上發(fā)展著。以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性，是第二大形態(tài)，在這種形態(tài)下，才形成普遍的社會物質(zhì)變換，全面的關(guān)系，多方面的需求以及全面的能力的體系。建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性，是第三個階段。”（注：《馬克思恩格斯全集》第46卷上冊，人民出版社1979年版，第104、486頁。）

第一階段說的是工業(yè)革命以前的狀況，人與人之間相互依賴的裙帶關(guān)系抹殺了人的個性，限制著人的發(fā)展。第二階段是指工業(yè)社會的狀況，個人獲得了人身自由，有了相對的獨立性，人的個性也有了相應(yīng)的發(fā)展。然而，在這里人的自由和個性的發(fā)展是以一種“普遍的物化過程”出現(xiàn)的，它“表現(xiàn)為全面的異化”，人的目的“則表現(xiàn)為為了某種純粹外在的目的而犧牲自己的目的的本身”，在這種形式下的個人的發(fā)展“表現(xiàn)為完全的空虛”（注：《馬克思恩格斯全集》第46卷上冊，人民出版社1979年版，第104、486頁。）。在第三階段，即共產(chǎn)主義社會，馬克思特別強調(diào)了人的“自由個性”。認(rèn)為共產(chǎn)主義是一種“以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”，是一個“自由人聯(lián)合體”（注：《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第649及95、649、649及95頁。）。在這里，每個人都能獲得自己的自由個性，因為，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”。

馬克思和恩格斯的這一命題包含著深刻的涵義和豐富的內(nèi)容。

第一，這個命題立足于“個人”，把個人的發(fā)展作為出發(fā)點和前提。這與馬克思主義的出發(fā)點和前提完全一致。馬克思和恩格斯說：“我們的出發(fā)點是從事實際活動的人”，他們主張“從現(xiàn)實的、有生命的個人本身出發(fā)”，“而且一刻也不離開這種前提”（注：《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、5、5、30、40、84、84、87、84頁。）。由此貫徹到底，個人的自由發(fā)展便成為馬克思主義的最終目的。

第二，由于立足于個人的發(fā)展自然會導(dǎo)向強調(diào)人的自由個性。一方面，這正是對人的個體的差異性，包括個人的需要和能力等方面的差異性的肯定，它使人性豐富多彩地展現(xiàn)出來。這就避免了把個人的能力的全面發(fā)展片面地理解成隨心所欲地去做一切工作。另一方面，強調(diào)人的自由個性，也是對個體在發(fā)展過程中進行選擇的自主性的肯定。就是說個人的發(fā)展是一種以個人為主體的自覺、自愿、自主的發(fā)展，它是主體自身的人格不斷自我完善的過程，也是主體的個性不斷自我展現(xiàn)、自我發(fā)展的過程。

第三，這個命題還表明，每個人的自由發(fā)展都是互為前提的，也就是說，一切人的自由發(fā)展離不開每個人的自由的發(fā)展?；蛘哒f，社會上只要還有一個群體甚至只要還有一個人沒有獲得自由的發(fā)展，那么，我們自己也就難以獲得真正的自由發(fā)展，即便獲得了發(fā)展那也不會是健全的。因此，社會有必要對其弱勢群體以及弱者給予最大的關(guān)注和扶持，否則只能使人的發(fā)展越來越快地朝著兩極分化，這是一種倒退，決不是我們所要的個人的自由發(fā)展。

第四，個人的自由發(fā)展是一個歷史的也是現(xiàn)實的過程。這里的個人，不是某種處在幻想的與世隔絕、離群索居狀態(tài)的個人，而是處在特定的社會關(guān)系和歷史條件中的個人。因此，個人的自由發(fā)展不可能游離于這一特定的社會歷史條件之外，也就是說，個人只能在他所處的特定的社會歷史條件所允許的范圍內(nèi)發(fā)展自己，從而實現(xiàn)他那個時代所可能達到的自由。不同的時代會產(chǎn)生不同的自由。由工業(yè)革命而產(chǎn)生并隨之發(fā)展起來的現(xiàn)代自由，相對于前工業(yè)社會的古代自由而言，除了大力張揚人的個性之外，還有一個顯著的不同，即古代自由可以由個體在“狹窄的范圍內(nèi)和孤立的地點”單獨實現(xiàn)（如自給自足的自耕農(nóng)那樣），而現(xiàn)代自由卻是一種越來越多的個體之間變得息息相關(guān)的社會化自由，這種越來越社會化的自由，使個人的發(fā)展越來越依賴于一切人的發(fā)展?；蛟S我們可以把這看作是馬克思和恩格斯命題的注腳。

由此看來，“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”這一命題，與其說是未來社會應(yīng)當(dāng)確立的一種狀況，倒不如說是一個現(xiàn)實的發(fā)展過程。而馬克思和恩格斯所說的共產(chǎn)主義本身，在他們自己看來就是在資本主義生產(chǎn)方式中發(fā)生的一個現(xiàn)實的過程。正如他們所言：“共產(chǎn)主義對我們說來不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”（注：《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、5、5、30、40、84、84、87、84頁。）而且馬克思還認(rèn)為，只有資本主義生產(chǎn)方式所“創(chuàng)造生產(chǎn)的物質(zhì)條件”，“才能為一個更高級的、以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式創(chuàng)造現(xiàn)實基礎(chǔ)?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第649及95、649、649及95頁。）因此，人們決不會手里捧著紙上畫的餅子而坐等餓死。他們定會拋棄一切教條，投身于現(xiàn)實的運動，從現(xiàn)實中尋求個人的自由發(fā)展，因為這種發(fā)展的“前提”、“條件”和“基礎(chǔ)”都已經(jīng)蘊涵在現(xiàn)實之中。

五、“集體”與個人自由

“只有在集體中才可能有個人自由?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、5、5、30、40、84、84、87、84頁。）馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中提出的這一命題，首先就會使我們習(xí)慣地想到集體主義，想到集體優(yōu)先的原則：集體利益高于個人利益，個人自由必須服從集體利益，必要時甚至要求犧牲個人自由和個人利益來保護集體的利益。……其實，這一命題并非如此簡單。

馬克思和恩格斯的確是在談集體與個人自由的關(guān)系，但他們并不是從我們所理解的集體主義角度來談的。

首先，這里所說的“集體”并非社會學(xué)或心理學(xué)意義上的小型社會群體，而是哲學(xué)意義上的社會。新版《馬克思恩格斯選集》已經(jīng)將它改譯為“共同體”。馬克思和恩格斯在這里考察了歷史和現(xiàn)實的社會形態(tài)，并著重詳細(xì)論述了未來共產(chǎn)主義社會中個人自由的狀況。因此，這里把“集體”改譯為“共同體”更好。馬克思和恩格斯有時也稱其為“聯(lián)合體”。

其次，馬克思和恩格斯在這里從現(xiàn)實的個人出發(fā)，

【align＝＆#39;center＆#39;】【/align】承認(rèn)個人優(yōu)先的原則，把個人自由看作是衡量社會發(fā)展?fàn)顩r的最終尺度，也就是說個人自由是社會發(fā)展的最終目的。因此，在他們看來，不是個人自由必須服從于社會，而是社會必須按照個人自由這一發(fā)展目標(biāo)進行改造。自文藝復(fù)興以來，個人自由就被確定為社會的基本價值，并毋庸質(zhì)疑地作為目的融于西方社會的文化傳統(tǒng)之中，它是工業(yè)革命的積極成果。馬克思主義自然也吸取了這一成果。

第三，在馬克思和恩格斯看來，前工業(yè)社會，個人被融化在人身依附的共同體之中，每一個成員都只有對社會的責(zé)任，而沒有自身的個性自由，個人的生存顯得并不重要。這還算不上真正的共同體。隨文藝復(fù)興而逐漸興起的工業(yè)革命，重新發(fā)現(xiàn)了個人的價值，不斷強化了個體意識，個人自由成為社會發(fā)展本身的需要，因而得到了社會的普遍認(rèn)同。但在工業(yè)社會初期，包括資產(chǎn)階級以及舊的貴族在內(nèi)的統(tǒng)治階級，對工人階級的剝削和壓迫顯得異常殘酷，特別是在馬克思時代的德國，資產(chǎn)階級的共和制都還在風(fēng)雨飄搖之中，個人還不可能成為真正的個人而是作為階級的個人而存在的，因此，“個人自由只是對那些在統(tǒng)治階級范圍內(nèi)發(fā)展的個人來說是存在的”。馬克思和恩格斯的結(jié)論是：“從前各個個人所結(jié)成的那種虛構(gòu)的集體，總是作為某種獨立的東西而使自己與各個個人對立起來；……對于被支配的階級來說，它不僅是完全虛幻的集體，而且是新的桎梏?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、5、5、30、40、84、84、87、84頁。）也正是在此意義上，他們鄭重宣布：“工人沒有祖國”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第294、291、294頁。），并號召工人“應(yīng)當(dāng)推翻國家，使自己作為個性的個人確立下來”（注：《馬克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、5、5、30、40、84、84、87、84頁。）。

第四，那么真正意義上的集體或共同體是個什么樣的呢？馬克思和恩格斯作了細(xì)致的描繪，其中最根本的就是，“在真實的集體的條件下，各個個人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自由?！保ㄗⅲ骸恶R克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、5、5、30、40、84、84、87、84頁。）這是他們始終如一的看法：用《共產(chǎn)黨宣言》的話說，“在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”（注：《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第294、291、294頁。）。用《資本論》的話說：那是一個“以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”，是一個“自由人聯(lián)合體”（注：《馬克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第649及95、649、649及95頁。）。由此我們可以看到，馬克思和恩格斯為共產(chǎn)主義奮斗了一生，其目的就是一個，個人的自由解放，亦即每個人的自由解放