導(dǎo)語：馬克思主義哲學(xué)述評論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

[摘要]艾思奇認(rèn)為，所謂馬克思主義哲學(xué)中國化，就是指在中國應(yīng)用、具體化和發(fā)展馬克思主義哲學(xué)。馬克思主義哲學(xué)必須中國化才能在中國具有實存性，才能被中國人真正掌握。實現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的中國化，就必須實現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)“化”中國與中國“化”馬克思主義哲學(xué)的良性互動。[關(guān)鍵詞]艾思奇；馬克思主義哲學(xué)；中國化在改革開放前，艾思奇是在我國最具社會影響和學(xué)術(shù)影響的馬克思主義哲學(xué)家。他在馬克思主義哲學(xué)的翻譯介紹、宣傳普及、學(xué)術(shù)研究、理論教育和人才培養(yǎng)方面都作出了不可磨滅的貢獻(xiàn)，在中國馬克思主義哲學(xué)發(fā)展史上深深地刻上了他的印記。從今天的視野看，在艾思奇的諸多成就中，有一點應(yīng)當(dāng)高度關(guān)注，這就是他對馬克思主義哲學(xué)中國化的思考。一、何謂馬克思主義哲學(xué)中國化目前，學(xué)術(shù)界公認(rèn)的是，本人在1938年10月寫的《中國共產(chǎn)黨在民族戰(zhàn)爭中的地位》一文中，首次明確使用了馬克思主義中國化這個提法。[1]在那里，馬克思主義中國化包括了馬克思主義哲學(xué)中國化。值得關(guān)注的是，艾思奇在1938年4月所寫的《哲學(xué)的現(xiàn)狀和任務(wù)》一文中就已明確提出了馬克思主義哲學(xué)中國化的問題。他指出：“現(xiàn)在需要來一個哲學(xué)研究的中國化、現(xiàn)實化運(yùn)動?！盵2]“哲學(xué)的中國化和現(xiàn)實化！現(xiàn)在我們要來這樣的一個號召?！盵3]在這里，艾思奇所倡導(dǎo)的哲學(xué)的中國化運(yùn)動，有一個中心，因為“沒有中心就說不上運(yùn)動。這中心就是對新哲學(xué)、辯證唯物論的研究”[4]，也就是說，在艾思奇那里，哲學(xué)的中國化關(guān)鍵是馬克思主義哲學(xué)的中國化。那么，何謂馬克思主義哲學(xué)的中國化？艾思奇認(rèn)為，主要有以下幾層意思。首先，在中國從世界觀層面應(yīng)用馬克思主義哲學(xué)。艾思奇指出：“馬克思主義的世界觀，就是辯證唯物主義和歷史唯物主義?！薄霸谒小逅摹\(yùn)動以來的先進(jìn)的革命領(lǐng)袖人物當(dāng)中，把這個世界觀應(yīng)用得最好，把這種世界觀和中國社會實際，中國革命實踐聯(lián)系得最好。應(yīng)用馬克思主義的世界觀來考察中國的命運(yùn)，這句話的意思，就是講的，用馬克思主義的普遍真理同中國革命的具體實踐互相結(jié)合，也就是說，要用無產(chǎn)階級的世界觀來觀察中國的命運(yùn)，來觀察和解決中國人民的革命問題?！盵5]應(yīng)當(dāng)說，這種應(yīng)用是從哲學(xué)的高度來進(jìn)行的，體現(xiàn)著哲學(xué)的普遍性特點，在這種應(yīng)用過程中，馬克思主義哲學(xué)作為指導(dǎo)思想發(fā)揮著作用。其次，在中國具體化馬克思主義哲學(xué)。這層意義上的中國化艾思奇強(qiáng)調(diào)得較多。例如，他指出：“在中國應(yīng)用馬克思主義，或使馬克思主義中國化，就是要堅決地站在馬克思主義的觀點上，在馬克思主義基本原則和基本精神上，用馬克思、恩格斯所奠定了的、辯證法唯物論的和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的科學(xué)方法，來具體地客觀地研究中國的社會經(jīng)濟(jì)關(guān)系，來決定中國無產(chǎn)階級在中國民族革命斗爭中的具體任務(wù)及戰(zhàn)略政策?！盵6]在艾思奇看來，“科學(xué)理論對于實踐的能動的指導(dǎo)作用，就在于它不停止于抽象的理論，而要由理論具體化為各種術(shù)的方法規(guī)則，就在于通過‘術(shù)’而與實踐結(jié)合起來”。[7]可以說，這層意義上的中國化，馬克思主義哲學(xué)已經(jīng)脫去其普遍的、抽象的理論形態(tài)，而具體化或者說轉(zhuǎn)化為某種指導(dǎo)中國革命和建設(shè)的策略和方針了。再次，在中國創(chuàng)造性地發(fā)展馬克思主義哲學(xué)。在艾思奇看來，“根據(jù)中國自己的現(xiàn)實材料，在中國自己的地盤上，來發(fā)展辯證法唯物論的世界觀，使它更能成為改造中國、爭取中華民族獨立解放的銳利的方法武器”[8]是擺在中國共產(chǎn)黨人和中國馬克思主義哲學(xué)工作者面前的重要任務(wù)。他強(qiáng)調(diào)指出，所謂“真正能‘理解精通……’馬克思主義，也就是真正能使馬克思主義中國化，也正是有著‘創(chuàng)造’的作用了”，而馬克思主義“愈更要能夠中國化”，就需要“愈更能創(chuàng)造”，這樣才能為馬克思主義理論寶庫放進(jìn)一些“新貢獻(xiàn)”。[9]艾思奇清醒地認(rèn)識到：“中國的馬克思主義及其哲學(xué)的發(fā)展，受外來影響很大，但決不全靠輸入的?！盵10]更明確地說，中國馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展，更多地要靠中國人自己的創(chuàng)造。如果脫卻了創(chuàng)造中國形態(tài)的馬克思主義哲學(xué)這一點，所謂馬克思主義中國化終究也擺脫不了本本主義的束縛。有鑒于此，艾思奇指出：馬克思主義哲學(xué)中國化的運(yùn)動“不是書齋里的運(yùn)動，不是濫用公式的運(yùn)動，是要從各部門的抗戰(zhàn)動員的經(jīng)驗中吸取哲學(xué)的養(yǎng)料，發(fā)展哲學(xué)的理論。然后才把這發(fā)展的哲學(xué)理論來運(yùn)用，指示我們的思想行動”[11]。在艾思奇那里，馬克思主義哲學(xué)的應(yīng)用、具體化和發(fā)展這三層意思是相互貫通的，是一個統(tǒng)一的馬克思主義哲學(xué)中國化過程的三個方面，把其中的任何一個方面割裂出來、孤立起來看待，都會具有片面性?？梢哉f，在應(yīng)用、具體化中實現(xiàn)發(fā)展，在發(fā)展中更好地應(yīng)用和具體化，應(yīng)該是一個辯證的相互作用的鏈條。為了捍衛(wèi)他對馬克思主義哲學(xué)中國化上述定位的合理性，艾思奇還對當(dāng)時的兩種質(zhì)疑或反對意見進(jìn)行了回應(yīng)。第一種意見是葉青提出來的，他認(rèn)為應(yīng)用、運(yùn)用、理解、宣傳等等還談不上中國化，因為所謂中國化“必須變更其形式，有如一個新的東西，中國的東西，與原來的不同”。[12]艾思奇則認(rèn)為，在應(yīng)用過程中體現(xiàn)著創(chuàng)造和發(fā)展，此外，中國化也并不意味著與原來的馬克思主義完全不同。第二種意見是林冰提出來的，認(rèn)為馬克思主義辯證法不能直接運(yùn)用于具體事物的認(rèn)識，后者要依賴于具體科學(xué)的認(rèn)識。艾思奇則認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)就滲透在具體的科學(xué)認(rèn)識之中的，所以是可以直接應(yīng)用的。[13]二、為何馬克思主義哲學(xué)要中國化在艾思奇看來，馬克思主義哲學(xué)具有中國化的資質(zhì)。首先，馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的理論，它“放之四海而皆準(zhǔn)”。其次，馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的方法，是客觀地具體地研究問題的引導(dǎo)。再次，馬克思主義哲學(xué)具有階級性，是無產(chǎn)階級行動的指南。[14]馬克思主義哲學(xué)的科學(xué)性以及它的階級性決定了“凡是有了無產(chǎn)階級及無產(chǎn)階級運(yùn)動的國家和民族，也就有產(chǎn)生和發(fā)展馬克思主義的可能性和必然性”[15]，由此也決定了馬克思主義及其哲學(xué)中國化的資質(zhì)，或者說可能性和必然性。那么，馬克思主義哲學(xué)為何必須要中國化呢？首先，馬克思主義哲學(xué)必須中國化才能在中國具有實存性。在艾思奇看來，抽象的、一般的馬克思主義哲學(xué)是不能獨立存在的，能夠獨立存在的只能是包含馬克思主義哲學(xué)一般的諸多個別的馬克思主義哲學(xué)，在中國則只能是具有中國民族特點的馬克思主義哲學(xué)。應(yīng)當(dāng)說，這個發(fā)人深省的觀點，其基本思想是明確提出來的。在1938年10月的《論新階段》一文中提出：“馬克思主義必須通過民族形式才能實現(xiàn)。沒有抽象的馬克思主義，只有具體的馬克思主義。所謂具體的馬克思主義，就是通過民族形式的馬克思主義。”[16]在這里，的意思比較明確，這就是一般只能存在于個別之中并借助于個別而存在。其用意在于指出，他國的馬克思主義也是個別的馬克思主義，馬克思主義如果不借助于民族形式，就不是真正的馬克思主義。馬克思主義哲學(xué)亦然。艾思奇認(rèn)同的這種觀點，并進(jìn)一步闡發(fā)道：“就中國來說，這就是要把中國的特殊性，依據(jù)中國的特點使馬克思主義在中國民族的特殊形式之下表現(xiàn)出來，然而并不因此就丟開馬克思主義?！盵17]其次，馬克思主義哲學(xué)是實踐的哲學(xué)，它必須通過中國化才能在中國完成自身。艾思奇指出：馬克思主義哲學(xué)“不是空理論，而是與無產(chǎn)階級及廣大人民群眾的革命實踐行動有分不開的聯(lián)系”；“真正的辯證法唯物論，不存在于名詞的琢磨、公式的引用、‘純邏輯’的空‘理論’里，而存在于無產(chǎn)階級及廣大人民群眾的革命行動的正確指導(dǎo)中，如果脫離了實際問題的解決，那么，無論說一千百萬個辯證法唯物論的名詞，也不能成其為真正的辯證法唯物論”。[18]“理論的作用在于解決實際問題，一旦離開實際，就轉(zhuǎn)化為死教條，成為主觀的空調(diào)頭。在有些資產(chǎn)階級學(xué)者[里看來，也許這仍然是‘理論’，但決不是馬克思主義的革命理論?！盵19]也就是說，在艾思奇那里，馬克思主義哲學(xué)主要不體現(xiàn)為理論形態(tài)，而主要體現(xiàn)為實踐形態(tài)，實踐形態(tài)包括著理論形態(tài)，理論形態(tài)則需要上升為實踐形態(tài)。所謂上升到實踐形態(tài)，就是要體現(xiàn)出馬克思主義哲學(xué)實踐性要求，實現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的現(xiàn)實化，在中國則表現(xiàn)為實現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的中國化。在這一點上，艾思奇很忠實于馬克思的要求：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！盵20]某種程度上說，艾思奇認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)只有成為中國人民現(xiàn)實生活中的靈魂。再次，只有實現(xiàn)中國化，中國人才有可能真正掌握馬克思主義哲學(xué)。馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展過程不可能是一種無主體的自我發(fā)展的過程，它要依賴于一定的主體對其承擔(dān)責(zé)任。在中國，這些主體就是中國的馬克思主義者。那么，對于中國人來說，怎樣才能算是掌握了馬克思主義哲學(xué)了呢？艾思奇認(rèn)為：“研究辯證法唯物論的目標(biāo)，與研究其他哲學(xué)不同，研究其他哲學(xué)，大都只要能夠‘著書立說’，講出一套理論（這就是說，只要能夠‘說明世界’），就算是有了成就。而研究辯證法唯物論則不然。要評判辯證法唯物論的研究是否有成就，并不在于（至少是不完全在于）純理論本身講得多么熟練，而要看這研究的人在遇到革命的實際問題（或與革命有聯(lián)系的問題）的時候，能否在辯證法唯物論觀點上給予正確的解決。能夠常常正確解決問題時，才算是達(dá)到了研究的目標(biāo)，才算是把握了辯證法唯物論。”[21]在艾思奇看來，真正掌握馬克思主義哲學(xué)，其判斷的標(biāo)準(zhǔn)根本上不在于理論的熟悉程度和講出的話與馬克思主義經(jīng)典著作的契合程度，而在于從哲學(xué)的高度解決實際問題的能力，在于實踐。對于中國人來說，只有用馬克思主義哲學(xué)從哲學(xué)的高度解決了中國的實際問題，才能算是真正掌握了馬克思主義哲學(xué)，而這就需要把馬克思主義哲學(xué)變成解決中國自己問題的哲學(xué)，這自然需要中國化。[1][2][][]綜上所述，在艾思奇那里，馬克思主義哲學(xué)必須要中國化，不僅如此，馬克思主義哲學(xué)中國化應(yīng)當(dāng)是馬克思主義哲學(xué)在中國發(fā)展的一個最基本的問題，一個中心的問題。他指出：“辯證法唯物論的發(fā)展，在抗戰(zhàn)后的第一個表現(xiàn)，是提出了馬克思主義中國化和辯證法唯物論在中國的具體應(yīng)用的問題，同時這也是抗戰(zhàn)以來辯證法唯物論發(fā)展上的一個最基本的問題。而一切其他問題的研究，都是以這一問題的解決做中心的。”[22]這段話是艾思奇在1941年講的，在具體用詞和時代限定上有著歷史性，但是，這段話的根本精神對于整個中國馬克思主義哲學(xué)發(fā)展史都是適用的。三、怎樣使馬克思主義哲學(xué)中國化馬克思主義哲學(xué)如何中國化的問題與什么是馬克思主義哲學(xué)中國化的問題和為什么馬克思主義哲學(xué)要中國化的問題是緊密聯(lián)系的，不過，該問題也有相對的獨立性。在筆者看來，可以把艾思奇的馬克思主義哲學(xué)如何中國化的問題理解為兩個層面的統(tǒng)一，即馬克思主義哲學(xué)“化”中國與中國“化”馬克思主義哲學(xué)的統(tǒng)一。這種統(tǒng)一，某種意義上是兩種視域的融合，具體地說，就是馬克思主義哲學(xué)的視域與中國視域的融合。就馬克思主義哲學(xué)“化”中國的方面來講，主要包括三層意思。首先，實現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的通俗化、大眾化。通俗化、大眾化，對于諸多哲學(xué)流派來說，可能不是其關(guān)注的重要問題，甚至是一些哲學(xué)流派排斥的問題，但對馬克思主義哲學(xué)來說，就是一個非常重要的問題。在馬克思看來，馬克思主義“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)作自己的物質(zhì)武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學(xué)當(dāng)作自己的精神武器”，“無產(chǎn)階級不把哲學(xué)變成現(xiàn)實，就不可能消滅自身”。[23]馬克思主義哲學(xué)的實踐性和階級性要求它自身由理論的力量、精神的力量轉(zhuǎn)變?yōu)閷嵺`的力量、物質(zhì)的力量，而這就需要通俗化、大眾化，否則馬克思主義哲學(xué)就不可能變成人民群眾改造世界的物質(zhì)力量。艾思奇深諳馬克思主義哲學(xué)的這一特性，在馬克思主義哲學(xué)通俗化、大眾化方面做了大量的工作。例如，他在20世紀(jì)30年代就寫出了《大眾哲學(xué)》一書，該書在解放前正式印行了32版，社會影響非常大。艾思奇認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)的通俗化、大眾化就是中國化現(xiàn)實化的組成部分。針對20世紀(jì)30年代中國哲學(xué)界包括馬克思主義哲學(xué)界所做的通俗化工作，艾思奇在1938年指出：“過去的哲學(xué)只做了一個通俗化的運(yùn)動，把高深的哲學(xué)用通俗的詞句加以解釋，這在打破從來哲學(xué)的神秘觀點上，在使哲學(xué)和人們的日常生活接近，在使日常生活中的人們也知道注意哲學(xué)思想的修養(yǎng)上，是有極大意義的，而且這也就是中國化現(xiàn)實化的初步，因為如果沒有幾分（雖然很少），做到了中國化現(xiàn)實化，是不能夠獲得相當(dāng)成果的。然而在基本上，整個是通俗化并不等于中國化現(xiàn)實化?！盵24]其次，實現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)與中國實踐的結(jié)合。這方面的內(nèi)容與大眾化的內(nèi)容不同，后者主要是宣傳、普及理論和改造人心的工作，前者這里主要是改造客觀世界的工作。在這個問題上，艾思奇借用了的說法，把它稱之為有的放矢。他指出：“為什么用‘有的放矢’來說明理論和實踐的結(jié)合？這就是說，理論與實際的結(jié)合，不只是要以中國的事例來解釋理論原則，而且必須是依理論原則為指南，來解決中國革命問題?！盵25]艾思奇還認(rèn)為，理論和實踐相結(jié)合是一個無止境的過程，他指出：“馬克思主義的中國化，是一個發(fā)展過程，辯證法唯物論與中國的實際革命運(yùn)動的結(jié)合，不是一開始就能完全合拍”[26]，它需要逐步完善，也需要隨著形勢的變化而不斷重新結(jié)合。他還指出：“中國共產(chǎn)黨的歷史證明，馬克思列寧主義的普遍真理和中國革命的具體實踐的結(jié)合，是經(jīng)過不斷的學(xué)習(xí)、摸索和斗爭的過程而日益發(fā)展、日益達(dá)到更完善的境地的。”[27]在這個問題上，艾思奇進(jìn)一步指出，馬克思主義哲學(xué)與中國實踐的結(jié)合就是馬克思主義哲學(xué)與中國實際的結(jié)合，而“所謂實際，必須是與我們當(dāng)前的斗爭有關(guān)的、一定的具體的實際問題。所謂聯(lián)系實際，必須是把適當(dāng)?shù)睦碚撟鳛橹笇?dǎo)武器，來解決當(dāng)前的一定的實際斗爭問題”[28]，這即是說，理論和實際的結(jié)合是有重點的，是要以我們正在做的事情為中心的，是著[于解決正在做的實際事情的。再次，實現(xiàn)實事求是。這層含義比第二層含義更進(jìn)了一步，第二層含義是從馬克思主義哲學(xué)的理論體系的角度講的，這層含義是從馬克思主義哲學(xué)的精神實質(zhì)的角度上講的。從精神實質(zhì)的層面關(guān)照馬克思主義哲學(xué)“化”中國，我們就可以發(fā)現(xiàn)，馬克思主義哲學(xué)已經(jīng)成為一種境界和思維方式，它脫去了理論的外貌，轉(zhuǎn)化為一種洞明的智慧，而用這種智慧來觀照中國，就是要求我們中國人做到實事求是。艾思奇在1942年寫的《不要誤解“實事求是”》一文中就體現(xiàn)著這種智慧。他指出：“真正的實事求是，首先必須注意事實的各個方面，而不是只看片面”；“真正的‘實事求是’，必須從實質(zhì)上來理解事實，而不應(yīng)該只就表面現(xiàn)象來看事實”；“真正的‘實事求是’……就必須把事實看做一定具體條件之下的事實，必須依據(jù)每一事實所處的條件來確定它的正確意義”；“真正的‘實事求是’，不僅僅在于理解事實和認(rèn)識事實，而且要從這理解和認(rèn)識中求得指導(dǎo)行動，推動工作的方法”。[29]上述四條，顯然已經(jīng)把馬克思主義哲學(xué)轉(zhuǎn)化為一種活的精神了，已經(jīng)實現(xiàn)了“得意而忘象”了，已經(jīng)把馬克思主義哲學(xué)變成了實際生活中的馬克思主義哲學(xué)了。這是馬克思主義哲學(xué)“化”中國的化境。就中國“化”馬克思主義哲學(xué)的角度講，則主要包括兩層意思。首先，實現(xiàn)中國馬克思主義世界性與民族性的統(tǒng)一。艾思奇歷來反對借馬克思主義哲學(xué)中國化而“化”掉馬克思主義哲學(xué)的世界性，在他看來，“化”掉馬克思主義哲學(xué)的世界性就是“化”掉馬克思主義哲學(xué)本身。對于世界性，艾思奇用了一個詞，叫做國際主義。他指出：“馬克思主義在內(nèi)容上實質(zhì)上是國際主義的。這國際主義的表現(xiàn)，首先就在于全世界的馬克思主義者都有著共同的理論，共同的看問題的立場和方法。其次就在于全世界的馬克思主義者，不管各自所走的道路如何不同，都有著共同的目標(biāo)，都為著共同的全世界共產(chǎn)主義事業(yè)的實現(xiàn)而斗爭的，全世界的無產(chǎn)階級，在事業(yè)上利害上，都是互相關(guān)聯(lián)的，都是有連帶性的?！比欢诂F(xiàn)在的世界上，“馬克思主義是不能不依這個民族的不同發(fā)展條件而采取著不同的表現(xiàn)形式的，它絕不會成為全世界一致的國際形式直接表現(xiàn)出來”，對中國來說，實現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)的中國化，使其體現(xiàn)出中國民族的特殊形式，顯然并不是“把國際主義擠掉”，“相反地正是要使國際主義在現(xiàn)在的條件下，得到具體的表現(xiàn)”。[30]其次，創(chuàng)建中國自己的馬克思主義哲學(xué)。應(yīng)當(dāng)說，創(chuàng)建中國自己的馬克思主義哲學(xué)，是艾思奇特別希望看到的一件事，也是他自己的追求。為此，艾思奇本人不斷地通過著書立說進(jìn)行實踐。當(dāng)然，受歷史條件的制約，他更注意研究中國共產(chǎn)黨人特別是對馬克思主義哲學(xué)的重大發(fā)展。例如，其晚年就花了很大的精力闡述和研究對馬克思主義哲學(xué)的貢獻(xiàn)問題。這實際上同時意味著，艾思奇把創(chuàng)建中國自己的馬克思主義哲學(xué)看作一項集體的、共同的事業(yè)。下面一段話頗能展現(xiàn)艾思奇的心路：“如果有人說，中國人自己沒有寫出很多的馬克思主義的書籍，所以馬克思主義還是外來的，那我們就答復(fù)說，馬克思主義是把實踐放在第一位的，要問中國有沒有自己的馬克思主義，首先要問中國的無產(chǎn)階級和他的黨是不是做了驚天動地的，推動中國民族的廣大人民向前進(jìn)步的事業(yè)，中國的無產(chǎn)階級有了這樣的事業(yè)，并且在這些實踐的基礎(chǔ)上，已經(jīng)產(chǎn)生了一些發(fā)展馬克思主義的理論，因此也就有了自己的馬克思主義，這就是中國的馬克思主義的真正的著作，是中國馬克思主義的書籍?！盵31]四、簡要的評價和反思根據(jù)上述粗略的梳理，可以有理由說，艾思奇已經(jīng)形成了比較系統(tǒng)的馬克思主義哲學(xué)中國化觀。他的這個觀點，從今天的視角看，其基本的方面仍然沒有過時。當(dāng)然，受歷史條件的制約，艾思奇的馬克思主義哲學(xué)中國化觀也有一些值得商榷的地方。首先，對純理論研究存在著某種程度的輕視。這里所說的純理論，指的是高度抽象的哲學(xué)基礎(chǔ)理論。其次，對理論聯(lián)系實際存在著某種程度的功利化傾向。事實上，實際存在著多種形態(tài)，有些實際是摸不著、看不見但卻又是確確實實存在的關(guān)于時代本質(zhì)的實際，哲學(xué)常常針對的就是這方面的實際，并從而使哲學(xué)體現(xiàn)為思想中的時代。對于這方面的實際，哲學(xué)忽略不得，否則就是失職。在馬克思主義哲學(xué)中國化的過程中，我們要高度重視在這個層面上的理論聯(lián)系實際。再次，對于馬克思主義哲學(xué)中國化的層次劃分上還不夠細(xì)致。在筆者看來，馬克思主義哲學(xué)中國化的最高層次，是實現(xiàn)馬克思主義哲學(xué)代表的普世性的時代精神與中華優(yōu)良精神的融合。由于中華優(yōu)良精神既具有普世性的一面又具有獨特個性的一面，所以這其中的融合是在兩個層面上進(jìn)行的，一個層面是馬克思主義哲學(xué)普世性的精神與普世性的中華優(yōu)良精神的融合，另一個層面是馬克思主義哲學(xué)普世性的精神與具有獨特個性的中華優(yōu)良精神的融合。盡管有以上質(zhì)疑，而且還可能是不當(dāng)?shù)馁|(zhì)疑，但筆者覺得，這些質(zhì)疑無非是提出了把艾思奇的馬克思主義哲學(xué)中國化觀向前推進(jìn)的愿望。注釋：[1]出于政治的考慮，后來用“在中國具體化”替換了“中國化”這一術(shù)語。見.選集[C].北京:人民出版社,1991(2):534.[2][3][4][6][9][10][11][12][14][15][17][18][21][24][30][31]艾思奇.艾思奇全書[C].北京:人民出版社，2006(2):491，492，491，774，774-775，547，491，772，775-779，778，779，720-721，721-722，491，779，778.[5]艾思奇.艾思奇全書[C].北京:人民出版社，2006(8):609.[7][8][13][19][22][25][26][28][29]艾思奇.艾思奇全書[C].北京:人民出版社，2006(3):256，259，250-251，312，248，312，249，355，296-298.[16]轉(zhuǎn)引自艾思奇.艾思奇全書[C].北京:人民出版社，2006(2):779.需要指出的是，這句話在《選集》（人民出版社1991年版）第2卷《中國共產(chǎn)黨在民族戰(zhàn)爭中的地位》一文中沒有出現(xiàn)。[20][23]馬克思、恩格斯.馬克思恩格斯選集[C].北京:人民出版社，1995(1):63;16.[27]艾思奇.艾思奇全書[C].北京:人民出版社，2006(7):450.