導(dǎo)語(yǔ)：中國(guó)古代政治觀的批判總結(jié)一文來(lái)源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢(xún)客服老師，歡迎參考。

中國(guó)封建社會(huì)綿延二千余年，這在世界上是絕無(wú)僅有的。封建社會(huì)延續(xù)如此長(zhǎng)久，原因是多方面的，眾多的原因之間又是相互作用的，從而導(dǎo)致社會(huì)生產(chǎn)力發(fā)展緩慢。而政治上層建筑在維護(hù)舊制度過(guò)程中所發(fā)揮的頑強(qiáng)能動(dòng)作用，顯然不可忽視。中國(guó)歷代封建階級(jí)中有作為的統(tǒng)治者及其思想家們，無(wú)不十分重視運(yùn)用政治上層建筑的力量調(diào)整統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部的矛盾，調(diào)整地主階級(jí)與農(nóng)民階級(jí)的矛盾，以保持封建制度的穩(wěn)固與延續(xù)，在此過(guò)程中，人們積累了豐富的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，也從理論上作了艱苦的探索，逐漸形成內(nèi)容豐富、派別不同的政治觀點(diǎn)，其中尤以儒家政治觀在漫長(zhǎng)的封建社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中，起著經(jīng)常的、主導(dǎo)的作用，成為自西漢中期以后指導(dǎo)整個(gè)封建社會(huì)發(fā)展的主要理論武器。

王船山作為封建社會(huì)末期杰出的政治思想家正是站在中小地主立場(chǎng)上，秉承儒家思想之大旨，以“坐集千古之智”的恢宏氣魄，對(duì)中國(guó)古代各家各派政治學(xué)說(shuō)進(jìn)行深入的爬梳抉擇工作，他博采眾長(zhǎng)，兼容并蓄，求順于理，求適于用，求安于心，刻志兢兢，匠心獨(dú)具，提出了自己頗具特色的政治觀體系。

關(guān)于“公天下”。

“公天下”思想是王船山政治觀的根本出發(fā)點(diǎn)和立足點(diǎn)，它的核心是重民思想。歷史上持“公天下”論者略為三派，一為具有“古代的民主思想”的儒家和“異端”思想家提出的旨在反對(duì)暴君政治和土地兼并，具有積極進(jìn)取精神的“公天下”思想。一為一部分信奉老莊道家學(xué)說(shuō)的思想家提出的以復(fù)古主義為特征的、消極的“公天下”思想。一為以農(nóng)民起義領(lǐng)袖為代表提出的以平均主義為特征、具有革命精神的“公天下”思想。王船山主要是繼承儒家“公天下”思想，同時(shí)又多少汲取了一些“異端”思想的因素。

王船山明確提出：“以天下論者，必循天下之公，天下……非一姓之私也。”（注：《讀通鑒論·敘論》。）為了論證“天下非一姓之私”的觀點(diǎn)，他提出了“論之不及正統(tǒng)”的論斷。指出，人們講“統(tǒng)”，應(yīng)作“道統(tǒng)”與“治統(tǒng)”的區(qū)分?！暗澜y(tǒng)”是儒家治國(guó)之統(tǒng)，其基本內(nèi)容是三綱五常?！爸谓y(tǒng)”則是“帝王之統(tǒng)”，它包含兩方面意義：從橫的方面說(shuō)，是指“合而并之”的天下統(tǒng)一；從縱的方面說(shuō)，是指某一帝王統(tǒng)治“因而續(xù)之”，由一世傳至萬(wàn)世。王船山認(rèn)為，“道統(tǒng)”作為一種永恒的真理，它是確實(shí)存在的，是“帝王之統(tǒng)”賴(lài)以存在的根基。而“治統(tǒng)”的存在則是有條件的。只有當(dāng)“治統(tǒng)”符合“道統(tǒng)”時(shí)，“治統(tǒng)”才會(huì)存在，否則，“治統(tǒng)”就會(huì)斷絕。他分析歷史，認(rèn)為自三代以迄宋明，從總的發(fā)展趨勢(shì)看，只存在一治一亂、一合一離、一續(xù)一絕的曲折規(guī)律，不存在永遠(yuǎn)統(tǒng)一、萬(wàn)世一系的“治統(tǒng)”法則。為什么“治統(tǒng)”不必定存在？為什么帝王之統(tǒng)有時(shí)連續(xù)，有時(shí)因被人推翻而斷絕不僅是必然的，而且是合理的呢？王船山從“公天下”思想出發(fā)，進(jìn)一步提出“三義”說(shuō)進(jìn)行論證。指出：儒家講“義”，有“事是君而為是君死”的最低層次的“一人之正義”；有“為天下共奉之君，君令而臣共”的第二層次的“一時(shí)之大義”；

有“絕〔夷〕于〔夏〕”的最高層次的“古今天下之通義”。在通常情況下，為臣的效忠于君，“事是君而為是君死”，這是“義之正”，是合理的。然而還有第二層次的“一時(shí)之大義”，即你所效忠的君主是否屬于“天下所共奉以宜為主”的君主？如果是的，你的忠君行為就不僅符合最低層次的“一人之正義”，也符合第二層次的“一時(shí)之大義”，否則，你就應(yīng)該“徙”“一人之正義”于“一時(shí)之大義”，拋棄原來(lái)個(gè)人所崇奉的君主，改而崇奉為“天下所共奉以宜為主”的君主。相比而言，前者屬私，后者屬公，不可以“一人之正義”廢“天下之公”。不僅如此，還有最高層次的“天下古今之通義”，即你所崇奉的“天下所共奉以宜為主”的君主是否能堅(jiān)持“絕〔夷〕于〔夏〕”，保衛(wèi)漢民族利益？如果是的，你的忠君行為就不僅符合“一時(shí)之大義”，也符合最高層次的“天下古今之通義”，否則，你就應(yīng)該“徙”“一時(shí)之大義”于“天下古今之通義”，拋棄原來(lái)崇奉的君主，改而崇奉那能夠捍衛(wèi)漢民族利益的君主。相比而言，前者屬私，后者屬公，不可以“一時(shí)之大義”廢“天下之公”。正是在對(duì)“義”作上述層次分類(lèi)的基礎(chǔ)上，王船山提出了一個(gè)最能反映他“公天下”思想特色而又頗有影響的命題，即君權(quán)“可繼、可禪、可革”的相

對(duì)君權(quán)論。（注：《黃書(shū)·原極》，《黃書(shū)·宰制》，《黃書(shū)·大正》。）這也是王船山堅(jiān)持“以社稷作公器”、“天下非一姓之私”的觀點(diǎn)所得出的重要結(jié)論。王船山進(jìn)而指出：堅(jiān)持“公天下”思想，不僅要求人們?cè)凇爸谓y(tǒng)”方面“循天下之公”，更要求君主在“治道”方面“循天下之公”。所謂“治道”方面“循天下之土”，具體地說(shuō)就是：第一，君主應(yīng)視天下的土地為天下所固有，而不應(yīng)將其據(jù)為一己一家之私，“王者能臣天下之民，不能擅天下之土?！保ㄗⅲ骸蹲x通鑒論》卷十四。）第二，君主應(yīng)“以天下之財(cái)，供天下之用”（注：《讀通鑒論》卷二十七。），不可“聚財(cái)于天下之藏”，將天下財(cái)富據(jù)為一己一家之私。第三，君主應(yīng)“以天下之祿位公天下之賢者”（注：《讀通鑒論》卷三。），而不應(yīng)將天下的祿位據(jù)為一己一家之私。第四，君主應(yīng)尊重宰相大臣和各級(jí)官吏的權(quán)力，而不應(yīng)“以一人疑天下”，“以天下私一人”（注：《黃書(shū)·原極》，《黃書(shū)·宰制》，《黃書(shū)·大正》。），將天下權(quán)力視為一己一家之私?？傊?，君主只有如上所述，才是真正“循天下之公”的圣明君主，這樣的君主由于其治道符合“道統(tǒng)”原則，因而其帝王之位也可能保存或延續(xù)，否則，就理所當(dāng)然要被別人取而代之而導(dǎo)致“治統(tǒng)”的斷絕。在論述

“公天下”思想時(shí)，王船山還特別談到“均平”問(wèn)題。他所講的“均平”在經(jīng)濟(jì)上主要是反對(duì)以皇室貴族為代表的大地主階級(jí)對(duì)土地和財(cái)富的“大聚”和“尤聚”，而不是贊同財(cái)富公有，共同勞動(dòng)；（注：參看《詩(shī)廣傳》卷四。）在政治上主要是提倡君主在制定和執(zhí)行各項(xiàng)法規(guī)、制度時(shí)，必須于“上下、前后、左右皆一矩xié＠①之而得其平”（注：《尚春引義》卷四。），不容許有人在統(tǒng)一的“法”與“禮”之外再享有某種特權(quán)，這也是王船山“公天下”思想的一個(gè)重要特點(diǎn)。

“人治”為主，“法治”為輔。

強(qiáng)調(diào)“人治”為主，“法治”為輔，是王船山在治國(guó)路線(xiàn)上提出的根本思想之一。歷史上，儒家、法家、道家對(duì)于“人治”與“法治”的關(guān)系，主張各不相同。一般地說(shuō)，儒家抬高“人治”的地位，把“法治”視為“人治”的從屬物；法家強(qiáng)調(diào)“一斷于法”，輕視“人治”的作用；道家則既反對(duì)儒家，更反對(duì)法家，主張“無(wú)治”或“無(wú)君”（鮑敬言）。王船山主要是繼承儒家思想，強(qiáng)調(diào)治理國(guó)家必須堅(jiān)持“人治”為主。他說(shuō)：“治惟其人，不惟其法”（注：《讀通鑒論》卷二十。），“法者非必治，治者其人也”（注：《讀通鑒論》卷十九。），反對(duì)“一斷于法”。他還分析指出：之所以必須堅(jiān)持“人治”為主，不僅是在于任何“法”都由人制定，因而必須先有“治人”，然后才有“治法”；而且還在于任何法的完善都是相對(duì)的，都有簡(jiǎn)單、統(tǒng)一的局限，因而需要依靠“人”根據(jù)復(fù)雜多變的實(shí)際情況去靈活掌握，具體執(zhí)行。否則，如果只知一味地機(jī)械地按法辦事，不分青紅皂白地搞“一刀切”，“等天下而理之，均難易而責(zé)之，齊險(xiǎn)易兇豐而限之”，就會(huì)造成本來(lái)是一些可以有所作為的事，因?yàn)槭堋胺ā钡南拗贫桓易?，“可為也憚?dòng)跒椤?，而另一些按?shí)際情況不能做或不應(yīng)做的事，卻因“法”的規(guī)定而勉強(qiáng)去做，以應(yīng)付上級(jí)的要求，

“強(qiáng)為涂飾以應(yīng)上之所求”（注：《讀通鑒論》卷十。），終于招致天下紛亂，人心不安。然而，王船山突出“人治”的地位，并不否定“法治”的作用，相反，他在批評(píng)法家“一斷于法”觀點(diǎn)的同時(shí)，又認(rèn)真吸取法家思想中重視“法治”的積極因素，明確指出：相對(duì)于“人治”而言，“法治”作為治國(guó)的輔助措施，是必不可少的，也是十分重要的?！叭稳巳畏?，皆言治也，而言治者曰：任法不如任人。雖然，任人而廢法，則下以合離為毀譽(yù)，上以好惡為取舍，廢職業(yè)，徇虛名，逞私意，皆其弊也。”（注：《讀通鑒論》卷十。）在論述“人治”為主、“法治”為輔的基礎(chǔ)上，王船山分別論述了搞好“人治”與搞好“法治”必須把握的主要關(guān)鍵。強(qiáng)調(diào)指出，人君要搞好“人治”，必須親賢遠(yuǎn)佞；必須善于納諫；最主要的還是要“求諸己”。所謂“求諸己”，一方面是指人君與大臣應(yīng)加強(qiáng)學(xué)習(xí)與修養(yǎng)，提高自身的思想、道德水平和實(shí)際工作能力。另方面則是指人君和大臣在思考問(wèn)題時(shí)，應(yīng)著重“求之心，求之身”（注：《宋論》。），即要嚴(yán)格要求自己，克制自己，而不“舍己而求諸人”，放棄對(duì)自己的反思和約束，對(duì)吏民提出種種苛求；出了問(wèn)題不是把責(zé)任一古腦兒推給人家，而是“躬自厚而薄責(zé)于人”。在論述“人治”之要的同時(shí)，王船

山又論述了“法治”之要。指出“法治”之要有二：一是立法從簡(jiǎn)。只有實(shí)行這樣的簡(jiǎn)法，吏民們才比較容易掌握，容易遵守，也容易做到法治普及。二是執(zhí)法要從“公”、從“情”。首先是從“公”。執(zhí)法者必須以法律為準(zhǔn)繩，秉公辦案，決不可因收受賄賂而貪贓枉法，也不可憑個(gè)人愛(ài)憎而任意斷刑。其次是要從“情”。“情”者實(shí)也。即要求執(zhí)法者在量刑時(shí)既要堅(jiān)持法的規(guī)定，又要考慮實(shí)際情況，使量刑能做到“原情定罪，而罪有差等；飭法明倫，而法有輕重”（注：《讀通鑒論》卷二十四。），庶幾可以避免判刑畸重畸輕，更不致有冤案和錯(cuò)案。

德教為主，刑罰為輔。

德教與刑罰，是歷代統(tǒng)治者治理國(guó)家所運(yùn)用的兩個(gè)基本手段。儒家重“人治”，所以強(qiáng)調(diào)德教為主，刑罰為輔；法家講“一斷于法”，所以特別突出刑罰的作用。王船山依歸儒家正統(tǒng)，自然突出德教在治國(guó)中的主導(dǎo)作用。他說(shuō)：“先王之政，紀(jì)于《尚書(shū)》，歌于《雅頌》，論定于孔孟，王者所宜取法，儒者所宜講習(xí)，無(wú)得而或欺，無(wú)得而自欺者也?！保ㄗⅲ骸蹲x通鑒論》卷十八。）他認(rèn)為“先王之政”的核心和精髓就是重德教?！敖裨弧韧踔溃篂槊?，小大由之’，則固指教而言矣”（注：《讀四書(shū)大全說(shuō)》卷四。）。王船山強(qiáng)調(diào)德教為主，并不否認(rèn)刑罰的輔助作用。他說(shuō)：“先王之教，以正天下之志者，禮也。禮之既設(shè)，其小人恒佚于禮之外，則輔禮以刑。”（注：《尚書(shū)引義》卷一。）但是，他強(qiáng)調(diào)指出，即使運(yùn)用刑罰，也須以德教為依歸，或者說(shuō)，刑罰是進(jìn)行德教的一種特殊手段?！叭司傩藤p以御下，非但其權(quán)也，所以明大義于天下而使奉若天理也。”（注：《讀通鑒論》卷二十七。）王船山認(rèn)為，堅(jiān)持以德教為主，這是可能的。因?yàn)槿伺c禽獸不同，具有“誠(chéng)明”亦即仁義禮智信五德的善良本性，只是由于受到后天“習(xí)”的污染，才產(chǎn)生種種不善行為，因此，只要堅(jiān)持德教，便有可能使他們恢復(fù)善的本性，改惡從善，成為

好人。這也就是王船山說(shuō)的，“教能止惡而誠(chéng)明不倚于教，人皆可以為堯舜，人皆可以合天也”。德教不僅是有效的、可能的，而且也是必要的。因?yàn)樵谕醮娇磥?lái)，人不可能事事生而知之，特別是從知識(shí)的全體和大用來(lái)說(shuō)，更必須學(xué)而知之。只有通過(guò)學(xué)習(xí)和受教育，才能恢復(fù)、控制或宏揚(yáng)人的善的本性，抵制外界種種惡習(xí)的污染。在王船山看來(lái)，德教的基本內(nèi)容是儒家的三綱五常，但對(duì)于不同的對(duì)象則須采取不同的教育形式。對(duì)于被統(tǒng)治者即廣大庶民百姓來(lái)說(shuō)，主要依靠風(fēng)化之教?？鬃诱f(shuō)：“君子之德風(fēng)，小人之德草”（注：《論語(yǔ)》。），就是講“風(fēng)化”之教。王船山闡發(fā)孔子的思想，指出風(fēng)化之教的特點(diǎn)和實(shí)質(zhì)就是統(tǒng)治者們——君子“以己之正，正人之不正”（注：《四書(shū)訓(xùn)義》卷六。），以自己的表率行動(dòng)去帶動(dòng)、感化被統(tǒng)治者。而對(duì)統(tǒng)治者——君子則必須行“庠序”之教，要“謹(jǐn)吾庠序以樂(lè)育其俊秀”（注：《四書(shū)訓(xùn)義》卷二十五。），“庠序”之教的特點(diǎn)是通過(guò)學(xué)校進(jìn)行系統(tǒng)的理論教育，使人們對(duì)于敬長(zhǎng)、孝親、忠君、勸善等等，懂得其“所以然之理與所必飾之文”（注：《四書(shū)訓(xùn)義》卷二十五。），以提高理論水平和自我修養(yǎng)的能力。王船山強(qiáng)調(diào)指出，“庠序”之教決不是空洞的說(shuō)教，必須與道德修養(yǎng)，即改造主觀世界的實(shí)

踐緊密聯(lián)系起來(lái)，其具體途徑就是儒家一貫倡導(dǎo)的格物、致知、誠(chéng)意、正心、修身，最后達(dá)到齊家、治國(guó)、平天下的目的。

寬以養(yǎng)民，嚴(yán)以治吏。

養(yǎng)民與治吏是歷代統(tǒng)治者在行政過(guò)程中必須處理的基本問(wèn)題。歷史上，儒、法、道三家，各從自己的哲學(xué)世界觀出發(fā)，對(duì)養(yǎng)民與治吏提出不同的主張和方針。儒家主張“寬以養(yǎng)民，嚴(yán)以治吏”；法家主張治吏嚴(yán)，養(yǎng)民也嚴(yán)；道家則主張養(yǎng)民寬，治吏也寬。王船山是崇奉儒家方針的，并對(duì)之作了重要的闡發(fā)。首先，王船山以唯物主義理氣觀和理勢(shì)觀闡發(fā)了傳統(tǒng)儒家“即民見(jiàn)天”的重民思想。指出：人們平日所謂的“理”，并非理學(xué)家們所講的神秘的“天理”，而是自然界陰陽(yáng)二氣運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律，“理即是氣之理，氣當(dāng)?shù)萌绱?，便是理”（注：《讀四書(shū)大全說(shuō)》卷十。）；在社會(huì)歷史領(lǐng)域中，理的表現(xiàn)形式是“勢(shì)”，“故其始之有理，即于氣上見(jiàn)理，迨已得理，則自然成勢(shì)，又只在勢(shì)之必然處見(jiàn)理?！保ㄗⅲ骸蹲x四書(shū)大全說(shuō)》卷九。）王船山指出，儒家講“即民見(jiàn)天”，實(shí)際上這“天”就是理與勢(shì)的統(tǒng)一?！懊献佑诖丝吹脛?shì)字精微，理字廣大，合而名之曰天?！保ㄗⅲ骸蹲x四書(shū)大全說(shuō)》卷九。）由于社會(huì)歷史領(lǐng)域中的“勢(shì)”，通常是通過(guò)“民情”和“民心”表現(xiàn)出來(lái)，所以要把握理勢(shì)統(tǒng)一的“天”，就必須從了解“民情”、“民心”入手。而王船山思想的深刻處就在于，他在以唯物主義理氣觀和理勢(shì)觀闡發(fā)儒家“即民見(jiàn)天”思想時(shí)，提醒

人們注意防止兩方面的片面性：一是“舍民而言天”的片面性。王船山指出：離開(kāi)“民情”、“民心”去談?wù)摿私狻疤臁?，其結(jié)果將會(huì)陷入“合乎符瑞圖讖以?xún)e幸，假于時(shí)日卜筮以誣天”的神秘主義。一是“舍天而言民”的片面性。即片面地強(qiáng)調(diào)順從“民情”、“民心”，而忽視從“民情”、“民心”中去進(jìn)行理性思考，探求理之所在，勢(shì)之所存，其結(jié)果不是陷入眾說(shuō)紛紜之中而莫衷一是，就是陷入偏聽(tīng)偏信之中而釀成禍亂，并不能達(dá)到“即民見(jiàn)天”的目的。為了啟發(fā)統(tǒng)治者牢固地確立重民思想，王船山還從統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間既有利益的對(duì)立性，又有利益的同一性角度加以論證。指出：被統(tǒng)治者對(duì)統(tǒng)治者確有因利益對(duì)立而心滿(mǎn)怨恨、矛盾尖銳的一面，“民yán＠②之可畏，實(shí)有其情”，但二者之間由于“共此區(qū)夏”共同生活在一個(gè)社會(huì)中，因而又有利益相依的一面，這就是“君非民，罔以立，民非君，罔克胥匡以生，名與義相維，利與害相因，情自相依于不容已”（注：《讀通鑒論》卷二十七。）。以“利與害相因”的明確語(yǔ)言來(lái)表述統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者之間利益同一性關(guān)系，并把它視為一種“情自相依于不容已”的客觀關(guān)系，這種論述盡管包含濃厚的階級(jí)矛盾調(diào)和論色彩，但從其勸說(shuō)封建統(tǒng)治者關(guān)注人民的基本生存條件，不可“縱欲

”而“忘其民”這一點(diǎn)上來(lái)講，仍不失為深刻之筆。正是從上述重民思想出發(fā)，王船山明確提出了“嚴(yán)以治吏”的主張。他說(shuō)：“嚴(yán)者，治吏之經(jīng)也”（注：《讀通鑒論》卷八。），“寬之為失，非民之害，馭吏以寬，而民之殘也乃甚?！保ㄗⅲ骸蹲x通鑒論》卷八。）王船山主張從嚴(yán)治吏主要是為了建立清廉的吏治，強(qiáng)調(diào)廉政是吏治的根本?！罢摴俪Ｕ咴唬呵逡?、慎也、勤也，而清其本矣”（注：《讀通鑒論》卷十。）。他還突出強(qiáng)調(diào)嚴(yán)上官之治，認(rèn)為官場(chǎng)貪賄成風(fēng)，根子往往是在上面，因而要杜絕貪賄，建立清廉吏治，必須從上面入手。只有嚴(yán)上官之貧，才能遏止和杜絕下官之貪，否則是不行的。在論述“嚴(yán)以治吏”的同時(shí)，王船山又論述了“寬以養(yǎng)民”的方針。他說(shuō)：“寬者，養(yǎng)民之緯也”（注：《讀通鑒論》卷八。）。所謂“寬”，從法制上說(shuō)，主要是對(duì)人民要省刑罰，重教化，反對(duì)法家嚴(yán)刑峻法?！凹倭钜駷樯疲谈襁^(guò)密，立法過(guò)峻，豈非太過(guò)”（注：《讀四書(shū)大全說(shuō)》卷一。）。所謂“寬”，最主要的還是從經(jīng)濟(jì)上實(shí)行“惠民”政策，這是贏得民心，確保社稷安定的基礎(chǔ)。民力裕而民心固”（注：《噩夢(mèng)》。）。由此，王船山提出自己“寬以養(yǎng)民”的經(jīng)濟(jì)思想和經(jīng)濟(jì)政策。這主要是：第一，抑制土地兼并，規(guī)定自力占田“不得

過(guò)三百么”，“輕自耕之賦，而佃耕者倍之”（注：《讀通鑒論》卷二。），第二，實(shí)行“減賦而輕之，節(jié)役而逸之”（注：《宋論》。）的輕徭薄賦政策，“不奪民治生之力”。第三，在重本抑末的同時(shí)又鼓勵(lì)“天下交相灌輸”（注：《讀通鑒論》卷二十七。）。

擢舉賢才，貴士，養(yǎng)士。

擢舉賢才、貴士、養(yǎng)士是王船山在用人問(wèn)題上提出的基本方針。用人問(wèn)題，中國(guó)古代歷史上曾經(jīng)歷過(guò)由原始公社時(shí)期用人唯賢，到三代時(shí)期用人唯親，到春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期用人唯才，再到漢以后用人唯親與用人唯賢相互交織、相互斗爭(zhēng)、彼此消長(zhǎng)的曲折發(fā)展過(guò)程。王船山是堅(jiān)持用人唯賢的。在這個(gè)問(wèn)題上，他同樣是既繼承儒家思想，又吸取某些法家思想，并對(duì)二者都作了改造與發(fā)揮。王船山明確提出：任用賢才是治國(guó)的頭等大事，關(guān)系國(guó)家興亡。他說(shuō)：“用人與行政，兩者相扶以治”，“以要言之，用人其尤亟乎！”（注：《讀通鑒論》卷十一。）又說(shuō)：“天下之惡，莫有甚于惡天下之賢而喜其不消者也。天子以之不保天下，士庶人以之不保其身，斬宗滅祀，鬼禍不解者，皆此念也，可不畏哉！”（注：《讀通鑒論》卷十九。）“人主而為國(guó)計(jì)無(wú)疆之休，任賢而已矣”（注：《宋論》。）。王船山強(qiáng)調(diào)擢舉賢才的重要性，并對(duì)賢才標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行深入的分析。指出：所謂賢才應(yīng)是德才兼具而又以德為帥的人，當(dāng)二者不可得兼時(shí)，則寧取其德亦不可因重才而棄德。在對(duì)德才標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行分析時(shí)，王船山進(jìn)而指出，掌握德才標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)是相對(duì)的。這相對(duì)就表現(xiàn)為：一方面，任何人的德才都包含自身的矛盾，德之優(yōu)處又包含不優(yōu)處，才之長(zhǎng)處又包含不長(zhǎng)處，“金

無(wú)足赤，人無(wú)完人”。否認(rèn)這種相對(duì)性，就會(huì)“洪洞縣內(nèi)無(wú)好人”，選不出賢才。另一方面，對(duì)處于不同崗位、擔(dān)任不同職務(wù)的人的德才要求也應(yīng)是相對(duì)的，應(yīng)從實(shí)際出發(fā)，具體掌握，不可一概而論，更不應(yīng)要求其全才，“人之不能有全才也，唯其才之有獨(dú)優(yōu)也”（注：《宋論》。）。王船山強(qiáng)調(diào)用人唯賢，便自然反對(duì)用人唯親（包括近幸之親、族姓之親、故舊之親）、用人唯財(cái)（指賣(mài)官鬻爵）和用人唯資（資歷）。為此，他提出了擢舉賢才的具體途徑與方法。其基本思路是：以科舉為基礎(chǔ)，把科舉與貢舉結(jié)合起來(lái)，再由吏部統(tǒng)一銓選和任命；拔擢高級(jí)官吏還應(yīng)由皇帝會(huì)同吏部長(zhǎng)官最后進(jìn)行策問(wèn)和審核，即所謂“既試之南宮，又試之殿庭”（注：《宋論》。）。在識(shí)別賢才的方法上，則主張?jiān)诳婆e或貢舉的基礎(chǔ)上，通過(guò)“初試一邑”進(jìn)行鍛煉和考察，同時(shí)特別強(qiáng)調(diào)考察賢才應(yīng)堅(jiān)持文（文章）、行（實(shí)踐）、志（心志）的統(tǒng)一。

王船山還提出，擢舉賢才必須“貴士”、“養(yǎng)士”?！笆俊笔钱a(chǎn)生賢才的基礎(chǔ)。王船山總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)，對(duì)“士”的問(wèn)題進(jìn)行了深入的探討。指出：“士”作為一個(gè)有文化素養(yǎng)、熟悉歷史和具有才干的階層，對(duì)于國(guó)家和社會(huì)具有積極和消極的二重作用：就其積極作用言，他們上可輔佐君主，下能教化吏民，于治國(guó)安邦確有十分重要的作用，所謂“得士者昌”、“濟(jì)濟(jì)多士，文王以寧”，這是歷史的成功經(jīng)驗(yàn)，就其消極作用言，他們又可以憑借自己的知識(shí)和才能，倡“任誕”之言，“脅侯王，取寵利”，“以與上爭(zhēng)權(quán)”，直至引起天下紛亂，“中夏淪沒(méi)”（注：《宋論》。）。而“士”階層之所以具有上述二重社會(huì)作用是與他們具有二重品格緊密聯(lián)系的：一方面，“士”熟讀圣賢之書(shū)，從理性上說(shuō)，他們都會(huì)懂得自尊、自重、自貴，“業(yè)已為士，聰明才干不后于人，詩(shī)書(shū)之氣，耳已習(xí)聞，目已習(xí)見(jiàn)，安能一旦而棄若委士哉！”（注：《宋論》。）另一方面，“士”要發(fā)揮自己的知識(shí)和才干，又必須依附于一定的利益集團(tuán)，當(dāng)利益需要超過(guò)和淹沒(méi)其理性時(shí)，他們之中有些人便不能自尊、自重、自貴而是自賤了。正是在對(duì)“士”階層二重社會(huì)作用和二重品格進(jìn)行具體剖析的基礎(chǔ)上，王船山提出“貴士”、“養(yǎng)士”而不“治士”的主張。“貴士”

是指統(tǒng)治者應(yīng)主動(dòng)重視“士”的社會(huì)地位，創(chuàng)造條件，發(fā)揮其積極作用，避免其消極作用。王船山認(rèn)為，不應(yīng)把希望寄托在“士”的“自貴”上，而應(yīng)采取正確的方針使得“士貴”。而這一正確的方針應(yīng)該是“貴士”、“養(yǎng)士”而不是“治士”。“古之王者，聞其養(yǎng)士也，未聞其治士也”（注：《宋論》。）。所謂“養(yǎng)士”，從根本上說(shuō)，就是對(duì)“士”采取“扶進(jìn)而導(dǎo)之以興”的方針，在方法上則主要是：①興辦各種學(xué)校，為“士”提供受教育的場(chǎng)所，并為他們?nèi)蘸蟮沁M(jìn)作準(zhǔn)備。“學(xué)校者，國(guó)之教也，士之所步趨而進(jìn)退也?！保ㄗⅲ骸饵S書(shū)·原極》，《黃書(shū)·宰制》，《黃書(shū)·大正》。）②在州縣一級(jí)廣設(shè)官位，為“士”的登進(jìn)提供更多的途徑和機(jī)會(huì)，以期能達(dá)到“育人材以體天成物，而天下以靖”（注：《宋論》。）的目的。所以，王船山很不贊成歷史上的“省官”措施，認(rèn)為它只對(duì)當(dāng)下節(jié)約行政費(fèi)用、減輕人民負(fù)擔(dān)有利而對(duì)培養(yǎng)和擢舉賢才、治國(guó)安邦的根本大計(jì)來(lái)說(shuō)卻是不利的。

集權(quán)與分權(quán)。

集權(quán)與分權(quán)，屬政體問(wèn)題，也是權(quán)力結(jié)構(gòu)和權(quán)力分配問(wèn)題。我國(guó)社會(huì)從夏朝建立奴隸制國(guó)家起，即面臨如何處理集權(quán)與分權(quán)的矛盾這一重大問(wèn)題，它主要包括中央朝廷中君權(quán)與相權(quán)（將權(quán)）的矛盾，以及中央政府與地方政府的矛盾。從夏朝始，歷經(jīng)殷商、西周、春秋戰(zhàn)國(guó)、秦、漢、隋、唐，以迄宋、元、明、清，歷代統(tǒng)治者都圍繞著上述矛盾展開(kāi)一系列尖銳殘酷的斗爭(zhēng)，呈現(xiàn)曲折的發(fā)展過(guò)程?？偟内厔?shì)是以君權(quán)為核心的中央集權(quán)不斷擴(kuò)大與加強(qiáng)，直到最后形成帝皇成一人獨(dú)裁專(zhuān)制的封建中央集權(quán)制對(duì)于歷史上集權(quán)與分權(quán)的矛盾，王船山進(jìn)行了認(rèn)真的考察，提出了自己的觀點(diǎn)。他的基本思想是：在維護(hù)君主集權(quán)的前提下，對(duì)宰相大臣實(shí)行必要的分權(quán)，在保證中央朝廷集權(quán)的前提下，對(duì)各級(jí)地方政府實(shí)行必要的分權(quán)。矛頭所指，主要是皇帝一人專(zhuān)制獨(dú)裁，同時(shí)也防止宰相擅權(quán)和地方分裂割據(jù)。為了闡明自己贊成中央集權(quán)的主張，王船山首先明確肯定郡縣制產(chǎn)生的歷史必然性與合理性。他說(shuō)：“郡縣之制，垂二千年而弗能改矣，合古今上下皆安之，勢(shì)之所趨，豈非理而能然哉！”（注：《讀通鑒論》卷一。）指出郡縣制的根本優(yōu)點(diǎn)就是能保證中央君主集權(quán)，天下統(tǒng)一，防止地方分裂割據(jù)。但是，王船山又堅(jiān)決反對(duì)人們從“家天下”的私心出發(fā)

，藉口鞏固中央君主集權(quán)而不信任宰相大臣，更不信任地方長(zhǎng)官，將天下權(quán)力集中于中央，進(jìn)而集中到皇帝一人手中，搞皇帝一人專(zhuān)制獨(dú)裁。王船山尖銳指出：從歷史上看，大凡搞皇帝一人獨(dú)裁專(zhuān)制的都沒(méi)有好下場(chǎng)。正是有鑒于歷史的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，王船山設(shè)想建立一種既能防止君主一人專(zhuān)制獨(dú)裁，又能防止宰相擅權(quán)和地方割據(jù)的合理的權(quán)力結(jié)構(gòu)：從中央朝廷來(lái)說(shuō)，他主張仿效隋文帝設(shè)“左右仆射”或唐高宗設(shè)“三公”的作法。指出這種作法的好處是，在保證君主集權(quán)的前提下，既可防止因只設(shè)一名宰相而可能引起的或是因宰相權(quán)力過(guò)大而導(dǎo)致擅權(quán)，或是因宰相政務(wù)過(guò)繁而終于瀆職的弊病，“乃相臣以一人而代天子，則權(quán)下擅而事亦冗，而不給予治”（注：《讀通鑒論》卷十九。）；又可防止因宰相設(shè)置過(guò)多，以致相互之間權(quán)限不清，職責(zé)不明，互相扯皮，互相推諉責(zé)任的弊病，“多置相而互相諉，則責(zé)不專(zhuān)，而同異竟起以相撓”（注：《讀通鑒論》卷十九。）。至于相權(quán)與將權(quán)的關(guān)系，王船山則本著“文武固不可合”（注：《讀通鑒論》卷五。）的原則，主張“相可使之御將而不可使為將”，而將則“不可分相之權(quán)”，“大將軍”不可“總經(jīng)緯之任”（注：《讀通鑒論》卷五。），以免導(dǎo)致“授天下于外戚武臣之手”（注：《讀通鑒論》卷五

。）的后果。從中央和地方的關(guān)系來(lái)說(shuō)，王船山同樣首先肯定中央集權(quán)是前提。他說(shuō)：“郡縣之天下，攬九州于一握”。這“一握”，既是君主之“握”，也是中央朝廷之“握”。君主通過(guò)中央朝廷禮、兵、刑、戶(hù)、吏、工各部總攬?zhí)煜麓髾?quán)。然而，他又強(qiáng)調(diào)指出，君主和中央朝廷總攬?zhí)煜麓髾?quán)，決不應(yīng)繞過(guò)各級(jí)地方政權(quán)的階梯，不應(yīng)任意侵奪地方長(zhǎng)官的權(quán)力，而應(yīng)通過(guò)自下而上按縣、郡、州的政權(quán)階梯“以緒相因”地、逐級(jí)將權(quán)力集中到中央朝廷，從而讓各級(jí)地方政府都具有自己范圍內(nèi)的實(shí)權(quán)。否則，如果皇帝或上級(jí)長(zhǎng)官打破這種權(quán)力結(jié)構(gòu)和秩序，特別是皇帝直接下達(dá)命令于“編氓”，就不僅會(huì)因無(wú)視位居底層人民“識(shí)知事力情偽至不齊全”情況的復(fù)雜性而導(dǎo)致命令有錯(cuò)，而且會(huì)使得地方長(zhǎng)官因感到自己沒(méi)有實(shí)權(quán)而怠于政務(wù)，不負(fù)責(zé)任，這種“守令益曠”（注：《讀通鑒論》卷十六。）的結(jié)果必定是“奸民益逞，懦民益困”，最后是“天下亂”，“國(guó)必亡”（注：《讀通鑒論》卷十六。）。因此，王船山的結(jié)論是：在郡縣制時(shí)代，皇帝和中央朝廷總攬?zhí)煜轮畽?quán)必須實(shí)行層層“分統(tǒng)”之法，皇帝和中央朝廷“分期統(tǒng)于州”；州牧刺史“分其統(tǒng)于郡”；郡守“分其統(tǒng)于縣”，總之“上統(tǒng)之則亂，分統(tǒng)之則治”（注：《讀通鑒論》卷十六。）。

“分統(tǒng)”者，分權(quán)也。王船山是主張?jiān)谥醒爰瘷?quán)的前提下實(shí)行地方分權(quán)，在地方分權(quán)的基礎(chǔ)上實(shí)行中央集權(quán)的。

關(guān)于“民變”。

“民變”，從本質(zhì)上說(shuō)，是國(guó)內(nèi)社會(huì)基本矛盾激化的表現(xiàn)，由于它最直接現(xiàn)實(shí)地威脅著統(tǒng)治者的生存，所以成為歷代統(tǒng)治者及其思想家們關(guān)注的中心?；蛘哒f(shuō)，統(tǒng)治者及其思想家們的一切政治觀點(diǎn)和政治主張，從一個(gè)最主要的方面說(shuō)，都是為防治“民變”服務(wù)的。王船山作為封建制度的代言人，在“民變”問(wèn)題上，基本上是繼承傳統(tǒng)觀點(diǎn)，雖在一些具體問(wèn)題上有所發(fā)揮，甚至不乏精彩之筆，但在總體上則無(wú)新的突破。

從理論上看，王船山主要是繼承傳統(tǒng)的“民變”三論。這就是：“民變”可畏論；“官逼民反”論和“大逆不道”論。王船山是認(rèn)為“民變”可畏的。他說(shuō)：“張角起而漢裂，黃巢起而唐傾”（注：《讀通鑒論》卷二十六。），就明白地告訴人們，“民變”之可畏就在于它足以促使一代封建王朝覆滅。然而他較之前輩深刻之處則在于進(jìn)一步分析了“民變”導(dǎo)致一代封建王朝覆亡所經(jīng)由的環(huán)節(jié)。王船山指出：盡管“民變”可畏，但歷史上的“民變”乃至大規(guī)模的農(nóng)民起義卻都沒(méi)有也不可能直接取代某一封建王朝。這原因就在于農(nóng)民起義雖能在一時(shí)“橫行天下”，但終究不過(guò)是“流寇之雄”（注：《讀通鑒論》卷二十七。），他們到處戰(zhàn)斗，卻“無(wú)尺地一民為其所據(jù)”（注：《讀通鑒論》卷二十七。），沒(méi)有任何根據(jù)地；特別是一旦取得巨大勝利便昏昏然“淫縱”無(wú)已，腐化墮落，因而農(nóng)民起義最終失敗是不可避免的。如果僅此而言，“民變”似乎并不可畏，而它之所以可畏是在于，起義將極大地?fù)p傷國(guó)家元?dú)猓瑥亩せy(tǒng)治集團(tuán)和統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部的矛盾，進(jìn)而激化與外族的矛盾，導(dǎo)致外族入侵。“民變”正是通過(guò)加深和激化這兩種矛盾而促使一代封建王朝覆滅的。王船山的這種分析顯然是精彩的，它把傳統(tǒng)的“民變”可畏論大大地深化了一

步。像傳統(tǒng)觀點(diǎn)一樣，王船山也持“官逼民反”論。即認(rèn)為“民變”的發(fā)生主要是統(tǒng)治者實(shí)行嚴(yán)刑罰、重賦斂、“渴澤而漁”的政策的結(jié)果。而王船山的新論證則在于更深入地指出，有的時(shí)候，即使是皇帝未必十分昏庸腐朽，正常的賦稅未必奇重，統(tǒng)治集團(tuán)內(nèi)部也未出現(xiàn)嚴(yán)重的分裂和叛亂，沒(méi)有外族入侵，甚至沒(méi)有出現(xiàn)大的自然災(zāi)害，僅僅是因?yàn)槌?duì)下吏管治不當(dāng)，致使下吏欺上壓下，貪賄橫行，也會(huì)召致“官逼民反”。按王船山的說(shuō)法就是：“君愈疑，臣愈詐，治象愈飾，奸蔽愈滋，小節(jié)愈嚴(yán)，大貪愈縱，天子以綜核御大臣，大臣以綜核循有司，有司以綜核御百姓，而弄法飾非者驕以玩，撲愿自保者罹于兇，民安得不饑寒而攘臂以起哉！”（注：《讀通鑒論》卷二十六。）王船山更是堅(jiān)持“大逆不道”論的。為了說(shuō)明這一觀點(diǎn)，他從理論上提出“君子與小人之辨”和“庶民禽獸論”加以論證?；闹嚨卣J(rèn)為，君子與小人，實(shí)即統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的區(qū)別是人與禽獸的區(qū)別?！叭酥援愑谇莴F者，君子存之，則小人去之矣”（注：《誤解》。）；并認(rèn)為這種區(qū)別的形成是自然界“二氣五行博合靈妙”的結(jié)果，因而是不可更改的；由此進(jìn)而得出的邏輯便是，君子統(tǒng)治小人，統(tǒng)治者剝削庶民百姓乃是天經(jīng)地義、無(wú)可非議的事情。王船山尖銳批判

有人認(rèn)為統(tǒng)治者剝削庶民百姓是刮削“民脂民膏”的觀點(diǎn)，抨擊“民脂民膏”說(shuō)是否定君主、否定官吏、否定管理教化，使“人道夷于禽獸”的“謬論”（注：《宋論》。）；更猛烈地攻擊庶民百姓因饑寒所迫起來(lái)造反是紊亂綱常，導(dǎo)致“禮教凌遲”、“人道永滅”的大逆不道（注：《讀通鑒論》卷十四。），必須堅(jiān)決加以剿滅之。正是基于上述三論，王船山提出了一系列防治“民變”的方略，概言之就是：在“民變”發(fā)生之前，統(tǒng)治者應(yīng)從“公天下”和重民思想出發(fā)，實(shí)行“嚴(yán)以治吏，寬以養(yǎng)民”的方針和政策，決不可搞“竭澤而漁”，對(duì)人民實(shí)行無(wú)限度的悛削，以盡可能防止“民變”的發(fā)生。在“民變”發(fā)生之后，尤其是出現(xiàn)了農(nóng)民起義之時(shí)，統(tǒng)治者則必須當(dāng)機(jī)立斷，“大舉天下之兵以臨之”，堅(jiān)決予以武力鎮(zhèn)壓，決不可心慈手軟。在暴力鎮(zhèn)壓的過(guò)程中，對(duì)敢于頑強(qiáng)抵抗而被打敗的起義軍，必須“殲其渠魁而籍其黨與，以為邊關(guān)之戍卒”（注：《讀通鑒論》卷八。）；對(duì)因接受招安而投降的起義軍也要實(shí)行“殲其魁”、“赦其余黨”的政策，且對(duì)被赦的“余黨”亦不可“予以降之名”，以免提高其身價(jià)，產(chǎn)生“不好”的社會(huì)影響。王船山強(qiáng)調(diào)指出，對(duì)農(nóng)民起義實(shí)行招撫政策是可以的，但招撫必須以暴力鎮(zhèn)壓為前提。“故欲撫群盜者，必

先之以剿，而群盜之欲降也，抑先戰(zhàn)勝而后從”（注：《宋論》。）。

關(guān)于華夷之辨。

“華夷之辨”在中國(guó)古代實(shí)際上是以漢民族為中心的封建帝國(guó)對(duì)“外”關(guān)系問(wèn)題。它曾給歷代漢族統(tǒng)治者帶來(lái)極大的困擾。主要是由于利益的需要，同時(shí)也由于歷史的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和地理?xiàng)l件的原因，古代漢族統(tǒng)治者及其思想家們形成了一種“華夏中心論”的傳統(tǒng)觀點(diǎn)。即認(rèn)為九州之內(nèi)，只有漢民族才是中心，才可以統(tǒng)治天下，其它民族只能處于臣服的地位。而其它民族，特別是擁有一定軍事實(shí)力的關(guān)外少數(shù)民族則不甘忍受漢民族統(tǒng)治者的蔑視和欺凌，加以他們的統(tǒng)治者也懷有進(jìn)掠中原的野心，于是便形成歷史上連綿不斷的民族沖突，直至爆發(fā)大規(guī)模的民族戰(zhàn)爭(zhēng)。歷史上也曾有過(guò)許多關(guān)于漢民族與關(guān)外少數(shù)民族和親的佳話(huà)，但對(duì)漢民族統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，那不過(guò)是一種權(quán)宜之計(jì)，是一種“遠(yuǎn)交而近攻”、“緩轡羈縻”之策（注：《舊唐書(shū)·北狄傳》。），它仍是以“華夏中心論”為前提的。

在華“夷”關(guān)系上，王船山的基本思想是繼承和強(qiáng)化傳統(tǒng)的“華夏中心論”的。他把它概括、上升為“華夷之辨”，視之為又一個(gè)“天下之大防”，并從哲學(xué)本體論的高度對(duì)之進(jìn)行論證。王船山認(rèn)為：人與萬(wàn)物一樣，都由陰陽(yáng)二氣化變而成，但同樣是人，由于他們所秉受的氣并不一樣，所以他們的“性”也不相同。一般地說(shuō)，人如果秉受的是陰氣為主，就會(huì)成為女子、小人或“夷狄”；相反，如果秉受的是陽(yáng)氣為主，則為男人、君子或華夏民族。而“夷狄”之所以秉受陰氣為主，又是由他們所處的地域所致。在王船山看來(lái)，“夷狄”多為“塞外荒遠(yuǎn)控弦之族”，他們秉受的陰氣甚重，因而在“性”與“習(xí)”，進(jìn)而在文化道德素養(yǎng)方面與身居內(nèi)地的漢族都有重大差別。王船山就是這樣以哲學(xué)氣化論和地理環(huán)境決定論來(lái)論證漢族優(yōu)越于“夷狄”，以及前者統(tǒng)治后者的“必然”性、“合理”性和“永恒”性的。正是從這一唯心史觀的錯(cuò)誤理論出發(fā)，王船山要求漢族人民，主要是漢族統(tǒng)治者堅(jiān)持“華夷之辨”，與“夷狄”嚴(yán)格劃清界線(xiàn)。即：第一，堅(jiān)持漢民族在九州之內(nèi)的統(tǒng)治，不容許“夷狄”入主中原。王船山認(rèn)為這是一條超越于“王道之三綱”的“古今天下之通義”，是最主要的“天下之大防”。第二，不與“夷狄”和親和通婚，以免生下

的后代“＠③戾如其父，慧巧如其母”（注：《讀通鑒論》卷二十三。），污染了漢族的種類(lèi)，帶來(lái)無(wú)窮的后患。第三，華“夷”不應(yīng)雜居。這既是為了防止由此而引起的“風(fēng)俗以蠱，婚姻以亂，服食以淫”（注：《讀通鑒論》卷六。），以致敗壞社會(huì)風(fēng)氣，也是為了防止因此而給予“夷狄”以乘隙興亂的條件。為了堅(jiān)持華“夷”之“大防”，王船山還總結(jié)歷史經(jīng)驗(yàn)，提出了一系列制“夷”之策。這主要是：①漢族統(tǒng)治者首先應(yīng)堅(jiān)持“爾不我虞，我不爾侵，各安其所”（注：《讀通鑒論》卷七。）的原則，爭(zhēng)取華“夷”和平共處。王船山熟讀史書(shū)，認(rèn)為歷史上出現(xiàn)“夷狄”入侵，大多是由漢族統(tǒng)治者自己挑起的，是由于漢族的貪官、佞臣們出于“貪其利”、“貪其功”，且“不知厭足”，首先侵犯別人引起的。因此，要防止“夷狄”入侵，就必須克服這種“貪利”、“貪功”之心，關(guān)閉關(guān)隘。②在一旦發(fā)生“夷狄”入侵之后，則須按照“順則遠(yuǎn)之，暴則懲之”（注：《讀通鑒論》卷七。）的原則，實(shí)行戰(zhàn)和并用，以戰(zhàn)為主；德威并舉，以威為基的堅(jiān)決方針。在戰(zhàn)略上必須堅(jiān)決征服之，不可講仁慈信義；在策略上則必須實(shí)行全面的戰(zhàn)和并用的方針，而又須立足于戰(zhàn)。只有“戰(zhàn)”，才談得上“和”?！昂汀币仓皇且环N羈縻、緩沖之策，歸根到底

是為了更好地“戰(zhàn)”。綜上所述，可以看到，王船山的華夏中心論是建立在哲學(xué)氣化論和地理環(huán)境決定論基礎(chǔ)之上的，只要他沒(méi)有改變這個(gè)基本理論，就很難改變他對(duì)待“夷狄”的大漢族主義態(tài)度，把握了這一點(diǎn)，也就可以理解他直到晚年之時(shí)，仍念念不忘反清復(fù)明之事，仍堅(jiān)持以“明朝遺臣”自居的深刻思想根源。有的論者摘取一些個(gè)別的現(xiàn)象，不加認(rèn)真分析便斷言王船山的民族觀有一個(gè)從“早年漢族的愛(ài)國(guó)主義”發(fā)展為晚年“出于整個(gè)中華民族立場(chǎng)的愛(ài)國(guó)主義”的轉(zhuǎn)變過(guò)程，那是缺乏充分根據(jù)的。

字庫(kù)未存字注釋?zhuān)?/p>

＠①原字為契的上半部下加糸

＠②原字為品下加山

＠③原字為馬右加至