中國經(jīng)濟革新以及發(fā)展的文化走向

時間:2022-12-06 10:27:00

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中國經(jīng)濟革新以及發(fā)展的文化走向

中華炎黃文化,淵遠(yuǎn)流長,博大精深。在現(xiàn)代中國經(jīng)濟改革與發(fā)展中怎樣繼承與發(fā)揚中華文化傳統(tǒng)并吸納西方文化的精華,整合現(xiàn)代中華文化,以推進社會主義精神文明建設(shè),是一個需要深入探討的問題。

一、經(jīng)濟改革必須注愈文化取向

創(chuàng)造既符合時代進程又同中國國情相一致的文化觀,是中國現(xiàn)代化發(fā)展一百多年來的重大命題。推進經(jīng)濟體制改革,建設(shè)社會主義現(xiàn)代化,必須弘揚中華優(yōu)秀文化。在當(dāng)前經(jīng)濟改革與發(fā)展進程中,處理好文化取向與經(jīng)濟發(fā)展的關(guān)系,有深遠(yuǎn)的歷史意義與現(xiàn)實意義。中國近代歷史上的現(xiàn)代化運動過去陷于失敗,其中最深刻的教訓(xùn)之一,就是文化取向與經(jīng)濟發(fā)展相悖反。一般來說,經(jīng)濟的發(fā)展決定每個時代的文化取向;但是,每一時代的文化取向又可對經(jīng)濟發(fā)展起反作用。科學(xué)的文化取向,會促進經(jīng)濟的發(fā)展,反之,則能制約乃至束縛經(jīng)濟的發(fā)展。社會主義現(xiàn)代化建設(shè)必須與社會主義新文化建設(shè)同步推進,這既是中國近代的歷史啟示,又是中國現(xiàn)代的時代主題。

確立科學(xué)文化取向,當(dāng)然包含繼承和發(fā)揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和整合西方文化精華兩個方面的問題。但是,我們應(yīng)當(dāng)清醒地看到,在經(jīng)濟發(fā)展中,出現(xiàn)了一系列的反文化現(xiàn)象。

諸如:經(jīng)濟生活中的道德淪喪問題,它既與中華優(yōu)秀道德傳統(tǒng)相悖,又與現(xiàn)代化要求的社會公德不符,拜金主義、個人至上主義,既與中華文化傳統(tǒng)中的“重義”、“樂群”相悖,又對現(xiàn)代化的健康發(fā)展造成了危害;權(quán)力腐敗、貪贓枉法,既與中華文化傳統(tǒng)中的“公仆”、“憂民”意識相沖突,又崩裂了現(xiàn)代化的社會信心……等等。因此,推進中國的經(jīng)濟改革,促進現(xiàn)代化快速健康發(fā)展,必須高度重視科學(xué)的文化取向間題,消除現(xiàn)代化進程中的文化障礙,在推進物質(zhì)文明建設(shè)的同時,注意克服文化方面的消極現(xiàn)象,促進精神文明的建設(shè)。而在抑制消極影響方面,重要的工作則在于究因探源。

那么,上述消極現(xiàn)象出現(xiàn)的原因是什么呢?我們認(rèn)為,其深層原因是植根于西方文化背景的現(xiàn)代化模式同中國文化傳統(tǒng)的不協(xié)調(diào),經(jīng)濟現(xiàn)代化與文化現(xiàn)代化不同步。只要我們留心觀察一下當(dāng)今社會,就會發(fā)現(xiàn)確有那么一些人—盡管還是少數(shù)—既熱衷于財富的增加(這無可厚非),又熱衷于追求西方生活方式和價值觀念,已經(jīng)沒有什么馬列主義的理想,也丟棄了中國的傳統(tǒng)道德,甚至連人格也可以不要了!這種“三無之人”的隊伍,不是在減少,而是在增加。這是一種深層次的危險,其實質(zhì)是中國現(xiàn)代化的文化取向問題。

也就是中國究竟要實現(xiàn)一種什么樣的現(xiàn)代化問題。

因此,中國的現(xiàn)代化,中國經(jīng)濟的改革與發(fā)展,迫切要求我們以社會主義精神文明原則為指導(dǎo),重塑現(xiàn)代中國文化,把植根于西方文化背景的現(xiàn)代化模式同中國優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)對接起來,形成健康的現(xiàn)代化中華文化,在推進經(jīng)濟現(xiàn)代化的同時,也創(chuàng)建起繼承和發(fā)揚中華文化精髓的現(xiàn)代社會主義精神文明大廈。這是中國現(xiàn)代化得以最后成功的保證,這是中華民族振興崛起的希望之所在。

二、文化對經(jīng)濟發(fā)展的影響

根據(jù)馬克思主義經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的學(xué)說,一定的經(jīng)濟基礎(chǔ)原生出一定的文化;但一定的文化一經(jīng)產(chǎn)生,由于它具有滯后性和積累性,故它便會整合成為一定的文化傳統(tǒng);這種特定的文化傳統(tǒng)或稱“傳統(tǒng)文化”,又會反過來制約、影響經(jīng)濟的發(fā)展。

一般地說,文化的傳統(tǒng),對經(jīng)濟的發(fā)展會產(chǎn)生三個層面的影響:

第一個層面,是價值取向。這屬于大眾的層面,例如,西方文化的“個人主義”傳統(tǒng),使西方現(xiàn)代化過程中,人們普遍地表現(xiàn)為利己和重利,為此不惜犧牲他人利益。而東方文化的家庭主義和群體主義傳統(tǒng),則使東方現(xiàn)代化過程中,人們往往在追求個人利益的同時也兼顧利他和重義。

第二個層面,是思維方式。這屬于倫理的層面。西方文化的思維方式,就其主流來說,基本是排他的、競爭的,非此即彼的。《進化論》的立論基礎(chǔ)就是“物競天擇,適者生存”。

而東方文化,特別是中華文化的思維方式則是兼容的、和諧的、講求“中庸之道”。

所謂“中庸”之道,我以為有三個涵義:第一個涵義是“中和”,這主要表現(xiàn)為人際關(guān)系講求“和為貴”,所謂“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和”。第二個涵義是無過之而無不及,這主要表現(xiàn)為處事態(tài)度講求實事求是,從實際出發(fā),符合客觀,尊重規(guī)律。第三個涵義是“擇乎中庸”,這主要表現(xiàn)為解難策略講求“求同存異”,將看似互相矛盾的兩種事物擇其中而融為一。例如,共產(chǎn)黨同資產(chǎn)階級本是根本對立的兩種群體,但中國共產(chǎn)黨人創(chuàng)造了一種中介形式—統(tǒng)一戰(zhàn)線,而把二者聯(lián)合起來了。又如,社會主義市場經(jīng)濟,在經(jīng)典意義上說也是對立的兩個范疇,但鄧小平同志創(chuàng)立了“生產(chǎn)力標(biāo)準(zhǔn)”這一中介學(xué)說,也將二者結(jié)合起來了。

第三個層面,是模式選擇。這屬于制度的層面。西方個人主義文化,特別是英美它們的現(xiàn)代化。采取個體私有模式為主,在股份經(jīng)濟中也是個人股占主體。而東方,即使在資本主義國家(如日本與南韓),也形成所謂:“儒家資本主義”模式,即法人相互持股的帶有某種“群體‘,性的模式。至于我們社會主義的中國,在現(xiàn)代化模式的選擇L,就既不能選擇資本主義模式,也不應(yīng)過份提倡”個體“模式,而應(yīng)結(jié)合中華文化的特質(zhì)來選擇我們的模式。

從以上三個層面,我們剖析了文化傳統(tǒng)對經(jīng)濟發(fā)展的影響,它的用意是說明:在我國經(jīng)濟現(xiàn)代化的過程中,決不能照搬照套,甚至是生搬硬套西方國家的價值觀念、思維方式和發(fā)展模式(包括企業(yè)模式),必須立足于中華文化這個大背景,以馬克思主義為指導(dǎo),來創(chuàng)造適合于我們社會主義中國的現(xiàn)代化模式。否則,我國的經(jīng)濟現(xiàn)代化就會失去精神支柱,甚至可能造成社會思想的混亂,導(dǎo)致穩(wěn)定局面的破壞,最終也就無法完成中國現(xiàn)代化的大業(yè)。

三、如何構(gòu)建符合中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化中華文化?

這個問題,是一個十分復(fù)雜而困難的問題。其菌難不僅在于問題本身,而且還在于它處的探索階段。我想分兩個層次,即總體目標(biāo)模式和具體整合模式來進行表述言

1、總體目標(biāo)模式

根據(jù)中央有關(guān)社會主義精神文明建設(shè)的一系列文獻(xiàn)和我國的當(dāng)前實際,我覺得現(xiàn)代中華文化所追求的目標(biāo)似乎應(yīng)該是:將馬克思主義基本精神同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化密切結(jié)合,逐步形成以愛國主義、集體主義、社會主義為核心的,充分吸納人類一切先進文化的、民族的、科學(xué)的、大眾的、開放的現(xiàn)代化文化。''''

馬克思主義和中國實際相結(jié)合,是我們一切工作的總的指導(dǎo)方針。在文化建設(shè)上也不例外,必須將馬克思主義的科學(xué)精神同中華傳統(tǒng)文化的精華有機融合起來,成為有血有肉的、為中國人民在感情上認(rèn)同的精神支柱。

愛國主義、集體主義、社會主義是中華現(xiàn)代文化三位一體的核心內(nèi)容。愛國主義,中央已了《愛國主義教育實施綱要》。鄧小平同志指出”中國人民有自己的民族自尊心和自豪感,以熱愛祖國、貢獻(xiàn)全部力量建設(shè)社會主義祖國為最大光榮,以損害社會主義祖國利益、尊嚴(yán)和榮譽為最大恥辱。“這是對我國現(xiàn)階段愛國主義特征最精辟的概括。我們中華民族上下五千年,從遠(yuǎn)古到現(xiàn)代,都是提倡”先有國,后有家“,”皮之不存,毛將焉附?“”殺身成仁“,”舍生取義“多少仁人志士所扮演出的一幕幕壯烈歷史活劇,大都是圍繞著愛國主義這個軸心而展開的!在改革開放的時期,我們更要提倡這種民族精神和民族氣節(jié)。

集體主義,在東方是淵遠(yuǎn)流長的。東方傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)所孕育的人文主義精神,就包含了集體主義。西方經(jīng)濟學(xué)的理論假設(shè)之一的所謂人的本性自私論,是片面的。人的本性既有自私的一面,又有合群的一面。人類如無合群的本性,早在洪荒時期就會被洪水猛獸所消滅了。究竟是以自私為主還是以合群為主,則要因時因地而異,關(guān)鍵是生產(chǎn)力的發(fā)展水平和各國的文化傳統(tǒng)。我國當(dāng)前,在提倡個人激勵的同時,決不應(yīng)照搬西方的個人主義文化模式,而要提倡”我為人人,人人為我“。而不是”主觀為自己,客觀為別人。

社會主義,社會主義文化所追求的是一種消滅一切社會不公平現(xiàn)象和階級間的對立與沖突,建立一個公平與和諧的無階級的新社會。但,這不是“烏托邦”式的空想,而是要通過生產(chǎn)力的高度發(fā)展和人的素質(zhì)全面提高的基本途徑去實現(xiàn)的。在我國現(xiàn)階段,全面實現(xiàn)社會主義文化的要求,顯然是不現(xiàn)實的。但必須看到這個前景,朝著這個目標(biāo)前進。在當(dāng)前,至少應(yīng)該大力提倡“先富帶后富”實現(xiàn)“共同富?!?,應(yīng)該堅持“效率優(yōu)先,兼顧公平”的原則。

“民族的科學(xué)的大眾的文化”,是同志在《新民主主義論》中提出來的,他的精辟論述,至今仍有現(xiàn)實意義。為什么還要加上一個“開放的”呢?主要是針對當(dāng)今的新形勢,特別是改革開放的新形勢和世界經(jīng)濟國際化的大潮勢。在當(dāng)今世界,任何一個民族的文化如果不愿意衰落與滅絕,就必須不斷地、及時地吸納別的民族的先進文化以豐富與創(chuàng)新自己的文化。這,就要求它的文化體系必須是開放型的,而不是閉關(guān)自守的。

2、實際整合模式

在實踐中,究竟如何實現(xiàn)馬克思主義、中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化和外國先進文化的對接融合呢?這就有一個整合方式(或模式)的問題。

歷史上,我們有過所謂“中體西用”的模式,有過“西體中用”的說法。但,這都證明是行不通的。其所以行不通,主要在于二者的思維方式缺少辯證法,在實踐上將理想與國情相割裂。因為,無論是中華文化或西方文化,都有它們產(chǎn)生和發(fā)展的特定文化環(huán)境,將它們作為兩者相互認(rèn)同的文化形態(tài),都有可作“體”與只能作“用”的東西。絕對地規(guī)定一方為體一方為用,就犯了機械論的毛病。所以,我們試探提出一種整合模式,即:在馬克思主義指導(dǎo)下的“體用交融論”。

“體用交融”的本質(zhì)內(nèi)涵,是在社會主義現(xiàn)代化的目標(biāo)模式框架內(nèi),中西文化要素中誰為體誰為用,要因范疇而異,具體對象作具體分析,不搞“一刀切”。例如,我們要塑造的中國式經(jīng)營思想,就不應(yīng)照搬西方“大魚吃小魚”的模式,而應(yīng)將中華傳統(tǒng)文化中的“和諧”精神去掉其中“樂夭安命”的糟粕,加進西方商業(yè)竟?fàn)幘?,而后融合為我國的現(xiàn)代經(jīng)營思想,又如企業(yè)文化,中國原來(指在現(xiàn)代以前)就很少有什么企業(yè)文化的傳統(tǒng),因而就必須以西方的企業(yè)制度為母體,去掉其中的“個人至上主義”,加進中華傳統(tǒng)的“和為貴”的人際關(guān)系,而后塑造出中國特色的現(xiàn)代企業(yè)文化。如此等等。前一例,是中為體西為用,后一例則是西為體中為用。

只有按照這種思路來整合現(xiàn)代中華文化,才能達(dá)到魯迅所說的“外之不后于世界之思潮,內(nèi)之仍弗失固有之血脈,取今復(fù)古,別立新宗”的文化境界,最終形成健康的現(xiàn)代中華新文化。