導(dǎo)語：馬克思哲學(xué)體驗轉(zhuǎn)向思索一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

馬克思哲學(xué)作為哲學(xué)史上的偉大變革，他對傳統(tǒng)哲學(xué)的批判是從哲學(xué)的基礎(chǔ)層面———本體論意義———上展開的。馬克思在批判前人的基礎(chǔ)上建立科學(xué)的實踐觀，把實踐作為主客體之間、認(rèn)識與認(rèn)識對象之間辯證統(tǒng)一的基礎(chǔ)，從而把哲學(xué)本體論從以往唯心主義、不可知論、懷疑主義以及舊唯物主義的困境中解脫出來，以其獨特的視角構(gòu)建不同于以往哲學(xué)本體論的范式———以實踐為導(dǎo)向的本體論。

一、本體論的概念追溯

首先要追本溯源，談?wù)劦降缀沃^“本體論”，而這個問題又不得不從本體論與形而上學(xué)的關(guān)系談起。因為在傳統(tǒng)哲學(xué)中本體論只是形而上學(xué)的一門分支學(xué)科。早期古希臘哲學(xué)家都是探討世界的本源，并且把世界本源歸結(jié)為一些不同的具體物質(zhì)，如水、火、氣等。亞里士多德在總結(jié)哲學(xué)的組成部分時，把物理學(xué)稱為“第二哲學(xué)”，而放在物理學(xué)之后的學(xué)科即“物理學(xué)之后”則稱為“第一哲學(xué)”，也就是探討事物終極原因的學(xué)科。之后，笛卡爾《第一沉思錄》里的“第一哲學(xué)”就是探討事物終極原因的形而上學(xué)，他認(rèn)為哲學(xué)是一門包容萬象的學(xué)科，而形而上學(xué)就是哲學(xué)的基礎(chǔ)部分。再后來，沃爾夫把科學(xué)分為理論和應(yīng)用兩種，而形而上學(xué)就是理論部分，它包括本體論、宇宙論、神學(xué)和心理學(xué)?？档碌摹都兇饫硇耘小泛秃诟駹柕摹缎∵壿嫛匪械木褪沁@種理論意義上的形而上學(xué)概念。受黑格爾思想以及近代以來哲學(xué)注重認(rèn)識論、方法論傾向的影響，恩格斯并沒有從傳統(tǒng)形而上學(xué)的內(nèi)容上去深入研究，而只是著重抨擊形而上學(xué)在思維方法上的機械性。如他在《反杜林論》中說形而上學(xué)者眼中的研究對象“是就是，不是就不是;除此之外，都是鬼話”。受恩格斯的影響，傳統(tǒng)馬克思主義研究者逐漸把形而上學(xué)理解為一種與辯證法相對立的思維方法而加以拋棄。“世界如何”這一問題被“世界如何認(rèn)識”取代，哲學(xué)家們只是片面的研究認(rèn)識世界的方法、規(guī)律，而關(guān)于世界本質(zhì)和狀態(tài)的探討則無人問津。因此，我們必須把傳統(tǒng)哲學(xué)中，作為哲學(xué)理論基礎(chǔ)的形而上學(xué)與馬克思主義哲學(xué)中作為思維方法的形而上學(xué)概念區(qū)分開來，把形而上學(xué)在哲學(xué)中的基礎(chǔ)地位顯現(xiàn)出來，從而作為其基礎(chǔ)的分支學(xué)科———本體論———的研究價值也才能被發(fā)掘。

二、馬克思哲學(xué)的本體論追求

本體論問題是任何哲學(xué)都無法回避的最基本的哲學(xué)問題。正如前人對本體論問題做出各種論證一樣，處于歷史發(fā)展過程中的馬克思也正視了歷史和現(xiàn)實中關(guān)于本體論的激烈爭端。在馬克思的著作中至少有兩處使用了“本體論”一詞。第一處是在馬克思的博士畢業(yè)論文中，他在駁斥康德對上帝存在的本體論證明時說“上帝存在的證明或者不外是對于本體的人的自我意識的存在的證明，自我意識的存在的邏輯說明。例如，本體論的證明。”〔1〕因為在馬克思看來上帝不外乎是自我意識的產(chǎn)物，自我意識才是真正的本體論存在。第二處則是在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思說過“對存在(自然界)的真正本體論的肯定”“人的情欲的本體論的存在”?！?〕因此我們不能把馬克思哲學(xué)的變革看作是他拋棄對本體論的探討，正如當(dāng)代美國哲學(xué)家奎恩的“本體論承諾”思想所言:任何哲學(xué)體系都有自己的本體論承諾，即使是不贊成甚至否定本體論的哲學(xué)也無法逃避世界實在性的探討。本體論是哲學(xué)固有的獨特的存在方式，否則哲學(xué)就不能從體系上完成自己的統(tǒng)一。哲學(xué)都有本體論前提，決定整個哲學(xué)的性質(zhì)和方向。

三、在對傳統(tǒng)本體論的揚棄中推進哲學(xué)變革

馬克思哲學(xué)作為哲學(xué)史上的偉大變革，他對傳統(tǒng)哲學(xué)的批判是從哲學(xué)的基礎(chǔ)層面———本體論意義———上展開的。傳統(tǒng)哲學(xué)把本體論詮釋看作是哲學(xué)的首要任務(wù)，因而傳統(tǒng)哲學(xué)永遠(yuǎn)都不可能去關(guān)注現(xiàn)實的人和現(xiàn)實世界。馬克思則認(rèn)為應(yīng)該通過改變世界來深化對世界的認(rèn)識。批判的武器不能代替武器的批判，物質(zhì)的力量只能用物質(zhì)的力量來摧毀，也就是要尋找理論通向現(xiàn)實的道路。于是馬克思實現(xiàn)了本體論的實踐轉(zhuǎn)向，使本體論第一次密切關(guān)注現(xiàn)實世界。他形成了一套有嶄新落腳點的本體論，即實踐轉(zhuǎn)向的本體論。但是本體論并不等于本源論，本體論不僅要研究世界本源問題，更要研究世界存在狀態(tài)。在哲學(xué)研究中一旦超越本源論的層面，本體論的研究就會呈現(xiàn)出豐富多彩的局面。因此本體論的問題不僅僅是對世界本性的認(rèn)識，它還涉及認(rèn)識領(lǐng)域和社會領(lǐng)域中的多種問題。認(rèn)識論是關(guān)于對象的知識，因此認(rèn)識論必須以本體論為前提;要獲得認(rèn)識必須有對象化的活動，也即實踐;而實踐活動必須作用于認(rèn)識對象。因此，實踐作為一座橋梁連結(jié)了認(rèn)識和認(rèn)識對象，這也正是馬克思能夠超越前人，取得實質(zhì)性飛躍的根基所在。馬克思哲學(xué)與傳統(tǒng)本體論的重大區(qū)別就在于，它拋棄了傳統(tǒng)本體論所代表的哲學(xué)思維方式，并努力通過確立一種新的根據(jù)來賦予本體論以新的內(nèi)涵。在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中談到私有財產(chǎn)和共產(chǎn)主義時，馬克思超越德國古典哲學(xué)的唯心主義，如康德的純粹活動、黑格爾的自我活動，也超越了費爾巴哈舊唯物主義的感性———對象性原理，而是把實踐看作是“對象性活動”，認(rèn)為對象對人來說應(yīng)成為社會的對象，人本身對自己來說成為社會的存在物，社會在這個對象中對人來說成為本質(zhì)。這是整個近代范圍內(nèi)的哲學(xué)乃至全部形而上學(xué)都無法真正理解的東西。《關(guān)于費爾巴哈的提綱》作為馬克思新世界觀的“獨立宣言”，其核心的主導(dǎo)原則乃是“實踐批判活動”。這正是對“對象性活動”的進一步發(fā)展及最終確立。

四、實踐學(xué)說的本體論意義

馬克思的實踐學(xué)說具有本體論的意義，而且這種本體論意義是首要的。在馬克思那里，實踐學(xué)說的本體論意義其實正是其全部哲學(xué)革命的基礎(chǔ)，是其揚棄全部唯心主義和舊唯物主義的根本。馬克思以前的哲學(xué)家都是在唯心主義本性的基礎(chǔ)上使用實踐，如主觀唯心主義者把實踐看作是人的主觀精神活動，客觀唯心主義者把實踐理解為某種神秘的客觀精神的活動，而舊唯物主義者把實踐規(guī)定為抽象的人的一般生活活動。此外，也因為他們并沒有理解實踐本身所包含的二重性。馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中第一條就指出“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解。因此，和唯物主義性反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發(fā)展了。當(dāng)然，唯心主義是不知道現(xiàn)實的、感性的活動本身的?！?/p>

馬克思從實踐導(dǎo)向的思維方式去思考本體論問題，認(rèn)為應(yīng)該以人的存在和社會的存在去統(tǒng)一自然地存在，體現(xiàn)了馬克思哲學(xué)辯證的、歷史的唯物主義的視角。實踐的本體論意義首先體現(xiàn)在它使世界二重化了。世界是一個總體性的概念，但是在人類產(chǎn)生之后，世界是自然和社會的統(tǒng)一。人類作為主體在不斷地認(rèn)識和改造世界的過程中，將世界分化為自在世界和人的世界，而人化自然是人的世界的重要組成部分。當(dāng)然，人類并不是完全摒棄自在自然而去重新創(chuàng)造一個人化自然，而是在自在自然的基礎(chǔ)上實現(xiàn)自己的本質(zhì)力量，建造人化自然。人化自然不同于自在自然。自在自然是獨立于人的活動之外、尚未納入人的活動范圍內(nèi)的世界，也就是還沒有現(xiàn)實地成為人的認(rèn)識和改造的客體的世界。其存在和運動變化完全是自在的，一切都處在自在的相互作用中。人化自然則體現(xiàn)了人的本質(zhì)力量，是人類實踐活動的結(jié)果。人化自然是人的活動指向的對象世界，是作為人的認(rèn)識和改造的客體的世界，烙上人的意志的屬人世界，是人的現(xiàn)實的自然界。當(dāng)然，自在自然與人化自然的界限并不是絕對的，因為人化自然不可能完全脫離自在自然而存在。隨著人類認(rèn)識能力和實踐能力的提高，自在自然這個自在之物將日益轉(zhuǎn)化為體現(xiàn)人的目的并能滿足人的需要的為我之物，這一過程就是自然人化的過程，是自然界在人的實踐過程中不斷獲得屬人的性質(zhì)，展現(xiàn)著人的本質(zhì)力量的過程。在人的世界中存在兩個基本關(guān)系，即人與自然的關(guān)系和人與社會的關(guān)系，而在邏輯意義上首先發(fā)生的是人與自然的關(guān)系，也即自然的人化過程。但是在這個過程中同時又發(fā)生了人與人的關(guān)系，就是人類社會形成和發(fā)展的過程。人類的第一個歷史活動就是為了能夠滿足生存需要所進行的物質(zhì)生產(chǎn)活動。但是，任何人都不是一個人孤立地站在自然面前的。人們在改造自然的同時，也在改造和創(chuàng)造著社會關(guān)系。只有通過人的聯(lián)合，才能有效地改造自然，并在改造自然地過程中改造自己。也就是說，自然的人化是通過人與人的交往也即在社會中實現(xiàn)的。只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在基礎(chǔ)。自然史、社會史歸根到底是人的本質(zhì)力量對象化的歷史，是人通過實踐不斷實現(xiàn)人的價值和自由的歷史。正是通過實踐，人生產(chǎn)和再生產(chǎn)自己的生命存在。同時也生產(chǎn)和再生產(chǎn)自己的社會存在和社會本質(zhì)，從而創(chuàng)造一個屬人的現(xiàn)實世界。實踐本體論的意義不僅體現(xiàn)在世界的二重化以及人類世界的形成上，而且還體現(xiàn)在人類世界的不斷發(fā)展中。

馬克思指出，費爾巴哈“沒有看到，他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果……”〔3〕那么為什么費爾巴哈沒有看到這一點呢?是因為他不懂得實踐，不把感性看作實踐的、人類感性的活動;他把人只看做感性對象，而不是感性活動，所以他從來都沒有看到現(xiàn)實存在著的、活動的人。接著馬克思有指出:“這種活動，這種連續(xù)不斷地感性勞動和創(chuàng)造、這種生產(chǎn)，正是整個現(xiàn)存的感性世界的基礎(chǔ)，它哪怕只中斷一年，費爾巴哈就會看到，不僅在自然界將發(fā)生巨大的變化，而且整個人類世界以及他自己的直觀能力，甚至他本身的存在也會很快就沒有了?！?/p>

可見，實踐作為人類所特有的活動，一方面它是人類有目的、有意識的自覺活動;另一方面又是人這種物質(zhì)實體與客觀物質(zhì)世界所進行的活動，是一個客觀過程，而這一過程又包含人與社會、人與自身的關(guān)系，否則實踐活動就不能進行。實踐是自然、人、社會統(tǒng)一的基礎(chǔ)。馬克思本體論強調(diào)從實踐的高度來理解人、自然、社會和歷史的關(guān)系，把人理解為實踐的存在，人通過實踐活動來影響和改變現(xiàn)實感性世界，促使它向著人的世界運動。在人與自然的關(guān)系方面，馬克思承認(rèn)外部自然界對于人的優(yōu)先性和基礎(chǔ)地位，同時又強調(diào)人的能動性以及人的實踐創(chuàng)造活動對感性世界的影響。在人與自身的關(guān)系方面，馬克思重視人在實踐中和通過實踐而達(dá)成的自我認(rèn)識與自我改造，使得人得以在堅持客觀規(guī)律的前提下自在地進行改造，現(xiàn)實地依賴和掌握外部世界，促成自在世界向人的世界的轉(zhuǎn)換。