導(dǎo)語：孟子思想中的人性意識(shí)探討論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

論文關(guān)鍵詞：孟子；法律思想；人性意識(shí)

論文摘要：在戰(zhàn)國(guó)百家爭(zhēng)鳴的時(shí)代里，孟子首倡的“性善論”、“仁政論”中蘊(yùn)含著豐富的人權(quán)意識(shí)的萌芽，體現(xiàn)了強(qiáng)烈的人性意識(shí)。這些思想雖有其時(shí)代局限性，但對(duì)其后的儒家法律思想乃至中國(guó)封建社會(huì)正統(tǒng)法律思想都產(chǎn)生了不可忽視的影響。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，古代中國(guó)社會(huì)發(fā)生巨大變革，呈現(xiàn)出“百家爭(zhēng)鳴”的思想態(tài)勢(shì)。其時(shí)，孟子首倡“性善論”、“仁政論”，其著作《孟子》一書中，蘊(yùn)含著豐富的人權(quán)意識(shí)萌芽，體現(xiàn)了強(qiáng)烈的人性意識(shí)：重視人的生命權(quán)，尊重生命的存在，崇尚生命的價(jià)值及其實(shí)現(xiàn)；重視民生、以民為本，提倡“民貴君輕”、“暴君放伐”，主張“薄稅斂”、“取民于有制”、“正經(jīng)界”，通過保障民眾的“恒產(chǎn)”來保證民眾的生存發(fā)展；重視對(duì)人的教育，主張省刑慎罰、“不嗜殺人”，提倡“教而后誅”。雖然孟子的這些思想還帶有濃厚的義務(wù)本位色彩，但其中所蘊(yùn)含的對(duì)人類對(duì)人生執(zhí)著的熱愛和博大情懷，都體現(xiàn)了孟子對(duì)人的善的追求和渴望，體現(xiàn)了一位重視生命的偉大人類思想家的品格，這些思想對(duì)其后的儒家法律思想乃至中國(guó)封建社會(huì)正統(tǒng)法律思想都產(chǎn)生了不可忽視的影響。

一、《孟子》中的生命權(quán)意識(shí)

(一)孟子仁義思想中的生命觀。

儒家正統(tǒng)法律思想“賢人之治”的淵源之一是孟子提出的“舍生取義”的人生價(jià)值觀。關(guān)于“舍生取義”，《孟子》中有這樣的一段論述：“生亦我所欲也，義亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取義者也?！睂?duì)此論述，后人大多片面地曲解了其本意，往往只強(qiáng)調(diào)“義”的重要性。其實(shí)就這一段話來看，孟子雖然為強(qiáng)調(diào)“義”之重要而肯定了在二者不可得兼的情況下舍生取義，但并未否定“生亦我所欲”，僅說明在二者不可得兼而必?fù)衿湟坏那闆r下，才“舍生取義”。據(jù)此可以認(rèn)為孟子并不提倡盲目以身殉道。同時(shí)，作為對(duì)“舍生取義”的一個(gè)補(bǔ)充，孟子提出了“權(quán)”的范疇。雖然《孟子》一書對(duì)于“權(quán)”并未做出概念上的直接規(guī)定，但通過對(duì)一些具體人物、具體事件的描述，我們可以窺見“權(quán)”這一范疇的內(nèi)涵。在《孟子》關(guān)于“援手救嫂”的論述中，孟子首先肯定了男女授受不親是合禮之舉，但在嫂溺能否援之以手的問題上，孟子認(rèn)為，“嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不親，禮也；嫂溺，援之以手者，權(quán)也?！笨梢姡谏┠鐚⑺赖那闆r下，援手救嫂雖然有損于禮義的形式，但卻是“義”的體現(xiàn)。因此，在具體事件中實(shí)踐“義”的程度適宜與否，要根據(jù)當(dāng)時(shí)的情況，遵照“權(quán)”的精神來確定，而不是一味地強(qiáng)調(diào)“舍生取義”，去作無謂的犧牲。

另外，孟子認(rèn)為“人性本善”，正因?yàn)槿绱?，人生來就具備仁義之心，對(duì)仁義的追求是與生俱來的，仁義是生命中不可分割的一部分，“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”；人性之善如同水之向下，與生俱來，“人性之善也，猶水之就下也”。因此，假如喪失了生命本體，作為人的本質(zhì)的“仁義禮智”也就不能存在，更不能實(shí)現(xiàn)了。同時(shí)，孟子反對(duì)人們自暴自棄?！白员┱撸豢膳c有言也；自棄者，不可與有言也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也；義，人之正路也。曠安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉!”。

由此可見，在孟子看來，仁、義與生命是融為一體的，棄仁義便是毀生命，毀生命便是棄仁義。在個(gè)體生命與個(gè)人理想二者之間，孟子并沒有偏廢任何一方的取向，相反，二者是緊密融合在一起的。

(二)孟子天命觀中的生命意識(shí)。

孟子繼承了孔子“盡人事而待天命”的思想。他一方面重視天命的作用，認(rèn)為順天者存，逆天者亡，人要安順天命；但另一方面，這種安順天命是有條件的，“莫非天也，順受其正。濕命者，不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也?！币虼?，孟子的“安順天命”，除了有舍生取義，死得其所的意思之外，還有人不能由天命隨意擺布的意思。在孟子看來，天命的實(shí)現(xiàn)離不開人力的配合，雖然失敗主要是天命所致，但人事未盡也是其中的重要原因之一。因此，孟子認(rèn)為，“故王之不王，不為也，非不能也”，“夫人豈以不勝為患哉?弗為爾?！?/p>

在順天命的同時(shí)，孟子更強(qiáng)調(diào)人事的作用，他以人的角度看待“天命”?！氨M其心者知其性也，知其性則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。天壽不貳，修身以俟之，所以立命?！庇纱丝梢姡挥袕纳谋倔w出發(fā)，去“盡心”、“知性”才能“知天”，去“存心”、“養(yǎng)性”才能“事天”，至于壽命的長(zhǎng)短不必去顧及，君子修身養(yǎng)性以待天命而已。如果脫離了生命的本體，不去“盡心”、“知性”，只是單純的去“事天”、“立命”，就顯得空虛而毫無意義。

二、《孟子》中的民本思想

(一)民貴君輕論。

在《孟子?盡心》篇中，孟子說，百姓最為重要，代表國(guó)家的土神谷神其次，國(guó)君為輕。這段論述是對(duì)春秋以來重民思想的大總結(jié)、大升華。孟子認(rèn)為民是國(guó)家之本，而王道仁政，要在貴民。輕民、賤民、殘民，便無王道可言，亦無仁政可言。所以，孟子認(rèn)為，只有不嗜殺人的君主才能統(tǒng)一天下；一國(guó)的君主要注意保民而王、為民父母、與民偕樂；在治國(guó)時(shí)不能耽誤民事。這些都是孟子民本思想的表現(xiàn)。

(二)暴君放伐論。

孟子盛贊“湯武革命”，而齊宣王認(rèn)為武王伐紂是以臣弒君，于是孟子反駁說，賊仁者叫做賊，賊義者叫做殘，殘賊之人叫做獨(dú)夫，只聽說武王是誅獨(dú)夫紂，沒聽說是弒君，這一思想與其“民貴君輕”論一脈相承。孟子設(shè)計(jì)的君臣關(guān)系是：君賢則克盡臣職相輔弼；君不賢，則諫則諍；諫而不聽，“異姓”之臣可以棄君而去之，“貴戚”之臣可將君“易位”；對(duì)于暴君、昏君，甚至可以放逐，可以誅伐。這一論述的要害是提出了“暴君放伐論”。值得注意的是，孟子的這一論述是在君主專制獨(dú)裁體制剛剛顯示跡象之時(shí)提出來的，而歐洲直到十六十七世紀(jì)才有類似觀點(diǎn)的提倡與興起，這不能不說孟子眼光的敏銳和憂患的深刻，也足見其理論的價(jià)值。它使中國(guó)后來的所有封建專制君主感到惱恨，如明朝開國(guó)皇帝明太祖朱元璋讀到這一觀點(diǎn)，勃然大怒，還撤去了孟子在孔廟里的牌位。

(三)“取民于有制”和“正經(jīng)界”的養(yǎng)民富民說。

孟子生活的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，征戰(zhàn)連年，百姓生活在水深火熱之中。站在民眾生計(jì)的立場(chǎng)上，孟子主張“薄稅斂”，強(qiáng)調(diào)“取民于有制”，也就是嚴(yán)格按照他想象中的堯舜所定的稅法來辦事，“事取其中”，不輕也不重，不能重得讓人民生活不下去。同時(shí)，孟子主張“制民之產(chǎn)”，并由此提出了“正經(jīng)界”的辦法，即實(shí)行井田制。雖然就井田制在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代已被拋棄這一點(diǎn)來說，孟子的歷史觀并不是向前看的，但是孟子的偉大之處在于他看到了廣大農(nóng)民是否有恒產(chǎn)是農(nóng)民能否生存發(fā)展下去的重要條件，也是一個(gè)社會(huì)興衰的標(biāo)志或根本原因。孟子希望看到每個(gè)有“八口之家”的農(nóng)戶都有“五畝之宅”、“百畝之田”，以及五只母雞，兩只母豬，使得“死徙無出鄉(xiāng)，鄉(xiāng)田同井，出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦”，而這些想象在當(dāng)時(shí)戰(zhàn)火連綿的時(shí)代是無法成為現(xiàn)實(shí)的。

三、《孟子》中的養(yǎng)民教民思想和省刑慎罰的刑罰觀

戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，統(tǒng)治者嚴(yán)刑峻法，用殘酷的肉刑、生命刑來鎮(zhèn)壓人民的反抗，對(duì)于這“率獸而食人”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，孟子提出了養(yǎng)民教民說和省刑慎罰的刑罰觀。雖然這些思想無法超越時(shí)代的限制，帶有深刻的時(shí)代烙印，但是其中仍有著濃烈的人性意識(shí)，這是與其同時(shí)代的思想家無法相提并論的，在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，這些思想無疑具有高度的理論價(jià)值和積極意義。公務(wù)員之家

(一)養(yǎng)民教民說。

養(yǎng)民教民思想是孟子關(guān)于犯罪原因及其預(yù)防的學(xué)說的核心部分，這一思想基于他的性善論。孟子認(rèn)為既然人性是善的，那么犯罪就非人之本性。孟子有這樣一個(gè)借喻：牛山原來林木繁茂，這是它的本性，但是后來被“斧斤伐之”，剛剛長(zhǎng)了一點(diǎn)小苗葉，又被牛羊啃來啃去，結(jié)果變得光禿禿的，失去了山的本性。借此，孟子說明了人性的墮落是自戕的結(jié)果。

至于人的本性為什么會(huì)墮落?孟子敏銳地意識(shí)到了物質(zhì)生活條件、客觀經(jīng)濟(jì)環(huán)境與犯罪之間的聯(lián)系，指出了犯罪增多的客觀原因是民無“恒產(chǎn)”。這不僅與《管子》之中的“倉廩實(shí)則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”是一致的，而且孟子還進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到了“富歲，子弟多賴”，即禮節(jié)觀和榮辱觀不是生而自知的。所以孟子提倡設(shè)立學(xué)校，通過教育引導(dǎo)人的善性。

(二)省刑慎罰的刑罰觀。

孟子主張行仁政，而行仁政不以刑罰為驅(qū)使，法制建設(shè)的進(jìn)行應(yīng)當(dāng)以仁政的精神為原則。孟子以仁義作為最高的法律價(jià)值，作為區(qū)分罪與非罪的標(biāo)準(zhǔn)。在他看來，不仁不義是最嚴(yán)重的犯罪。據(jù)此，孟子特別為人們確認(rèn)了一條“先王之法”——“誅不仁”：“舜流共工于幽州，放隳兜于崇山，殺三苗于三危，殛鯀于羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也?！彼涯切盃?zhēng)地以戰(zhàn)”、“爭(zhēng)城以戰(zhàn)”的諸侯斥之為“率土地而食人肉”，應(yīng)當(dāng)“罪不容于死”；把那些謀臣、武將斥之為“民賊”。孟子認(rèn)為當(dāng)時(shí)社會(huì)的最嚴(yán)重的犯罪行為不是一般的下層盜賊，而是上層不仁不義的禍國(guó)殃民的行為。雖然孟子不贊成人民起義，并斷言人民一旦起義就會(huì)導(dǎo)致國(guó)家滅亡，但是孟子也指出了人民起義的根源在于統(tǒng)治者的暴虐之政所逼。孟子的這些思想指出了犯罪不僅局限于一般百姓觸犯統(tǒng)治階級(jí)意志，還包括統(tǒng)治階級(jí)集團(tuán)內(nèi)部不仁不義的行為，且后者比前者嚴(yán)重，同時(shí)還揭示了“官逼民反”的道理。這種以民眾為本的視角在當(dāng)時(shí)的社會(huì)是難能可貴的。

因此，孟子提出了他的“不嗜殺人”主張。孟子倡導(dǎo)仁政、反對(duì)“虐政”，他認(rèn)為“虐政”的表現(xiàn)之一是濫殺無辜，所以，作為仁政的措施，孟子提出要省刑慎罰，并告誡那些野心勃勃的諸侯王，只有“不嗜殺人”，才能定天下于統(tǒng)一。而且在實(shí)際的刑事政策上，孟子依據(jù)其性善論提出“教而后誅”。這一主張不僅適用于上層階級(jí)的諸侯、大夫，也適用于一般的平民犯罪。