導(dǎo)語：蕭氏文學(xué)雅俗觀念與尚和思維一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

盡管任何朝代的帝王都有性選擇與宣泄的“泛愛”權(quán)利，但是無論生活如何糜爛，在詩文創(chuàng)作中、在皇族生活與宮廷文化中都是恥于言說而矜于雅正的。雖然魏晉已降，詩歌曲調(diào)就已受到風(fēng)謠影響，然而其影響都不若齊梁時(shí)代程度之深、范圍之廣。因?yàn)闊o論是風(fēng)謠曲調(diào)的流靡，還是狎伎娛情的輕艷，在蕭氏帝王主政后都不同程度地融入并張揚(yáng)于皇族文化與宮廷生活中。由于這種個(gè)體家族的喜好，轉(zhuǎn)變了皇族生活與宮廷文化的傳統(tǒng)觀念，且蕭氏家族對文學(xué)的偏愛又使這種喜好擴(kuò)張到詩文創(chuàng)作的領(lǐng)域中，進(jìn)而引發(fā)了齊梁時(shí)代詩文創(chuàng)作從形式到內(nèi)容雅中見俗、俗情雅化的詩風(fēng)轉(zhuǎn)向。蕭氏家族對皇族生活與宮廷文化的這種決斷性影響，正是通過齊梁年間幾個(gè)影響較大的蕭氏文學(xué)集團(tuán)來實(shí)現(xiàn)的。

一、蕭氏文學(xué)集團(tuán)的風(fēng)謠喜好與引謠入詩

自魏晉至隋，西曲民謠逐步傳入歌詩曲調(diào)之中，一改傳統(tǒng)歌詩雅言正聲的特點(diǎn)?！稑窌吩疲骸坝晌旱炙?，上下數(shù)百年間，偏方互據(jù)，析為南北。郊廟之外，民謠雜出。非哀思淫靡之音，則離析怨曠之曲也。故江左雖衰而章曲可傳聲西曲是也?！保?］而在民謠傳入歌詩的過程中，帝王文學(xué)集團(tuán)對風(fēng)謠之喜好，則無過于齊梁蕭氏文學(xué)集團(tuán)；齊梁時(shí)代也比魏晉已還任何一個(gè)時(shí)代都更強(qiáng)調(diào)風(fēng)謠對詩文創(chuàng)作的新變作用。因此，無論“永明體”還是“宮體”文學(xué)都帶有明顯引謠入詩的特征。從齊朝開國皇帝蕭道成開始，這個(gè)家族鐘愛民間風(fēng)謠的喜好便在皇族生活與宮廷文化中張揚(yáng)?！暗坌覙酚窝缂?，謂儉曰：‘卿好音樂，孰與朕同？’儉曰：‘沐浴唐風(fēng)，事兼比屋，亦既在齊，不知肉味?！鄯Q善。后幸華林宴集，使各效技藝。褚彥回彈琵琶，王僧虔、柳世隆彈琴，沈文季歌《子夜來》，張敬兒舞。儉曰：‘臣無所解，唯知誦書。’因跪上前誦相如《封禪書》?！保?］593這里《子夜來》即是吳聲十曲之一［3］640，因齊高帝蕭道成好音樂，所以群臣彈琵琶、彈琴，且歌且舞，將吳歌西曲帶入宮廷與君同樂。上之喜好對于國風(fēng)來說無疑是一種身體力行的倡導(dǎo)，蕭道成素以恭儉聞名尚且如此，到武帝就不只是聽聽看看吳歌西曲便罷了?！稑犯娂分休d“：《古今樂錄》曰：‘《估客樂》者，齊武帝之所制也。帝布衣時(shí)，常游樊、鄧。登祚以后，追憶往事而作歌。使樂府令劉瑤管弦被之教習(xí)，卒遂無成。有人啟釋寶月善解音律，帝使奏之，旬日之中，便就諧合。敕歌者常重為感憶之聲，猶行于世。寶月又上兩曲，帝數(shù)乘龍舟，游五城江中放觀，以紅越布為帆，綠絲為帆纖，钅俞石為篙足。篙榜者悉著郁林布，作淡黃袴，列開，使江中衣，出。五城，殿猶在。齊舞十六人，梁八人。’《唐書•樂志》曰：‘梁改其名為《商旅行》。’”［3］699這里記載齊武帝蕭賾喜歡作西曲，所作之《估客樂》和諧、哀婉、感憶，“猶行于世”，并且被后人記載于《樂府詩集》清商曲辭之西曲歌里。流傳到梁的時(shí)候，又被梁人改為《商旅行》，繼續(xù)了它的傳承。齊武帝的兒子郁林王蕭昭業(yè)在父親蕭賾去世后“大殮始畢，乃悉呼武帝諸伎，備奏眾樂”“，及武帝梓宮下渚，帝于端門內(nèi)奉辭，辒辌車未出端門，便稱疾還內(nèi)。裁入閣，即于內(nèi)奏胡伎，鞞鐸之聲，震響內(nèi)外”。［2］136而東昏侯蕭寶卷在被斬殺前還曾“在含德殿，吹笙歌作《女兒子》”［2］157。

齊朝高帝賞西曲于宮中，武帝制曲并游作娛樂于宮外江渚上，郁林王與東昏侯迷戀西曲歌伎則不分時(shí)間、地點(diǎn)與場合。而尚歌西曲之群臣皆為士族文人，這樣風(fēng)謠西曲的韻調(diào)不僅由鄉(xiāng)間閭里進(jìn)入宮廷文化中，還進(jìn)入到士族文化圈中，并由于永明年間南齊蕭氏文學(xué)集團(tuán)成員的倡導(dǎo)與實(shí)踐，迅速在全國蔓延開來。蕭子良文學(xué)集團(tuán)主將周颙“著《四聲切韻》行于時(shí)”［2］895，沈約“撰《四聲譜》”［4］而形成“聲律論”，倡于永明年間，因之而成“永明體”。我們知道“永明體”新體詩文產(chǎn)生的關(guān)鍵是聲律論的提出，所以周颙、沈約等人是永明詩體新變的重要人物。鐘嶸說沈約的詩“見重閭里，誦詠成音”［5］76而被鄉(xiāng)間閭里喜歡，一方面說明沈約詩歌韻律別致上口，另一方面也說明他所提倡的運(yùn)用聲律進(jìn)行詩文創(chuàng)作與民風(fēng)民謠密切相關(guān)。尤其是鐘嶸所說的“蜂腰鶴膝，閭里已具”［5］28，更能為引謠韻入詩做有力證明，因?yàn)椤胺溲Q膝”是沈約總結(jié)之“八病”中的兩病，說“閭里已具”，恰恰證明沈約八病出處乃來自民謠。至此，經(jīng)過蕭齊帝王與蕭子良文學(xué)集團(tuán)的倡導(dǎo)、借鑒與發(fā)展，在南齊詩文創(chuàng)作中開始以引用民謠語言聲、調(diào)、韻的形式，進(jìn)行詩體新變的創(chuàng)作。也就是說，其引謠入詩是從聲調(diào)、節(jié)奏和韻味三方面入手來追求民間文化對傳統(tǒng)文化的改造與創(chuàng)新。到蕭梁一朝，蕭衍父子喜歡民謠西曲則更有名。在《樂府詩集》清商曲辭之西曲歌中至今還有梁武帝蕭衍根據(jù)民謠編作的《襄陽踏銅蹄》、簡文帝蕭綱所作的《烏棲曲》四首、元帝蕭繹所作的《同前》六首，以及沈約、蕭子顯、徐陵、庾信等人的西曲歌作品。這說明梁代蕭氏帝王文學(xué)集團(tuán)在聲韻方面繼續(xù)引謠入詩，承續(xù)了蕭齊一朝的新變遺風(fēng)。但與蕭齊一朝不同的是，蕭梁文學(xué)集團(tuán)不僅從民謠語言聲、調(diào)、韻的形式方面繼續(xù)引入，更將民謠的詠情風(fēng)俗與美人情結(jié)以及以此為詩歌內(nèi)容的風(fēng)尚也借鑒過來。這一點(diǎn)我們從梁武帝縱容宗室與士族在家豢養(yǎng)歌舞藝伎，每逢宴飲游作便有家伎侍陪，以及蕭氏父子在“宮體”新變中的詠美人題材便可看出。如蕭衍的《子夜歌》二首：恃愛如欲進(jìn)。含羞未肯前。朱口發(fā)艷歌。玉指弄嬌弦。朝日照綺窗。光風(fēng)動(dòng)紈羅。巧笑蒨兩犀。美目揚(yáng)雙蛾。［6］1516蕭綱的《詠美人看畫詩》：殿上圖神女。宮里出佳人?？蓱z俱是畫。誰能辨?zhèn)握妗７置鲀裘佳?。一種細(xì)腰身。所可持為異。長有好精神。

庾肩吾的《詠美人看畫詩》：絳樹及西施。俱是好容儀。非關(guān)能結(jié)束。本自細(xì)腰肢。鏡前難并照。相將映淥池?？磰y畏水動(dòng)。斂袖避風(fēng)吹。轉(zhuǎn)手齊裾亂。橫簪歷鬢垂。曲中人未取。誰堪白日移。不分他相識。唯聽使君知。［6］1993從以上美人題材的詩歌兼及逯欽立輯校的《先秦漢魏晉南北朝詩》來看，蕭氏文學(xué)集團(tuán)喜歡同題作詩，如上面的蕭綱和庾肩吾之《詠美人看畫詩》，有著有意倡導(dǎo)吟詠同一題材的作詩傾向與和詩氛圍。同時(shí)，相對于畫家以畫筆來贊頌美人之美而言，蕭氏文學(xué)集團(tuán)所帶領(lǐng)的文人群體是用詩筆來吟詠美人，具有以語藻雕繪美人模態(tài)之美的特點(diǎn)。如果說蕭衍文學(xué)集團(tuán)對風(fēng)謠的借鑒還處于語言形式美向內(nèi)容題材的過渡階段，那么從蕭綱開始，已經(jīng)大量借鑒風(fēng)謠歌詠女色表現(xiàn)憐情的詩歌題材，從最初的引謠韻入詩發(fā)展為引謠情入詩。也正因如此，才形成了齊梁詩歌音韻流暢、語調(diào)哀婉、聲色俱佳、不雅不俗之特點(diǎn)，“在情調(diào)上傷于輕艷，風(fēng)格上比較柔靡緩弱”［7］，被后人評為缺少氣骨與精神。不過這很正常，因?yàn)辇R梁詩歌與弘揚(yáng)氣骨精神的詩歌走的是兩條藝術(shù)道路：一條是形式唯美之路，一條是功利審美之路。而藝術(shù)賞鑒之路本來就應(yīng)是多元而不該是一元絕對化的，可惜有些人實(shí)在是過于模式化、過于原則化，以致于走上審美的偏狹之路。

二、蕭氏文學(xué)集團(tuán)的市井原性與雅俗兼美

我們知道蕭氏文學(xué)集團(tuán)的領(lǐng)袖皆是素族、武將出身，在這個(gè)家族成為皇族之前，他們與市井生活是互為滋養(yǎng)的。好色狎伎、吟謠艷舞、嗜利經(jīng)商、爭強(qiáng)好勝、囤積居奇可以說就是他們的原生態(tài)本性。所以當(dāng)他們以僭祚的方式成為皇族之后，一方面他們要向高門世族學(xué)習(xí)，將自己的生活形式雅化，一方面這個(gè)家族骨子里固有的市井原性又迫使他們將市井生活習(xí)慣通過權(quán)力影響滲透于宮廷文化與士族生活中，那么以他們?yōu)轭I(lǐng)袖的蕭氏文學(xué)集團(tuán)勢必就具有了雅俗兼融的文化特征。前面已經(jīng)說過，允許士族豢養(yǎng)家伎并形成吟詠家伎等美人題材的詩風(fēng)是在蕭梁帝王文學(xué)集團(tuán)的倡導(dǎo)下昌盛于梁代的,而在齊朝時(shí)齊高帝則明令禁止或者控制士族豢養(yǎng)家伎，所以盡管齊朝也引謠入詩，但是詠家伎等美人題材的詩作尚為少見。甚至在蕭齊時(shí)代，受齊高帝本人倡儉習(xí)慣及其用素族壓制世族的政策影響，素族市井原性中尚簡樸、重簡約的一面也或多或少地被帶入皇族生活中，進(jìn)而影響了整個(gè)國家的風(fēng)氣。到蕭梁時(shí)代，素族市井原性中諸多不好的習(xí)慣都被帶入梁代的日常生活中。梁武帝不但不控制士族豢養(yǎng)家伎娛情取樂，有時(shí)還作為一種獎(jiǎng)勵(lì)，賞賜女伎給重臣及其兒子。如《南史•徐勉列傳》載“：第二子悱卒，痛悼甚至，不欲久廢王務(wù)，乃為《答客》以自喻焉。普通末，武帝自算擇后宮吳聲、西曲女妓各一部，并華少，賚勉，因此頗好聲酒?！保?］1485而徐勉本是家貧清廉之人，尊官厚祿后才一點(diǎn)點(diǎn)提升家族生活的質(zhì)量，而他卻時(shí)時(shí)以“人遺子孫以財(cái)，我遺之清白”［2］1483而自勵(lì)。就是這樣一個(gè)人，在二兒子死后極其痛苦又不忘政務(wù)之時(shí)，也因皇帝獎(jiǎng)勵(lì)女伎而從此“頗好聲酒”，不以狎伎不“清白”為恥辱，可見當(dāng)時(shí)社會(huì)嗜酒、重色、迷聲風(fēng)氣之重。而且，在當(dāng)時(shí)士人喜歡男童，有男童侍候也不是什么見不得人的不光彩之事，因此在詩文作品中有所表現(xiàn)也是常態(tài)生活的自然摹寫，我們不能完全用當(dāng)下的眼光與道德觀念臆斷批判。梁武帝蕭衍縱容六弟蕭宏囤積居奇、暴斂成性的行為，使得蕭宏的家里帶有集市的性質(zhì)，而且他在建康也確實(shí)“有數(shù)十處商邸”［8］400。其他士族看到蕭宏這樣的行為既在經(jīng)濟(jì)上獲利，又備受皇帝寵愛，勢必也競相效仿?！皽仫査家?，有了錢自然就想方設(shè)法讓自己更加快樂，這也勢必助長社會(huì)嗜酒、重色、迷聲風(fēng)氣的蔓延。無論是蕭齊尚簡樸、重簡約的市井原性之布播，還是蕭梁好色狎伎、吟謠艷舞、嗜利經(jīng)商、爭強(qiáng)好勝、囤積居奇的市井原性之影響，他們都直接影響了蕭氏文學(xué)集團(tuán)乃至整個(gè)國家的文化轉(zhuǎn)型與詩學(xué)變遷。蕭氏家族憑借其帝王皇族的身份與號召力，以其素族市井原性的好尚引導(dǎo)士族群體生活的俗向發(fā)展，與雅正的士族文化共同構(gòu)成一種新的文化范式———雅俗兼美的文化范式。文化范式的改變，標(biāo)志著士人世界觀的轉(zhuǎn)變和審美觀的變遷，他們因此而欣賞一種“不雅不俗”的生活與美，進(jìn)而通過蕭氏文學(xué)集團(tuán)的詩文創(chuàng)作和文學(xué)活動(dòng)發(fā)展并深化了這種導(dǎo)俗入雅、雅俗兼容的文化范式。蕭子顯在《南齊書•文學(xué)傳論》中就鮮明地提出這種“不雅不俗”的文論觀點(diǎn)“：三體之外，請?jiān)囃?。若夫委自天機(jī)，參之史傳，應(yīng)思悱來，勿先構(gòu)聚。言尚易了，文憎過意，吐石含金，滋潤婉切。雜以風(fēng)謠，輕唇利吻，不雅不俗，獨(dú)中胸懷。輪扁斫輪，言之未盡，文人談士，罕或兼工。非唯識有不周，道實(shí)相妨，談家所習(xí)，理勝其辭，就此求文，終然翳奪。故兼之者鮮矣。”［9］最后一句“兼之者鮮矣”和前面“言尚易了，文憎過意”、“不雅不俗，獨(dú)中胸懷”從理論上旗幟鮮明地倡導(dǎo)了雅俗兼工的美文觀念，而蕭子顯作為齊朝的后裔，梁朝蕭氏文學(xué)集團(tuán)的旗手，他對雅俗兼工的倡導(dǎo)貫通了齊梁文學(xué)的主脈，突顯出齊梁文人雅俗兼美的審美理念。

三、蕭氏文學(xué)集團(tuán)的尚和思想與賞美意識

其實(shí)，從齊梁蕭氏文學(xué)集團(tuán)追求“雅俗相融”的審美生活與“雅俗兼美”的文學(xué)理念，我們可以看出，齊梁時(shí)代是有尚“和”思想存在的，對于文學(xué)集團(tuán)而言，首先追求的就是雅俗之“和”。為什么會(huì)追求雅俗之“和”呢？這得益于齊梁時(shí)代主上與文學(xué)集團(tuán)主流所力求的儒玄佛三教思想之融合。蕭子良文學(xué)集團(tuán)在蕭子良和蕭長懋的帶領(lǐng)下，經(jīng)常舉行重大法事活動(dòng)，其“造經(jīng)唄新聲”啟示周颙、沈約等人提出著名的聲韻理論并應(yīng)用于詩文創(chuàng)作。該文學(xué)集團(tuán)還經(jīng)常組織三教思想的論辯活動(dòng)，其中影響較大的神辯論活動(dòng)一直持續(xù)到蕭衍建梁，直到集團(tuán)文人66人寫出70余篇反無神論文章方算結(jié)束。該集團(tuán)成員幾乎皆入佛門，范縝因不信佛而持無神論思想并著有《神滅論》而遭到蕭衍、沈約等人的攻訐，最后退出蕭子良文學(xué)集團(tuán)。而“凡是佛教徒，都主張調(diào)和儒佛”［8］439，沈約就曾經(jīng)作《均圣論》，而梁武帝蕭衍原本信道教，治國實(shí)施儒法，身心追求侍佛，更是調(diào)和三教的名人高手。而三教思想的融合，使大家意識到“世間萬事本是混融”［10］，那么，作為生命主體的人也應(yīng)該兼顧雅俗，與多種宗教觀念相融，與社會(huì)現(xiàn)實(shí)相融，與俗世生活相融，與民間文化相融。因而，齊梁時(shí)代的詩歌便呈現(xiàn)出引謠入詩“、不雅不俗”、歌詠俗世生活常態(tài)之美的特點(diǎn)。三教融合追求的是精神信仰之“和”，詩文創(chuàng)作追求的是雅俗文化之“和”?！昂汀辈皇窍嗤遣煌郧笙嗳?。子曰“：君子和而不同，小人同而不和。”［11］這里通過君子和小人的“和”與“同”之對比，將“和”的內(nèi)涵解釋得非常清楚。因此我們說，齊梁時(shí)代無論是意識形態(tài)抑或是文化發(fā)展，還是生活形式，都處于多元性的開放包容狀態(tài)，因此可以兼容并蓄創(chuàng)新發(fā)展，呈現(xiàn)出其樂融融、彬彬之盛的和美態(tài)勢。齊梁兩朝蕭氏文學(xué)集團(tuán)的骨干沈約在《宋書•謝靈運(yùn)傳論》中言“：夫五色相宣，八音協(xié)暢，由乎玄黃律呂，各適物宜。欲使宮羽相變，低昂互節(jié)，若前有浮聲，則后須切響。一簡之內(nèi)，音韻盡殊；兩句之中，輕重悉異。妙達(dá)此旨，始可言文?！保?2］這里主要說明兩個(gè)問題：第一，因?yàn)椤拔迳迸c“八音”適合玄黃律呂給人以諧美之感，所以啟示詩文創(chuàng)作用韻理論的提出；第二，詩文用韻講求“低昂互節(jié)”“、音韻盡殊”“、輕重悉異”的相變之美，也是一種諧美。實(shí)際上無論追求“適耳”之音樂，還是追求“適口耳”之詩文，都是在追求一種令感官滿足的諧和之美，也是尚“和”思想的體現(xiàn)。作為永明新變代表的謝朓詩即具有“好詩圓美流轉(zhuǎn)如彈丸”［2］609的特點(diǎn)，這是謝朓的詩美主張，也是沈約借謝朓的理論評價(jià)王筠詩歌的贊語?！皥A美流轉(zhuǎn)”就是追求聲韻節(jié)奏的自然和諧，有如彈丸一般圓通暢達(dá)，講求的是詩歌音韻、辭藻、詩意、詩境的自然流露，圓轉(zhuǎn)表達(dá)和委婉曲暢之美。此美乃是“一種勻稱的美”，是“圓美”，也是“和”美，這又再一次印證蕭齊時(shí)代文化領(lǐng)域即蕭氏文學(xué)集團(tuán)的主導(dǎo)思想———尚和。蕭梁時(shí)代不止追求詩歌韻律、辭藻、詩意和詩境的“圓美”，更進(jìn)一步追求詩人與日常俗世生活審美之“和”美，突出地表現(xiàn)在對物象美的對象化選擇與表現(xiàn)上。蕭梁帝王文學(xué)集團(tuán)大量組織宴游、同題限時(shí)詩作，而且因?yàn)槭捔杭易宓闹厣T風(fēng)和吳歌西曲注重表現(xiàn)男女情愛和女色之美的題材影響，蕭梁三個(gè)文學(xué)集團(tuán)較多地表現(xiàn)日常生活的物態(tài)之美，發(fā)展到后期就是吟詠女色表達(dá)憐情之美。而由吟詠女伎發(fā)展到吟詠內(nèi)人，更注重表現(xiàn)一種婚姻生活中男女雙方的恩愛和諧之美。這是與日常俗世生活相融的美，正是在這種對象化唯美的表現(xiàn)中，詩人們發(fā)現(xiàn)自我，重新在社會(huì)生活中為自我定位，為自我的生活質(zhì)量和生存狀況作美的評價(jià)。

當(dāng)傳統(tǒng)倫理關(guān)系和社會(huì)責(zé)任隨信仰的多元化而在人的主體意識中坍塌后，人們需要對自我存在重新進(jìn)行定位，而詠物、詠女色、詠內(nèi)人即體現(xiàn)了這種定位欲求的意識流動(dòng)過程，是創(chuàng)作主體對自我生存環(huán)境、社會(huì)情感和生活質(zhì)量的重新審視與審美確定。通過查看史書我們知道，蕭梁時(shí)代不都是“完美生活”，可是為什么詩人的筆告訴給我們的他們的存在竟是那么的浪漫、溫婉甚而具有蠱惑人心的美艷呢？這絕不僅僅是因?yàn)槿说臐撘庾R中有“詩意的棲居”之表達(dá)需要，詩文中確實(shí)可以看到作者有歌詠盛世太平，尤其是美化世界、美化常態(tài)生活的欲望在里面。既然“‘美女’主要是充當(dāng)觀賞審美的對象，而不是性發(fā)泄或玩弄的對象”［14］，那么其目的就不是為了展現(xiàn)艷情是多么具有蠱惑人心的挑逗性，而是為了表明它是“美的”。在這種“美的”對象化表現(xiàn)中，我們可以感受到詩人的生存狀態(tài)和他們給自己定位后對自我生活質(zhì)量評價(jià)的欣然感受：圓美啊。其實(shí)齊梁時(shí)代的尚“和”思想無處不在。從蕭氏各個(gè)文學(xué)集團(tuán)建立的初衷來看，就是為了以“和”壓倒“不和”或者以“大和”壓倒“小和”；從齊朝帝王以素族壓制世族的國策來看，是為了使世族迫于強(qiáng)勢接受素族，使素族出身的皇族融于士族群體中，意在通過追求世族與素族之和來實(shí)現(xiàn)治國之“和”；從梁武帝推行優(yōu)遇宗族的政策來看，是為了避免重蹈宋齊兩朝宗族自相殘殺的覆轍，求得宗族之“和”，進(jìn)而求得治國之“和”。此外，蕭氏文學(xué)集團(tuán)組織宴游、賦作、唱和等形式的交流也是為了統(tǒng)一思想，求得文化之和與權(quán)威話語之和，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)以文“化成天下”的治世目的。正如齊梁文人用詩文之筆告訴我們“美無處不在”一樣，在齊梁時(shí)代，尚“和”思想也無處不在。與政治和、與宗教和、與宗室和、與宮廷和、與民俗和、與詩友和、與景色和、與環(huán)境和、與生活和，簡言之就是與天和、與地和、與人和、與美和，這就是齊梁時(shí)代雅俗兼美的文化范式之典型特征。

從蕭氏文學(xué)集團(tuán)和齊梁時(shí)代無處不在的尚“和”思想來看，齊梁文學(xué)集團(tuán)實(shí)際上是帶領(lǐng)齊梁時(shí)代的詩人以詩文的形式尋求并解答了人應(yīng)該如何生存的哲學(xué)命題。相對于東晉玄言詩人（包括陶淵明）歸隱遁世的生存方式而言，齊梁詩人選擇了積極融入的生存方式。蕭氏文學(xué)集團(tuán)使這種“融入”由“文學(xué)融入”而上升到“審美融入”的新境界，因此，所有的詩人都帶著一雙善于發(fā)現(xiàn)美的慧眼，賞美、寫美、歌詠美，所以才讓今天的我們看到原來齊梁時(shí)代的社會(huì)生活，“美”是無處不在的。而這種無處不在的圓融與和美，恰恰構(gòu)成了文學(xué)批評史上獨(dú)特的齊梁之美。