導(dǎo)語(yǔ)：土族民歌特色及其地方性特色一文來(lái)源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀(guān)點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢(xún)客服老師，歡迎參考。

〔關(guān)鍵詞〕土族民歌區(qū)域性特征生態(tài)環(huán)境

〔摘要〕民歌特點(diǎn)及其區(qū)域性特征的形成是多種因素長(zhǎng)期影響的結(jié)果,與其生存的生態(tài)環(huán)境關(guān)系密切,在土族民歌形成、發(fā)展,以及“互助”、“民和”兩大土族民歌色彩區(qū)區(qū)域性特征的形成過(guò)程中,除土族傳統(tǒng)文化及周邊漢、藏民族民間音樂(lè)外,漢、藏民族的宗教信仰、民俗風(fēng)情、民族語(yǔ)言等民族文化起到了重要的影響作用。

引言

音樂(lè)與社會(huì)生活之間有著緊密的聯(lián)系,反映著人類(lèi)的社會(huì)生活,而民間音樂(lè)所處的社會(huì)、文化等生態(tài)背景又影響著音樂(lè)形態(tài)特征的形成。民歌特點(diǎn)及其區(qū)域性特征的形成是多種因素長(zhǎng)期影響的結(jié)果。由于各地區(qū)、各民族民間音樂(lè)的不斷撞擊與交融,民歌文化區(qū)往往又是相對(duì)的,在同一音樂(lè)文化區(qū)內(nèi),實(shí)際上也會(huì)存在各族民歌間的碰撞與交流。筆者就土族民歌特點(diǎn)及其區(qū)域性特征的形成與其所處社會(huì)環(huán)境等生態(tài)背景因素之關(guān)系做初步探析。

土族作為我國(guó)人口較少的少數(shù)民族,世代繁衍生息于有世界屋脊之稱(chēng)的青藏高原東北角,其所居住的河湟谷地是非常典型的民族雜居區(qū),在歷史上就是一個(gè)多民族共同生活的地帶,各歷史時(shí)期不斷有不同民族遷徙流動(dòng),是我國(guó)西北各少數(shù)民族與漢族雜居地。土族在漫長(zhǎng)且復(fù)雜的形成與發(fā)展過(guò)程中,由于其周邊漢族、藏族分布地域與人口數(shù)量的絕對(duì)優(yōu)勢(shì),土族在長(zhǎng)期與漢、藏民族雜居的過(guò)程中,除保持了本民族傳統(tǒng)婚戀、儀禮等文化、習(xí)俗外,也不可避免地受到了來(lái)自漢族、藏族傳統(tǒng)文化的影響,宗教、民俗、語(yǔ)言、藝術(shù)等都不同程度地呈現(xiàn)出多元文化特征,形成獨(dú)特的民族風(fēng)格。其民歌在形成的過(guò)程中,除受到本民族固有文化形態(tài)的影響外,自然也受到當(dāng)?shù)仄渌褡逦幕挠绊?。以下僅從土族及其周邊民族的宗教信仰、民俗風(fēng)情、使用語(yǔ)言、民間音樂(lè)四方面對(duì)土族民歌種類(lèi)、音樂(lè)形態(tài)、唱詞語(yǔ)言等方面的特點(diǎn)及區(qū)域性特征的成因加以嘗試性探析。

一、宗教信仰的滲透

音樂(lè)常常是宗教活動(dòng)的重要組成部分,“儀式音樂(lè)形成于特定的社會(huì)及其文化傳統(tǒng),并依存、歸屬和受制于其社會(huì)和文化傳統(tǒng)”。土族作為一個(gè)有著長(zhǎng)期宗教信仰史,且宗教活動(dòng)在其生活中和心目中占有重要地位的民族,宗教文化對(duì)其民歌(特別是宗教儀式曲)的發(fā)展定會(huì)起到某種潛移默化的影響作用。當(dāng)初外來(lái)宗教在土族中傳播時(shí),就曾注重以音樂(lè)等藝術(shù)化手段增強(qiáng)傳播效果。13世紀(jì)的藏傳佛教宗師、大學(xué)者薩迦班智達(dá)·貢葛堅(jiān)贊在其著作《樂(lè)論》一文中從一個(gè)宗教傳播者的角度闡明了音樂(lè)在藏傳佛教中作為傳播手段所具有的重要作用。

在其向土族地區(qū)的傳播過(guò)程中,便表現(xiàn)為不同程度地對(duì)原有土族的某些民歌進(jìn)行改造和吸收,使自己原先帶有漢族或藏族藝術(shù)、文化特征的宗教音樂(lè)產(chǎn)生一定的民族化、世俗化傾向,宗教信仰在土族中的普遍現(xiàn)象也自然會(huì)使藏族音樂(lè)文化被土族原有音樂(lè)文化所吸收、融合,從而形成新的土族民間音樂(lè)特征。由于宗教活動(dòng)中民歌的意義常常超出宗教儀式階段功用而進(jìn)入到表演和創(chuàng)造的藝術(shù)化審美階段,這在某種意義上也起到了繼承和發(fā)揚(yáng)土族文化遺產(chǎn)的作用。

由于土族發(fā)展歷史的特殊性,其宗教文化蘊(yùn)含著多民族文化因素,宗教信仰現(xiàn)狀頗為復(fù)雜。土族地區(qū)周邊漢、藏民族在人口、地域上占有絕對(duì)優(yōu)勢(shì),當(dāng)漢、藏宗教浸入并被接受,甚至占統(tǒng)治地位時(shí),便形成了以土族原有傳統(tǒng)宗教、文化觀(guān)念為主,繼而結(jié)合其他民族某些宗教、文化觀(guān)念的一種特殊的宗教哲學(xué)觀(guān),藏傳佛教、漢族民間信仰和土族原始宗教薩滿(mǎn)教并行不悖,在土族信仰中均占有重要地位。由于各土族聚居地與漢、藏民族交往的程度不同,這兩種宗教信仰對(duì)土族不同地區(qū)的影響程度也有所差異,形成了新的土族宗教信仰分布。其中藏傳佛教是土族接受藏族文化的標(biāo)志;而地方保護(hù)神信仰(如龍王、二郎、四郎、娘娘)、陰陽(yáng)和風(fēng)水信仰、祖先崇拜等幾種信仰顯然源自漢族民間信仰。大體上說(shuō),互助、同仁和天祝等“互助民歌色彩區(qū)”(以下簡(jiǎn)稱(chēng)互區(qū))受藏族宗教影響較深,而“民和民歌色彩區(qū)”(以下簡(jiǎn)稱(chēng)民區(qū))則受漢族影響較大。

1漢族宗教文化對(duì)“民區(qū)”土族民歌的影響

“民區(qū)”部分土族信仰的法拉、法師是土族原始宗教———薩滿(mǎn)教的遺存。土族認(rèn)為“法拉”①是神與人之間的媒介,對(duì)其非常敬仰?！懊駞^(qū)”的“法拉”以漢族為主,其次才是土族;“法師”②則漢族、土族均可。老百姓將其兼有歌、舞、樂(lè)的動(dòng)稱(chēng)為“唱法師”或“跳法師”,表演的過(guò)程稱(chēng)為“喜神”,誦唱的曲調(diào)便被稱(chēng)為《喜神曲》。

“民區(qū)”另一部分土族信仰的二郎神被奉為佑助風(fēng)調(diào)雨順、人壽年豐的保護(hù)神,在民區(qū)土族“納頓節(jié)”中供奉的便是二郎神?！凹{頓”意為玩耍、娛樂(lè),原是蒙古人傳統(tǒng)的娛樂(lè)活動(dòng),然而現(xiàn)代的“納頓”,已大量顯現(xiàn)了漢族文化的內(nèi)容,它是三川地區(qū)最大的傳統(tǒng)集會(huì)?！凹{頓節(jié)會(huì)”上表演的是漢族家喻戶(hù)曉的《桃園三結(jié)義》、《西游記》等故事,供奉的是漢族民間信仰的二郎神,可見(jiàn)在“民區(qū)”土族文化受漢族影響深刻。

2藏族宗教文化對(duì)“互區(qū)”土族民歌的影響

與“民區(qū)”土族宗教信仰有著較大差異的是:“互區(qū)”土族的宗教信仰卻與藏族宗教信仰有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系,土族文化研究專(zhuān)家李可郁教授在其譯著《土族格賽爾》中認(rèn)為:“土族和藏族有著相似的生產(chǎn)方式、生活習(xí)俗,又有著共同的宗教信仰。因此,文化間的交流成為一種自然的事情?！雹垡灾隆盎^(qū)”流傳的土族宗教儀式曲基本都用藏語(yǔ)演唱,試從以下幾點(diǎn)分析。

其一,“互區(qū)”土族村落舉行的“背經(jīng)轉(zhuǎn)山”活動(dòng)與藏族宗教活動(dòng)“望果節(jié)”有非常相似的地方,這或許可以讓我們對(duì)藏族宗教信仰與土族民間音樂(lè)之間的關(guān)系做一推測(cè):由于在形成時(shí)間上藏族先于土族,加之人口、分布地域方面也比土族占優(yōu),“背經(jīng)轉(zhuǎn)山”活動(dòng)及其所用音樂(lè)受藏族宗教及其音樂(lè)影響較大似乎較為合理。

其二,土族地區(qū)最大的宗教寺院佑寧寺舉行的大型宗教活動(dòng)“觀(guān)經(jīng)”中,表演者裝扮的多為“南仁次”、“貢布才加”等藏族角色。同仁“六月會(huì)”儺戲性宗教表演中雖被供奉、扮演的是當(dāng)?shù)厣缴窈蜐h族的二郎神,所跳神舞雖與藏區(qū)舞蹈不同,但參與者卻既有土族又有藏族,甚至舊時(shí)唱藏族情歌“拉依”為其中一項(xiàng)主要內(nèi)容。

其三,在宗教信仰中,五色代表五智五蘊(yùn)佛教之系統(tǒng)為多數(shù)佛教信仰和研究者所熟知,而藏傳佛教崇拜的五色不僅與土族先民對(duì)色彩的崇拜相一致,而且五色無(wú)論在藏族及“互區(qū)”土族寺院宗教儀式中的“跳神”中,還是在寺院建筑中都具有宗教色彩,它象征著神力和福運(yùn)。在“互區(qū)”土族婚禮儀式曲《太陽(yáng)光輝照便了》中唱到了“五色”、“經(jīng)堂”、“柏香”①、“?！雹凇⒌?為婚禮歌平添了一些宗教意味。

從以上不難看出,土族宗教信仰具有多元組合特點(diǎn),因地區(qū)不同而各異,而恰恰是這些“互、民”兩區(qū)宗教信仰方面的差異,不僅影響了土族民歌體裁、種類(lèi)的形成,還對(duì)兩區(qū)區(qū)域性特征的形成產(chǎn)生了不小的作用。甚至可以說(shuō),宗教因素對(duì)土族民歌的形成與發(fā)展有著特殊的意義,“其中的藝術(shù)性規(guī)律幾乎全然是依社會(huì)性或宗教性規(guī)律為轉(zhuǎn)移”的。

盡管許多土族民歌(如“花兒”等)從表面上看來(lái),并沒(méi)有明顯的宗教文化痕跡,但由于在土族形成和發(fā)展過(guò)程中,周邊漢、藏民族宗教信仰對(duì)土族人民和其傳統(tǒng)文化有著近千年的持續(xù)、深厚的影響,實(shí)際在其形式和內(nèi)容背后,仍然可以窺見(jiàn)漢、藏宗教文化遺跡。

二、民族語(yǔ)言的支撐

語(yǔ)言是人類(lèi)最重要的交際工具,具有強(qiáng)大的社會(huì)功能,隨著社會(huì)的分化而分化,隨著社會(huì)的統(tǒng)一而統(tǒng)一。民族間語(yǔ)言的融合不僅使民族間文化的融合成為必然,且在一定程度上加快了民族間文化融合的進(jìn)程。

民歌中唱詞具有特殊的地位,唱詞的選擇猶如談話(huà)中用語(yǔ)的選擇,直接影響著交流信息的準(zhǔn)確傳遞,所不同的是:唱詞的選擇還對(duì)音樂(lè)音調(diào)走向、節(jié)奏選擇有制約作用。

1土族語(yǔ)言自身節(jié)奏、重音對(duì)其民歌音樂(lè)形態(tài)的影響

旋律的音調(diào)基礎(chǔ)來(lái)自語(yǔ)言,旋律中某些典型節(jié)奏更是以語(yǔ)言為基礎(chǔ)。筆者在對(duì)大量土族語(yǔ)詞匯(特別是實(shí)詞)進(jìn)行分析后發(fā)現(xiàn)其中大多數(shù)雙音節(jié)詞匯的詞重音或主重音常常在后,而漢語(yǔ)中則似乎在前者居多(見(jiàn)表1),當(dāng)我們?cè)诶首x———特別是有感情地朗讀———這些詞匯時(shí)不難發(fā)現(xiàn):越要抒發(fā)情感時(shí)越趨向于這一規(guī)律,其語(yǔ)言自身的節(jié)奏和重音就更為明顯。土族民歌中如:××—|或××.|等前短后長(zhǎng)的逆分型或稱(chēng)其為抑揚(yáng)格節(jié)奏的大量使用,或許就與土族語(yǔ)言這一節(jié)奏、重音特點(diǎn)有某種內(nèi)在的關(guān)系,土族民歌的這一節(jié)奏特點(diǎn)正是土族語(yǔ)言影響的結(jié)果。

2漢、藏民族語(yǔ)言與土族民歌唱詞區(qū)域性特征的關(guān)系

“互”、“民”兩區(qū)土族民歌中襯詞的不同使用特點(diǎn)也能反映出漢、藏民族的影響。周邊以藏族為主的“互區(qū)”土族民歌中,除多用土族語(yǔ)襯詞外,還常常使用藏語(yǔ)襯詞;而周邊以漢族為主的“民區(qū)”土族民歌中則除少量土族語(yǔ)襯詞外,較多使用的是漢語(yǔ)襯詞。此特點(diǎn)顯然與該地區(qū)土族語(yǔ)言的同化有著內(nèi)在的聯(lián)系,隨著民族間交往變得愈來(lái)愈頻繁和必要,語(yǔ)言在同化與通用的同時(shí),各民族的民間音樂(lè)在某種程度上也會(huì)出現(xiàn)更多的相關(guān)性。

此外,土族宗教儀式曲《嘛呢調(diào)》中“嘛呢”二字本源自藏傳佛教“、嘛、呢、叭、咪、哞”六字真言,也可視為藏族宗教信仰對(duì)土族民歌的影響在語(yǔ)言方面的體現(xiàn)。

三、民俗風(fēng)情的鋪墊

“土人的風(fēng)俗雖極受它的鄰居漢人和近親西藏人的影響,但還保持著它的原形”,由于土族民歌特殊的應(yīng)用場(chǎng)合及社會(huì)功能等與其生存土壤間的關(guān)系,土族社會(huì)自身及其周邊社會(huì)的民俗、風(fēng)情對(duì)土族民歌特征的形成,甚至是各聚居地略有不同的民俗、風(fēng)情對(duì)各土族民歌色彩區(qū)的形成,具有舉足輕重的意義。

1土族民歌三拍子較多的成因

此特點(diǎn)的形成與以下兩方面因素有深層聯(lián)系:其一,與土族民間舞蹈有關(guān)。土族現(xiàn)存的主要民間歌舞“安昭”是一種與土族習(xí)俗有很大關(guān)系的集體歌舞形式,無(wú)器樂(lè)伴奏。表演時(shí)人們聚集于打麥場(chǎng)或庭院之中圍成圓圈,由一至二位男性年長(zhǎng)者領(lǐng)舞(兼領(lǐng)唱)并逆時(shí)針旋轉(zhuǎn),其余緊隨其后邊舞邊唱,以領(lǐng)唱與齊唱的形式進(jìn)行,稱(chēng)之為“轉(zhuǎn)安昭”或“跳安昭”。為了適應(yīng)具有圓舞曲性質(zhì)的舞蹈動(dòng)作,音樂(lè)多采用三拍子就不足為奇了。其二,土族視“三”為吉祥數(shù)字,生來(lái)就喜用“三”。如:婚禮中“安昭”要轉(zhuǎn)三圈,新娘上馬要喝三杯酒,曰:“點(diǎn)盅三把”,①預(yù)示著它會(huì)給大家?guī)?lái)幸運(yùn);土族人十分好客,習(xí)慣以酒會(huì)友,敬酒對(duì)于他們來(lái)說(shuō)是最好的表達(dá)熱情友善的方式,待客禮儀也豐富多樣:凡貴客臨門(mén)都以“都拉斯”②相迎,這就是土族“進(jìn)門(mén)三碗酒”之禮,客人坐上炕便被請(qǐng)喝“吉祥如意三杯酒”,臨走時(shí)還要以“上馬三杯酒”相送;土族傳統(tǒng)婚禮按習(xí)俗一般為期三天;土族人際交往中的饋贈(zèng)禮儀,也以“三”為吉祥數(shù)。

2土族“家曲”、“野曲”(或曰雅、俗)的內(nèi)容、音樂(lè)特點(diǎn)及其分化與土族社會(huì)民俗文化有著直接的聯(lián)系

在土族封建禮教思想籠罩下形成的一系列土族民俗、風(fēng)情致使土族文化雅、俗分化,進(jìn)而形成的“家曲”、“野曲”才具有了各自的特點(diǎn):前者節(jié)奏規(guī)整、結(jié)構(gòu)均衡、旋律平穩(wěn)、唱詞文雅且固定,但適應(yīng)人群較窄;而后者音域?qū)拸V、節(jié)奏自由而舒展、曲調(diào)起伏而悠長(zhǎng),唱詞“粗俗”且即興,具有更多的大眾化因素,適應(yīng)人群較寬。“野曲”自然成為最能反映廣泛的、全面的土族人民生活與思想的土族民歌。

“家曲”等被“正統(tǒng)”文化所接受的土族民歌,對(duì)演唱者的性別、年齡及演唱場(chǎng)合等有較為嚴(yán)格的規(guī)范與限制。如:部分宗教、婚禮儀式曲僅能在特定的儀式場(chǎng)合,由少數(shù)“法拉”、“納信”等特定人群演唱,演唱者絕大多數(shù)為男性,且相對(duì)年齡較大。而且,土族傳統(tǒng)“禮教”帶有明顯的性別歧視,土族女性很少有盡情高歌的機(jī)會(huì),但參加喪禮時(shí),女性卻一定要演唱哭喪調(diào)。從而導(dǎo)致土族青少年不得不尋找適合自己演唱的民歌與環(huán)境。而被“正統(tǒng)”文化所遏制、排斥的情歌等所謂“野曲”對(duì)演唱者的性別、年齡及演唱場(chǎng)合(只要回避老人、長(zhǎng)輩及同宗異性)等相對(duì)沒(méi)有太嚴(yán)格的規(guī)范與限制。因此,以“花兒”為主的“野曲”便受到了廣大土族青少年男女的青睞,并得到較大發(fā)展,出現(xiàn)了表達(dá)憤怨、反抗等不滿(mǎn)情緒的作品,如敘事長(zhǎng)詩(shī)《拉仁布與吉門(mén)索》。

情歌的演唱活動(dòng)必須在“有限”的范圍內(nèi)加以約束與限制,在演唱情歌“花兒”時(shí)要回避老人、長(zhǎng)輩及同宗異性?！盎▋簳?huì)”便成了土族年輕人演唱“花兒”、結(jié)識(shí)異性與自由戀愛(ài)的重要場(chǎng)合,盛會(huì)中小伙子們會(huì)在適當(dāng)?shù)臅r(shí)機(jī)邀請(qǐng)女性對(duì)歌,“花兒”對(duì)唱為主的演唱形式便應(yīng)運(yùn)而生,演唱者性別也自然男女平衡。

土族“家曲”、“野曲”之間在開(kāi)放性和封閉性方面具有明顯的矛盾因素,“家曲”在其內(nèi)容被廣泛接受的同時(shí),對(duì)演唱者和演唱場(chǎng)合卻有較多限制,相對(duì)于“野曲”其應(yīng)用場(chǎng)合反而狹小、演唱頻率并不很高;“野曲”則在其內(nèi)容被“正統(tǒng)”文化反對(duì),演唱場(chǎng)合受限等逆境中鍛煉了更強(qiáng)的生命力,對(duì)演唱者和演唱場(chǎng)合限制相對(duì)較少,演唱頻率明顯較高。