學(xué)界對現(xiàn)代非物質(zhì)文化傳承定義的解析論文
時間:2022-04-06 04:20:00
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編者按:本文主要從外生性概念的內(nèi)在困境、《公約》的界定及解讀、一種修正、幾個比較、結(jié)束語四個方面進(jìn)行講述。其中,主要包括:一個概念的提出,是在對概念的內(nèi)涵充分明確之后;“非物質(zhì)”是對“物質(zhì)”的全稱否定,而在漢語中處理對立、全稱否定關(guān)系的時候,很少用否定性詞根來構(gòu)詞,而是選取一個反義詞來表達(dá);中文是聯(lián)合國的工作語言之一,《公約》的官方中文本和英文本具有同等的法律效力,所以有學(xué)者拘泥于中英文本之間的差異,強(qiáng)調(diào)翻譯準(zhǔn)確性的問題;自我體認(rèn):非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確認(rèn)基礎(chǔ);非物質(zhì)性:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在方式;動態(tài)傳承:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的延續(xù)手段;人類的創(chuàng)造力:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì);傳承主體的變遷;確認(rèn)方式的轉(zhuǎn)變;從文化遺產(chǎn)到傳統(tǒng)文化;非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與精神文化遺產(chǎn);非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族民間文化遺產(chǎn);非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)等,具體材料請?jiān)斠姟?/p>
摘要:對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念理解一直是學(xué)界較為關(guān)注的論題,本文從聯(lián)合國教科文組織通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》和國務(wù)院頒行的《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評定暫行辦法》對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義人手,對其原初含義和本土化流變進(jìn)行了解讀和分析。在此基礎(chǔ)上,將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一概念引入漢語語境,納入學(xué)界已有的概念體系進(jìn)行比較分析,為實(shí)現(xiàn)其在漢語語境中的有效性做出了一定的探索。
關(guān)鍵詞:非物質(zhì)文化遺產(chǎn);解讀;比較
自2003年10月聯(lián)合國教科文組織通過《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(以下簡稱《公約》)以來,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”成了文化研究的熱點(diǎn),但從學(xué)界的現(xiàn)狀來看,理論準(zhǔn)備很不充分?!八^理論準(zhǔn)備不足,表現(xiàn)在:我們的文化學(xué)研究起步較遲,即沒有建立和形成我們自己的基本觀念和理論體系?!崩碚擉w系的建立必須以對概念的準(zhǔn)確理解為基礎(chǔ),非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵,是一個值得商榷的問題。
一、導(dǎo)言:外生性概念的內(nèi)在困境
按照一般的學(xué)術(shù)路徑,一個概念的提出,是在對概念的內(nèi)涵充分明確之后。而相對于國內(nèi)學(xué)界,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是聯(lián)合國教科文組織這一權(quán)威機(jī)構(gòu)通過《公約》公布并作出了內(nèi)涵和外延的界定。從這個角度上說,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”不是中國學(xué)術(shù)界自生的概念,而是來自非學(xué)術(shù)路徑的一個外在的規(guī)定性概念,所以,它在漢語語境中缺乏天然的學(xué)術(shù)土壤。
從表面上看,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念出自聯(lián)合國教科文組織公布的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》官方中文本,似乎是一個應(yīng)當(dāng)在漢語語境中可以直接明確其內(nèi)涵的名詞。按照漢語的構(gòu)詞法,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”是一個偏正結(jié)構(gòu)的名詞,可以分為兩部分:“非物質(zhì)”和“文化遺產(chǎn)”?!拔幕z產(chǎn)”是我國學(xué)界較為習(xí)用的名詞之一,在漢語中的理解不存在較大的分歧;難點(diǎn)在于對“非物質(zhì)”的理解?!胺俏镔|(zhì)”作為一個形容詞詞根,修飾和限定“文化遺產(chǎn)”。從詞語屬性上講,“非物質(zhì)”在此處是和“物質(zhì)”相對應(yīng)的否定性詞根,其完整形態(tài)應(yīng)是“非物質(zhì)的”。進(jìn)一步分析,“非物質(zhì)的”即形容詞詞根“物質(zhì)的”加上否定性前綴“非”,構(gòu)成了否定的內(nèi)容。從本質(zhì)上講,這樣的構(gòu)詞方法并非純正的漢語構(gòu)詞法,而是英語的構(gòu)詞方法之一。
按照一般的理解,“非物質(zhì)”是對“物質(zhì)”的全稱否定,而在漢語中處理對立、全稱否定關(guān)系的時候,很少用否定性詞根來構(gòu)詞,而是選取一個反義詞來表達(dá)。就此處而言,“物質(zhì)”的反義詞,在漢語中就應(yīng)當(dāng)是“精神”或“意識”,而不是“非物質(zhì)”。所以有學(xué)者在初次接觸“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念時,認(rèn)為“所謂‘非物質(zhì)文化’也就是精神文化”[2]。我們必須注意的是,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”并非原生性的漢語概念,它產(chǎn)生于漢語語境之外,是聯(lián)合國教科文組織的一個外在性規(guī)定,在現(xiàn)有的漢語概念體系中無法使對之的解讀達(dá)到圓滿和自足。雖然在漢語語境中,以上兩種理解都有其合理性,但都存在不同程度的偏離和缺失。
再者,中文是聯(lián)合國的工作語言之一,《公約》的官方中文本和英文本具有同等的法律效力,所以有學(xué)者拘泥于中英文本之間的差異,強(qiáng)調(diào)翻譯準(zhǔn)確性的問題。其實(shí)中文本并非英文本的翻譯文本,而應(yīng)當(dāng)是同時的文本之一,文本差異并非翻譯的問題,而是在兩種語境中表達(dá)的異同問題。但由于英語的強(qiáng)勢地位,其思維方式通過中文本產(chǎn)生一定的影響也不能完全避免,所以我們可以說,“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念,是英語思維影響下的漢語產(chǎn)物,它雖然用漢語方式表達(dá)出來,其本質(zhì)卻是一個外來詞,不能從字面上就得出其完整含義,需要我們結(jié)合《公約》對之作出的界定,并將其納入自身的概念體系,才能對其明確定位,在必要的時候,甚至可能對其進(jìn)行一定的修正。
二、《公約》的界定及解讀
《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的界定如下:
“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”指被各群體、團(tuán)體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所。各個群體和團(tuán)體隨著其所處環(huán)境、與自然界的相互關(guān)系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到創(chuàng)新,同時使他們自己具有一種認(rèn)同感和歷史感,從而促進(jìn)了文化多樣性和人類的創(chuàng)造力。
根據(jù)以上界定,我們可以明確:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化遺產(chǎn)的一部分。從邏輯上講,我們首先要明確“文化遺產(chǎn)”的涵義。按照中國民間文化遺產(chǎn)搶救委員會的定義,“文化遺產(chǎn)”指“人們所承襲的前人創(chuàng)造的文化或文化的產(chǎn)物”。將以上兩個定義結(jié)合,則可以將《公約》界定中的“各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能”歸結(jié)為“文化遺產(chǎn)”中的“文化”部分;而“有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所”,則可歸結(jié)為“文化產(chǎn)物”部分。這樣的對比,只為我們揭示了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”與“文化遺產(chǎn)”的關(guān)聯(lián),問題在于:我們怎樣才能將“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”從“文化遺產(chǎn)”中鑒別出來?
(一)自我體認(rèn):非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確認(rèn)基礎(chǔ)
文化遺產(chǎn)是人們承襲的前人創(chuàng)造的文化或文化的產(chǎn)物,它是一種文化的自然積淀,在很大程度上并不需要每一個文化分子(人)的確認(rèn)或者認(rèn)同。比如長城之于中國人,有很多人并沒有到過長城,但都從理性上認(rèn)識到它是中華民族的文化遺產(chǎn)。與文化遺產(chǎn)相區(qū)別的是,《公約》在概說中明確了對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的承襲主體:群體、團(tuán)體、甚至個人。也就是說,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化遺產(chǎn)中非常特殊的一部分,它的承襲面可能遠(yuǎn)遠(yuǎn)小于文化遺產(chǎn)的其他部分,有可能只是同一文化版圖中的一些群體、團(tuán)體,作為一種極端的方式,甚至是個人。更為關(guān)鍵的,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的承襲必須建立在承襲主體的自我體認(rèn)上,即承襲主體必須認(rèn)同某種東西對他而言是文化遺產(chǎn),否則承襲就會中斷,而這種東西也就無從界定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。比如,中國傳統(tǒng)的三從四德,在封建社會時期,就能夠代代相傳,但自現(xiàn)代以來,中國人發(fā)現(xiàn)這是一種落后的禮俗,現(xiàn)在已經(jīng)基本絕跡,更談不上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確認(rèn)了。
(二)非物質(zhì)性:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在方式
文化遺產(chǎn)包括兩部分:文化和文化產(chǎn)物,其存在既有物質(zhì)方式,也有非物質(zhì)方式。文化產(chǎn)物,如古代建筑、器具、字畫等等,固然是以物質(zhì)方式存在。文化的存在方式則顯得復(fù)雜多樣。如中國的傳統(tǒng)文化,大部分通過書籍這一物質(zhì)方式得以保留和傳承,而民歌、民間故事等則依賴眾口代代相傳而得以保留。所謂“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”,即是以非物質(zhì)方式傳承下來的那部分文化遺產(chǎn)?!豆s》的概說中,強(qiáng)調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要部分是“各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能”,即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)通過實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識、技能等方式而存在。在人類歷史文化的長河中,一部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)固然可以通過純粹的非物質(zhì)形式而得以保存,但另一部分從本質(zhì)上講屬于技藝、實(shí)踐的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)卻需要通過一定的外在物質(zhì)形態(tài)而“固化”。當(dāng)然,我們界定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并非這種遺產(chǎn)的“固化物”本身,而是“固化”的過程。所以,《公約》的概說在強(qiáng)調(diào)上述形式之后,隨即又補(bǔ)充了“有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所”這樣一部分內(nèi)容。在這里,我們必須明確:所謂的工具、實(shí)物、工藝品以及文化場所本身不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn),而是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所涵蓋的技藝、表演的展現(xiàn)、傳承必須通過這些工具、實(shí)物、工藝品以及文化場所,所以,從這個意義上講,即使這些物品具有物質(zhì)性,但并不影響非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的非物質(zhì)性。舉例言之,古琴是物質(zhì)的,但古琴演奏藝術(shù)卻是非物質(zhì)的,所以古琴藝術(shù)而非古琴本身成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
(三)動態(tài)傳承:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的延續(xù)手段
從某種意義上講,物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承,并不以傳承對象的主觀意志為轉(zhuǎn)移,因?yàn)樗ㄟ^物質(zhì)方式“固化”在世界上,只要其物質(zhì)形態(tài)還存在,其文化意義就蘊(yùn)含其間。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就大不相同,它首先需要傳承者從主觀上體認(rèn)(學(xué)習(xí))到相應(yīng)的技藝、技巧,通過主體的演化,成為自身技能的一部分,然后才可以談得上傳承和延續(xù)。但隨著歷史的演進(jìn),社會不斷變遷,相應(yīng)地,作為歷史和社會的人,其身上負(fù)載的文化因素也在不斷的發(fā)生變化。當(dāng)一個社會的歷史文化大環(huán)境發(fā)生變化的時候,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也就不能置身事外,當(dāng)然也要發(fā)生相應(yīng)的變遷。所以,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不是一代又一代毫無變化的重復(fù),它在每一個時代都要吸取時代的影響,在動態(tài)的傳承過程中不斷創(chuàng)新、演進(jìn)、甚至消亡。這個創(chuàng)新、演進(jìn)、消亡的過程,決定性因素就是在傳承過程中發(fā)揮主體作用的人。從某種角度上說,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種受制于傳承人主觀傾向的文化遺產(chǎn)。比如,傳統(tǒng)地方戲曲往往在某個時期因?yàn)橹R分子的改造而顯示出更為宏大的文化影響,而沒有接受知識分子改造的劇種縱然保存了較為原始的面目,也不可抑制地走向衰落。
(四)人類的創(chuàng)造力:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)
人類的文化遺產(chǎn)都代表著一定時期的人類的生產(chǎn)和文化水平,動態(tài)存在的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更是人類活生生的創(chuàng)造力的結(jié)晶,可以說,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是人類創(chuàng)造力的見證。無論是工藝、技巧還是表演形式,都意味著傳承人群在某方面取得的獨(dú)特的成就。其成就的意義或許現(xiàn)在還晦暗不明,但在將來,可能會對人類的發(fā)展起到甚至不可估量的作用。就最一般的意義而言,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我們每一個族群自我身份確認(rèn)的重要方式。比如,只有通過中國的語言、服飾、建筑、習(xí)俗、神話傳說、節(jié)慶等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確認(rèn),我們才能夠回答“什么是中國人”的問題。今天我們面臨的問題是:一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的衰落并非由于傳承人群創(chuàng)造力的枯竭,而是因?yàn)樵谌蛞惑w化浪潮下,某些文化樣式借其強(qiáng)勢的經(jīng)濟(jì)而成為強(qiáng)勢的文化,對一些弱小民族(在一個國家內(nèi)部則為落后地區(qū))的文化造成了掠奪性的、不可復(fù)原的傷害。所以《公約》在前言中強(qiáng)調(diào):公務(wù)員之家
全球化和社會變革進(jìn)程除了為各群體之間開展新的對話創(chuàng)造條件,也與不容忍現(xiàn)象一樣使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨損壞、消失和破壞的嚴(yán)重威脅。
在獲得高效率的同時,我們喪失了文化的多樣性和豐富性,而這種單一的經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展方式其后果必然是對人類創(chuàng)造力的閹割,最后導(dǎo)致人類在經(jīng)濟(jì)和文化上面顆粒無收。這也正是我們?yōu)槭裁匆Wo(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要原因。
三、一種修正
如前所述,《公約》所界定的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念是在英語思維影響下的漢語產(chǎn)物,從名稱到內(nèi)涵都與漢語語境不完全融合。再者,《公約》作為聯(lián)合國的官方文件,面對的是全球各國、各種文化樣式,在很多方面并不完全切合于我國的實(shí)際。所以,在聯(lián)合國教科文組織公布《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》之后,作為一種對《公約》的回應(yīng)和補(bǔ)充,我國國務(wù)院于2005年3月26日頒布了《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評定暫行辦法》(以下簡稱《辦法》),并在其中對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義重新作出了界定:
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能,以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等)和文化空間。
我們可以看出,《辦法》與《公約》相比,除了都是“對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定”這一點(diǎn)相同外,其余語句均是改頭換面,這里面的涵義何在?為什么同一個詞語,在兩個不同文本中的解釋差異如此巨大?
(一)傳承主體的變遷
在《公約》的定義中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體是“群體、團(tuán)體、有時為個人”,而在《辦法》中,傳承主體轉(zhuǎn)換成了“各族人民”。筆者以為,之所以出現(xiàn)這種變換,基于三個層面的考慮:
首先,《公約》是聯(lián)合國的官方文件,是針對人類全體的一個普適性文本,雖然它表示了對文化多樣性的追求,實(shí)際上卻受到了強(qiáng)勢經(jīng)濟(jì)資本的嚴(yán)重影響,在文本中反映出一定的英語思維方式,即使是用漢語表達(dá)出來也不能完全避免。作為一個主權(quán)獨(dú)立的國家,在采用這樣的文本的時候,當(dāng)然要對其進(jìn)行一定的修正,摒棄其中強(qiáng)勢資本的意識形態(tài)影響。所以,面對《公約》中強(qiáng)調(diào)的“群體、團(tuán)體、有時為個人”這樣一個模糊民族、文化界限的表述,《辦法》相應(yīng)地采用了強(qiáng)調(diào)民族屬性的“各族人民”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體,體現(xiàn)出在全球一體化時代的新的“殖民/反殖民”的話語特征。
其次,作為一種政治策略,“群體、團(tuán)體、有時為個人”的表述體現(xiàn)出一種資本時代的社會觀。從表面上看,這樣的表述超越了民族、國家的概念,以文化為人群劃分依據(jù),體現(xiàn)出一種自由主義的政治價值傾向。但從實(shí)質(zhì)上講,這種說法是有意識地模糊民族、國家的界限,用文化作為一種普適價值體系來衡量人與人之間的關(guān)系,在某種程度上為“人權(quán)高于主權(quán)”的論調(diào)寫下了注腳。作為一個多民族的國家,如果再在某種程度上模糊民族與國家的概念,將造成民族自我體認(rèn)和民族文化發(fā)展的困難,更將在意識形態(tài)層面造成難以清理的局面。所以,在我國,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體只能是各族人民共同組成的中華民族。
再次,從學(xué)理層面上看,我國歷來重群體,輕個人,這是傳統(tǒng)發(fā)展不可回避的現(xiàn)實(shí)。如果脫離民族概念,盲目地用文化作為單一的衡量標(biāo)準(zhǔn),姑且不論中華文化本身因其復(fù)雜多樣性難以確定一個可操作的標(biāo)準(zhǔn),即使有這樣的標(biāo)準(zhǔn),也將在數(shù)目眾多的民族劃分上增加更為復(fù)雜的變量,其可操作性幾乎為零。而按照民族劃分的方式,一方面繼承了學(xué)界既有的學(xué)術(shù)思路,又能夠保持文化多樣性和民族的獨(dú)特性,同時能夠通過鑒別與研究,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承過程中增進(jìn)中華民族的融合,所以,強(qiáng)調(diào)傳承主體的民族性也是學(xué)術(shù)研究的現(xiàn)實(shí)需要。
(二)確認(rèn)方式的轉(zhuǎn)變
《公約》中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“被各群體、團(tuán)體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場所”,其確認(rèn)方式是群體、團(tuán)體、個人“視為”,即一種主觀的自我確認(rèn)。這種確認(rèn)方式固然符合保護(hù)文化多樣性的初衷,問題卻在于:一方面,按照這樣的確認(rèn)方式,需要確認(rèn)主體對其傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有高度的自我體認(rèn),如果傳承人群(個人)沒有這種自我體認(rèn),則非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確認(rèn)就無從談起。另一方面,《公約》明確規(guī)定締約國必須擬定非物質(zhì)文化遺產(chǎn)清單,這份清單的確認(rèn)顯然不能僅依靠是傳承主體自我確認(rèn),還需要得到政府、學(xué)界的外在承認(rèn)。在外在承認(rèn)與主體確認(rèn)之間,《公約》的界定并沒有提出客觀的判斷標(biāo)準(zhǔn),給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確認(rèn)造成了認(rèn)識上的困難。
我國是一個多民族的國家,而且經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展極不平衡,如果僅僅依靠傳承主體的自我體認(rèn),由于認(rèn)識水平的原因,必將造成大量的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無法確認(rèn),更談不上得到應(yīng)有的保護(hù)和重視。
國務(wù)院頒行的《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評定暫行辦法》涉及到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的申報(bào)與評定,更需要提供一個客觀的評價標(biāo)準(zhǔn),便于保護(hù)機(jī)構(gòu)針對符合標(biāo)準(zhǔn)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行確認(rèn)和保護(hù)。所以,在界定中,《辦法》明確指出了確認(rèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的兩個基本標(biāo)準(zhǔn):各族人民世代相承;與群眾生活密切相關(guān)。這兩個標(biāo)準(zhǔn)一方面強(qiáng)調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動態(tài)傳承性,另一方面兼顧了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的非物質(zhì)性和確認(rèn)基礎(chǔ),內(nèi)在地包含了“自我確認(rèn)”的要件。
最為重要的是,《辦法》為我們提供了一個客觀確認(rèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的標(biāo)準(zhǔn),有效地避免因?yàn)閱渭円揽俊白晕掖_認(rèn)”的主觀方式而造成的標(biāo)準(zhǔn)混亂,更有利于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識和保護(hù)。
(三)從文化遺產(chǎn)到傳統(tǒng)文化
如前所述,《公約》將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)界定為文化遺產(chǎn)的一部分。而在《辦法》的表述中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間”,其界定主體從《公約》的“文化遺產(chǎn)”轉(zhuǎn)換成了“傳統(tǒng)文化”。筆者以為,這個轉(zhuǎn)換體現(xiàn)了兩方面的考慮:
一方面,文化遺產(chǎn)是一個非常寬泛的概念,在一個如此大而空的概念中去為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)明確定位,顯然是一件非常不容易的事情。傳統(tǒng)文化的意義則要相對狹隘一些,更便于我們從中鑒別出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的存在。特別是自20世紀(jì)以來,西方思想以各種方式進(jìn)入我國的思想體系,其中的一些因素經(jīng)過中華民族的接收和改造,已經(jīng)成為文化遺產(chǎn)的一部分,但這部分決不可能成為我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
另一方面,在全球一體化的浪潮中,各國、各民族的文化都呈現(xiàn)出同質(zhì)化的發(fā)展傾向,《公約》之所以提出,也正是為了糾正這一傾向,但在“文化遺產(chǎn)”的共名之下,各民族文化的獨(dú)特性被忽略了。正是出于這樣的考慮,《辦法》才提出將“傳統(tǒng)文化”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的界定主體,更有利于我們在進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)確認(rèn)的時候,有意識地加強(qiáng)對民族獨(dú)特性的鑒別和保護(hù),更好地維護(hù)民族和文化的多樣性,也更符合《公約》的初衷。
總的來說,《辦法》提出的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義,雖然在字面上和《公約》存在很大的差異,但比《公約》的定義更完全地體現(xiàn)了維護(hù)民族獨(dú)特性、保護(hù)文化多樣性的目標(biāo),而且具有很強(qiáng)的可操作性,比《公約》的定義更加切合我國的實(shí)際和漢語語境,體現(xiàn)了我國政府和學(xué)界對“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一概念進(jìn)行“本土化”的努力。
四、幾個比較
從接受的過程來看,一個外來概念要在漢語語境中發(fā)揮作用,除了對其內(nèi)涵進(jìn)行界定以外,必須將其納入已有的概念體系,進(jìn)行對比研究,才能實(shí)現(xiàn)真正的“本土化”。為此,我們將把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這一概念與相關(guān)術(shù)語進(jìn)行對比,以便增進(jìn)對其的理解。
(一)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與精神文化遺產(chǎn)
按照漢語的習(xí)慣,與“物質(zhì)”相對應(yīng)的否定性概念是“精神”,非物質(zhì)的就是精神的,同樣,非精神的也就是物質(zhì)的,似乎非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是精神文化遺產(chǎn)。在我們的使用過程中,精神文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵和外延都極其廣泛。比如,大足石刻是物質(zhì)文化遺產(chǎn)為世所公認(rèn),而大足石刻所蘊(yùn)含的雕塑藝術(shù)、設(shè)計(jì)構(gòu)思、佛教信仰等因素則是精神文化遺產(chǎn),但我們并不能就此認(rèn)為大足石刻既是物質(zhì)文化遺產(chǎn),又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。反過來,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也不一定局限在“精神”的范疇之內(nèi),《公約》和《辦法》的界定中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都包括工藝品、文化場所/空間等物質(zhì)文化遺產(chǎn)。所以我們只能說:精神文化遺產(chǎn)不一定就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn),而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也不一定就是精神文化遺產(chǎn),但就非物質(zhì)性而言,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)是精神的而非物質(zhì)的。
(二)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與民族民間文化遺產(chǎn)
“民間文化遺產(chǎn)”這個名詞來自于聯(lián)合國教科文組織第二十五屆大會通過的《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》,其中的“民間創(chuàng)作”本身就可以理解為民間文化,而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念提出,就是在“民間創(chuàng)作”的基礎(chǔ)上進(jìn)行的。在民間文化遺產(chǎn)前增加“民族”作為定語,與上文述及的《辦法》強(qiáng)調(diào)民族因素出于同樣的理由。民族民間文化遺產(chǎn)作為一個概念,在漢語語境中,其名稱就包含了廟堂/民間這樣的二元對立思維方式,隱伏著一定的價值判斷;同時,“民間”還體現(xiàn)出與“主流”相對立的話語姿態(tài),這與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化判斷是有所區(qū)別的。
(三)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)
傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)是指一個民族/群體在長久的歷史進(jìn)程中積淀形成的生活方式、價值觀、文化創(chuàng)造等遺產(chǎn),作為傳統(tǒng),它內(nèi)在地蘊(yùn)含著民族性和穩(wěn)定性,雖然隨著時代變遷而有所變化,但總的來說,其核心卻是相對恒定的。簡言之,傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)就是一個民族之所以成為民族的文化核心。對我國而言,傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)就是以經(jīng)、史、子、集等典籍記載為主的,同時通過年節(jié)、禮俗、建筑、工藝等體現(xiàn)出來的中華民族的獨(dú)特的文化面貌。和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相比較,我們發(fā)現(xiàn),傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)涵蓋了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全部內(nèi)容,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只是傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的一個部分。同時,傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)更強(qiáng)調(diào)文化的獨(dú)特性和獨(dú)立價值,在某種意義上還呈現(xiàn)出一種文化保守主義的姿態(tài)。此外,在我國學(xué)界習(xí)用的與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的概念還有“民間文化”、“民俗文化遺產(chǎn)”、“民間藝術(shù)”、“民間傳統(tǒng)”等等,此處不再一一分析。
五、結(jié)束語
作為一個多民族的文化古國,在全球一體化的浪潮中,抵制強(qiáng)勢文化的侵襲,保持民族文化的獨(dú)立性,從而為維護(hù)人類文化的多樣性做出中華民族應(yīng)有的貢獻(xiàn),是擺在我們面前的重大的歷史課題。如何在強(qiáng)勢文化的沖擊面前保持高度的文化主體性,是越來越頻繁的經(jīng)濟(jì)和文化交流對我們提出的嚴(yán)峻挑戰(zhàn)。在某種意義上說,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識和保護(hù),就是對我們自己的文化基因和民族身份的認(rèn)識和保護(hù);對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承,就是中華民族文化命脈的傳承。只有站在這樣的立場,我們才能夠充分認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)對當(dāng)代文化建設(shè)的重大意義,切實(shí)加強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作,共同迎接中華民族的偉大復(fù)興。