導(dǎo)語(yǔ)：王船山的詩(shī)與樂(lè)關(guān)系研究論文一文來(lái)源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

摘要：王船山“詩(shī)”、“樂(lè)”關(guān)系的主要觀點(diǎn)是：“詩(shī)”、“樂(lè)”密不可分，“詩(shī)”須協(xié)和于“樂(lè)”，“詩(shī)”、“樂(lè)”合一，因“詩(shī)”起“樂(lè)”，于“樂(lè)”用“詩(shī)”。他揭示了詩(shī)歌藝術(shù)的審美本質(zhì)和文體特征，體現(xiàn)了其對(duì)詩(shī)歌藝術(shù)審美理想的獨(dú)特追求。

關(guān)鍵詞：王船山；詩(shī)：樂(lè)；審美；情志

中國(guó)文學(xué)的發(fā)展、變遷，并不是文學(xué)自身形成一個(gè)獨(dú)立的關(guān)系，而是與音樂(lè)有著密切的關(guān)聯(lián)。對(duì)于“詩(shī)”與“樂(lè)”的密切關(guān)系，古代早有認(rèn)識(shí)?！对?shī)大序》曰：“詩(shī)者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩(shī)。情動(dòng)于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故永歌之。永歌之不足，不知手之舞之足之蹈之”，又說(shuō)“情發(fā)于聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂(lè)，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國(guó)之音哀以思，其民困?！?/p>

王船山在繼承前人的基礎(chǔ)上，對(duì)“詩(shī)”、“樂(lè)”的關(guān)系問(wèn)題也作過(guò)比較深入的論析，且頗為精辟，具有相當(dāng)?shù)纳疃燃皬V度。既立足于經(jīng)典，又不盲從于經(jīng)典所言，而有自己獨(dú)到的見(jiàn)解，在其體大思精、立論有本的學(xué)術(shù)體系中具有一定的份量和重要的研究價(jià)值。但遺憾的是，迄今少有專(zhuān)文來(lái)論及船山先生的“詩(shī)”、“樂(lè)”關(guān)系問(wèn)題，是為船山學(xué)研究中尚有待開(kāi)拓的一塊學(xué)術(shù)空間。本文將以船山先生所著《尚書(shū)引義》、《四書(shū)訓(xùn)義》、《善齋詩(shī)話箋注》以及《禮記章句》中的《樂(lè)記》、《孔子閑居》等篇中的章節(jié)和片段的論述，闡釋船山先生的音樂(lè)美學(xué)思想，特別是他的關(guān)于“詩(shī)”、“樂(lè)”關(guān)系問(wèn)題的看法?？傮w來(lái)講，船山先生關(guān)于“詩(shī)”、“樂(lè)”關(guān)系問(wèn)題有以下重要觀點(diǎn)：

一、詩(shī)以興樂(lè)，樂(lè)以徹幽——“詩(shī)”、“樂(lè)”關(guān)系密不可分

音樂(lè)是表達(dá)人類(lèi)情致的一個(gè)重要媒介，音樂(lè)藝術(shù)具有神奇的陶冶性情和教化的功能，促使人們超越形軀限制，頓生通往無(wú)限境遇的宇宙情懷。船山說(shuō)：

“禮莫大于天，天莫親于祭，祭奠效于樂(lè)，樂(lè)莫著于詩(shī)。詩(shī)以興樂(lè)，樂(lè)以徹幽，詩(shī)者幽明之際者也。”

“親而不可見(jiàn)之色，聽(tīng)而不可聞之聲，摶而不可得之象，霏微蜿蜒，漠而靈，虛而實(shí)，天之命也，人之神也。命以心通，神以心棲，故詩(shī)者象其心而已?！ゲ豢陕勚?，如鐘鼓焉，……能知幽明之際，大樂(lè)盈而詩(shī)教顯者，鮮矣，況其能效者乎?效之于幽明之際，入幽而不慚，出幽而不判，幽其明而明不倚器，明其幽而幽不棲鬼，此詩(shī)與樂(lè)之無(wú)盡藏也，而孰能知之!”

船山先生這一段的論述，首先闡釋了“樂(lè)”的作用，是居于“詩(shī)”、“禮”之間，是溝通“天”、“人”，接通“幽”、“明”的最佳媒介，“樂(lè)”在“幽”、“明”兩端出入倚伏，才能中和，才不致有偏差、叛離。其次，他說(shuō)明了“詩(shī)”與“樂(lè)”二者又相互附麗，有著十分密切的關(guān)系。祭禮之“樂(lè)”既可通達(dá)于無(wú)限的“天”，又須形附于有形的“詩(shī)”：人們借“詩(shī)”以表達(dá)情志，人的心志情意，由“天”所命，也就是說(shuō)，“人”之神、“天”之命借“心”以通，而人之神借“心”以棲；故“天之命”就是“人之神”。簡(jiǎn)單說(shuō)，“心”就是“天”、“人”交匯所在，而人之“心”須借詩(shī)表象而出。這樣，“詩(shī)、禮、樂(lè)”三者就具有著密不可分的關(guān)系。而“樂(lè)”的地位尤為特殊。畢竟，祭天之禮所欲傳達(dá)者是這一幽微的心意，須借音樂(lè)通達(dá)幽微的境界，而“樂(lè)”的啟動(dòng)又是由詩(shī)歌中人的情致興發(fā)，所以，以“詩(shī)”象其心，以“樂(lè)”顯其效，三者構(gòu)成了主觀、客觀及絕對(duì)的關(guān)系。

船山先生還借評(píng)論《尚書(shū)·舜典》“詩(shī)言志，歌詠言，聲依永，律和聲”等句，來(lái)闡釋詩(shī)歌與聲律的密切關(guān)系。他說(shuō)：

“詩(shī)所以言志也，歌所以永言也，聲所以依永也，律所以和聲也。以詩(shī)言志而志不滯，以歌詠言而言不郁，以聲依永而永不蕩，以律和聲而聲不诐。君子之貴于樂(lè)者，貴以此也。

且夫人之有志，志之必言，盡天下之貞淫而皆有之。圣人從內(nèi)而治之，則詳于辨志，從外而治之，則審于授律。內(nèi)治者，慎獨(dú)之事，禮之則也。外治者，樂(lè)發(fā)之事，樂(lè)之用也，故以律節(jié)聲，以聲諧永，以永暢言，以言發(fā)意。律者哀樂(lè)之則也，聲者清濁之韻也，永者長(zhǎng)短之?dāng)?shù)也，言則其欲言之志而已。

律調(diào)而后聲得所和，聲和而后永得所依，永依而后言得以永，言永而后志著于言。故曰：‘窮本之變，樂(lè)之情也?！侵局?、言之所發(fā)而即得謂之樂(lè)，審矣。藉其不然，至近者人聲，自然者天籟，任其所發(fā)而已足見(jiàn)志，胡為乎索多寡于羊頭之黍，問(wèn)修短于解谷之竹哉?”

第一段也是談“詩(shī)”、“樂(lè)”之間關(guān)系密切，是借“志”、“言”、“永”、“聲”、“律”的彼此相依、環(huán)環(huán)相扣而取得密切的聯(lián)系，一經(jīng)連接到一起，則人的“情意”才不致“滯郁”，“聲律”也不至“流蕩偏差”。第二段則講到詩(shī)歌所表達(dá)的情感有“貞”、“淫”二端，必須以“禮”、“樂(lè)”予以調(diào)整。其中，“禮”的原則是借慎獨(dú)的修養(yǎng)，來(lái)調(diào)理人的情感。而相對(duì)于此，“樂(lè)”則是借由“以律節(jié)聲，以聲諧永，以永暢言，以言發(fā)意”的調(diào)整過(guò)程，讓“樂(lè)律聲韻”成為表達(dá)詩(shī)歌情感的最佳媒介。最后，則由此推論音樂(lè)的實(shí)質(zhì)效用，在于窮究詩(shī)歌作者的內(nèi)心，明白其情感變通。

二、明于樂(lè)者，可以談詩(shī)——“詩(shī)”須協(xié)和于“樂(lè)”

“詩(shī)”為什么要和于“樂(lè)”?船山先生在《禮記章句·樂(lè)記》篇中說(shuō)：

“樂(lè)因天下之本有，情合其節(jié)而后安，故律為和。舍律而任聲則淫，舍永而任言則野。即已任之，又欲強(qiáng)使合之。無(wú)修短則無(wú)抑揚(yáng)抗墜，元抗墜則無(wú)唱和。”

又，船山先生在《尚書(shū)引義，舜典三》中說(shuō)：

“《記》曰：‘樂(lè)者，音之所由生也。其本在人心之感于物也。’此言律之即于人心，而聲從之以生也。又曰：“知聲而不知音，禽獸是也。知音而不知樂(lè)。眾庶是也。為君子能知樂(lè)。”此言聲永之必合于律，以為修短抗墜之節(jié)，而不可以禽獸眾庶之知為知也。”

先生認(rèn)為，詩(shī)歌需要和律，無(wú)律的語(yǔ)言是“淫”、“野”之聲，“禽獸眾庶”都能發(fā)出；有律的語(yǔ)言是自然之聲，唯人能發(fā)之，而人的情感本身也是有著內(nèi)在的節(jié)律的，所以，詩(shī)歌要協(xié)和音樂(lè)。對(duì)于“律”，船山先生也談了自己的看法：他認(rèn)為“律者哀樂(lè)之則也”，“律所以和聲也”，“律調(diào)而后聲所和”，又說(shuō)：“圣人之制律也，其用通之于歷?！瓪v不可以疏術(shù)測(cè)，律不可以死法求?！边@里講了詩(shī)歌到底要遵循什么樣的“律”，先生作了回答，應(yīng)該要遵循“樂(lè)”之“律”，而不是“字”之“律”。還有就是要效法天地造化自然的節(jié)奏，不用“死律”。

在《尚書(shū)引義·舜典三》中，船山先生還談到了“禮”的重要性，他認(rèn)為“禮”是先王教化天下的人心所必不可免的，但其具體作為則依君子或小人而有所不同，即君子“達(dá)禮以樂(lè)”，而小人則“輔禮以刑”。他說(shuō)：

“朱子顧曰：‘依作詩(shī)之語(yǔ)言，將律和之；不似今人之預(yù)排腔調(diào)，將言求合之，不足以興起人?！瘎t屈元聲自然之損益，以拘桎于偶發(fā)之語(yǔ)言，發(fā)即樂(lè)而非以樂(lè)樂(lè)，其發(fā)也奚可哉!先生之教，以正天下之志者，禮也。禮之既設(shè)，其小人恒佚于禮之外，則輔禮以刑；君子或困于禮之中，則達(dá)禮以樂(lè)。禮建天下之未有，因心取則而不遠(yuǎn)，故志為上。刑畫(huà)天下以不易，緣理為準(zhǔn)而不濫，故法為侀。樂(lè)因天下之本有，情合其節(jié)而后安，故律為和。舍律而任聲則淫，舍永而任言則野。既已任之，又欲強(qiáng)使合之。無(wú)修短則無(wú)抑揚(yáng)抗墜，無(wú)抗墜則無(wú)唱和。未有以整截一致之聲，能與律相協(xié)者。故曰：‘依詩(shī)之語(yǔ)言，將律和之’者，必不得之?dāng)?shù)也?！?/p>

在這里，船山先生批評(píng)了朱子不明音樂(lè)為詩(shī)歌之源，反而顛倒次序，以音律遷就偶發(fā)之詩(shī)歌語(yǔ)言。同時(shí)，他肯定了人文教化必須以禮為前提，對(duì)天下人心情意之貞淫加以引導(dǎo)，因小人不重道德修養(yǎng)，不遵禮制，所以要輔禮以刑；但君子則或拘執(zhí)禮制，所以要借樂(lè)來(lái)放松，使其通達(dá)于禮。船山還推測(cè)朱子因看到《詩(shī)經(jīng)》存世的只剩下文字部分，故認(rèn)為其無(wú)腔調(diào)可言。認(rèn)為朱子不知道詩(shī)歌其實(shí)源自音樂(lè)，本身就有長(zhǎng)短疾徐的音節(jié)、參差不齊的韻律。他還舉了一個(gè)例子，如以周代的房中之樂(lè)、鄉(xiāng)樂(lè)、下管等表演形式而言，都是配合《詩(shī)經(jīng)》的篇章所作的演唱或演奏，所以說(shuō)是“言著于詩(shī)，永存于樂(lè)”，“詩(shī)”與“樂(lè)”本互相依存，但因?yàn)椤稑?lè)經(jīng)》失傳，“永”亦隨之喪失，眾人才會(huì)忽視“歌”、“永”、“聲”、“律”部分的重要性。船山又舉漢代鐃歇為例，認(rèn)為有字無(wú)義的部分，即為鐃歌之“永”的遺留，據(jù)此可以推知周代演奏或演唱《詩(shī)經(jīng)》的表演形式，必有余聲存在于詩(shī)句文字之外。

三、詩(shī)樂(lè)本合一，樂(lè)語(yǔ)孤傳為詩(shī)——因“詩(shī)”起樂(lè)，于“樂(lè)”用詩(shī)

船山認(rèn)為周代音樂(lè)具有導(dǎo)引性情的成效，在中國(guó)古代，“詩(shī)”、“樂(lè)”不分，其后雖分離，仍須重視“詩(shī)”所源自于“樂(lè)”的韻律節(jié)度，他說(shuō)：

“周禮大司樂(lè)以樂(lè)德、樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子，成童而習(xí)之，迨圣德已成。而學(xué)韶者三月。上以迪士，君子以自成，一惟于此。闔涵泳淫佚，引性情以人微，而超事功之煩黷，其用神矣。

世教淪夷，樂(lè)崩而降于優(yōu)俳。乃天機(jī)不可式遏，旁出而生學(xué)士之心，樂(lè)語(yǔ)孤傳為詩(shī)。詩(shī)抑不足以盡樂(lè)德之形容，又旁出而為經(jīng)義。經(jīng)義雖無(wú)音律，而比次成章，才以舒，情以道，亦所謂言之不足而長(zhǎng)言之，則故樂(lè)語(yǔ)之流也。二者一以心之元聲為至。舍固有之心，受陳人之束，則其卑陋不靈，病相若也。韻以之諧，度以之雅，遠(yuǎn)以之致；有宣昭而無(wú)黿靄，有淡宕而無(wú)債戾，明于樂(lè)者，可以論詩(shī)，可以論經(jīng)義矣?！?/p>

第一段說(shuō)周禮在教育內(nèi)容的最后階段，是寓道德含義的音樂(lè)(韶樂(lè)為善、美合一的最高典范)，足以啟迪人們，并使其至大成之境。而關(guān)鍵在于音樂(lè)具有導(dǎo)引性情，及令人超越凡俗的神效。下段則說(shuō)明后代禮壞樂(lè)崩，樂(lè)語(yǔ)乃孤傳為“詩(shī)”及旁出的“經(jīng)義”，二者同樣著重在表達(dá)“心之元聲”，才能韻度幽遠(yuǎn)、天然淡宕，否則，如果舍棄內(nèi)在的情意感受，而“受陳人之”，實(shí)屬卑陋。船山又評(píng)《論語(yǔ)》“關(guān)雎樂(lè)而不淫，哀而不傷”之句說(shuō)：

“詩(shī)，所以正性情者也，于其詞可以辨其貞淫，于其聲音可以審其正變。以此考之，唯《關(guān)雎》其至矣乎!夫人之有樂(lè)有哀，情之必發(fā)者也。樂(lè)而有所止，哀而有所節(jié)，則性在情中者也。以其性之正者發(fā)而為情，則為樂(lè)為哀，皆適如其量；任其情而違其性，則樂(lè)之極而必淫，哀之至而必傷。夫因詩(shī)以起樂(lè)，于樂(lè)而用詩(shī)，所以興起人之性情，而使歆于為善之樂(lè)，其不可使蕩佚而流于淫與傷也，明矣。其唯《關(guān)雎》也，琴瑟鐘鼓之樂(lè)，寤寐反側(cè)之哀，為君子宮中之治言也，非男女之情也。故用之而為弦歌，其聲和也，則無(wú)蔓衍之音：其聲幽也，則無(wú)凄慘之響。于以養(yǎng)人心之和，而輔之于正，美哉!無(wú)以加矣!先王以之移風(fēng)易俗，學(xué)者以之調(diào)養(yǎng)心氣，舍此其誰(shuí)與歸!”

首先說(shuō)明詩(shī)的教化作用在于端正人的性情，其次說(shuō)到對(duì)于詩(shī)歌我們可就文詞、聲音二方面加以考察，則可審知情之貞淫、樂(lè)之正變。其中以“性在情中”作為評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，無(wú)論為哀為樂(lè)都要適如其量。而“詩(shī)”、“樂(lè)”二者更須互相配合，因“詩(shī)”起“樂(lè)”，于“樂(lè)”用“詩(shī)”，鼓舞人之性情向往為善之樂(lè)，才不致于有情感流蕩的傷害。因此，船山先生認(rèn)為，孔子視《關(guān)雎》為最佳典范，兼具有社會(huì)意義的教化功能，及調(diào)養(yǎng)個(gè)人心氣的道德功能。由這段文字可以理解“詩(shī)”、“樂(lè)”未分之時(shí)彼此的相互依存關(guān)系。

綜上所述，船山先生從幾個(gè)方面闡述了“詩(shī)”、“樂(lè)”的關(guān)聯(lián)性。如本文開(kāi)頭所說(shuō)，“詩(shī)”、“樂(lè)”的關(guān)聯(lián)性問(wèn)題不是船山先生首先提出，中國(guó)古典審美理想一直都是強(qiáng)調(diào)“詩(shī)”、“樂(lè)”結(jié)合的。強(qiáng)調(diào)“詩(shī)”、“樂(lè)”結(jié)合的目的，不僅是要求詩(shī)有音樂(lè)的聲律節(jié)奏，而且要求詩(shī)有音樂(lè)的境界和音樂(lè)的精神。要實(shí)現(xiàn)這一目的，詩(shī)歌不僅要聲律和節(jié)奏的流美和暢，而且要做到格調(diào)典雅、意象渾圓，更重要的是，詩(shī)還必須包含一種情與理。而船山先生論“詩(shī)”、“樂(lè)”關(guān)系，重“聲”與“情”，重“詩(shī)”與“樂(lè)”的協(xié)調(diào)和諧，不言格調(diào)，不言情理。相對(duì)于明代復(fù)古派詩(shī)學(xué)觀念，船山先生更懂得詩(shī)的音樂(lè)美的精髓?？梢哉f(shuō)，他的“詩(shī)”、“樂(lè)”關(guān)系論，既揭示了詩(shī)歌藝術(shù)的審美本質(zhì)和文體特征，又蘊(yùn)涵了對(duì)詩(shī)歌藝術(shù)審美理想和審美深度的獨(dú)特追求，今天仍然有著深厚的學(xué)術(shù)價(jià)值。