導(dǎo)語：小論莊子與禪宗的共通之處一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

莊與禪是中國古代藝術(shù)哲學(xué)中兩大神奇而綺麗的瑰寶。它們對(duì)于中國古代藝術(shù)的發(fā)展，都產(chǎn)生過深遠(yuǎn)的影響，二者既有相通之處，又有不同之點(diǎn)。辨明兩者的關(guān)系，對(duì)于了解和掌握古代藝術(shù)哲學(xué)大有裨益。從其產(chǎn)生來看，莊子哲學(xué)是中華本土的產(chǎn)物，禪宗則是印度佛學(xué)傳入中土之后，由中國士大夫加以改造吸收之后而成的一個(gè)佛教變宗。從真正意義上講，禪宗的產(chǎn)地是中國，只有當(dāng)禪進(jìn)入中國士階層的精舍書齋之后，它才成為具有哲學(xué)意義的并具備無形體系的禪宗。

莊子哲學(xué)的“道”與禪宗的“心”具有相近之處，在莊子哲學(xué)中，“道”是宇宙的本體，是一個(gè)無限的概念。由“道”而產(chǎn)生了天地萬物，“道”本身是萬物之源，是終極，在時(shí)間上無始無終，在空間上無邊無際?！胺虻烙星橛行?，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝，生天生地。在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老?！保ā肚f子·大宗師》）。而且，這個(gè)“道”是“芴漠無形，變化無常；死與？生與？天地并與？神明往與？何芒乎之？忽乎何適？萬物畢羅，莫足以歸。古之道術(shù)有在于是者。（《莊子·天下》）?！暗馈彪m如此恢宏博大，神秘莫測，但又不是主宰和統(tǒng)治人的東西，而是一種能賦予人以幸福和力量的東西。人如果獲得了“道”，即獲得了無限和自由。

同樣，禪宗的“心”也是一種神秘而“芴漠”的東西，“心”不是指肉體的心，而是一種哲學(xué)理念。禪宗的“心”所包容的也是一種自由和無限，也就是說，從“本心”出發(fā)，欲達(dá)到超越經(jīng)驗(yàn)的內(nèi)心自悟，最終達(dá)到存在的本源，獲取對(duì)宇宙與人生的總體性根本認(rèn)識(shí)，這種境界，即禪宗的“梵我合一”。所謂“梵我合一”，亦即“我心就是一切”的世界觀。以此而論，在追求無限與自由這種境界的意義上，莊禪有共同的旨趣。

一、“自然無為”“與任運(yùn)隨緣”

莊子的“自然無為”

在莊子哲學(xué)中，“自然無為”（“無為而無不為”）是“道”的根本特性。在他的言談著述中，對(duì)“自然無為”的溢美之辭隨處可見?！拔釒熀酰∥釒熀?！萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地刻雕眾形而不為巧。此所游已?！保ā肚f子·大宗師》）,莊子進(jìn)而認(rèn)為一切人為有意的東西都會(huì)導(dǎo)致傷損“自然”的后果，他以馬為喻，說道：

“馬，蹄可以踏霜雪，毛可以御寒；食草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義臺(tái)路寢，無所用之。及至伯樂，曰我善治馬，燒之剔之，刻之雒之，馬之死者十二三矣。饑之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而后有鞭策之威，而馬之死者已過半矣?！蝰R陸居則食草飲水，喜則交頸相靡，怒則分背而蹄子，知已此矣。夫加之以衡扼，齊之以月題，….詭銜竊轡。則馬之知而態(tài)至盜者，伯樂之罪也。”（《莊子·馬蹄》）

馬本自然之物，自由馳騁于沃野，本性法天?？扇耍ú畼罚﹨s以自己的意愿約束破壞它的“自然”之性，驅(qū)之以役，束之以羈鞍，使馬的自由天性遭到毀壞。因此，莊子主張一切任其自然，只有這樣，才能達(dá)到“天下有常然”。他進(jìn)而又解釋說：“常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩。故天下誘然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。（《莊子·駢拇》）莊子把“自然”當(dāng)作人生最高的境界，認(rèn)為“虛靜恬淡，寂寞無為”是“萬物之本”，人們?nèi)绻芤源恕白匀粺o為”當(dāng)作準(zhǔn)則，就會(huì)達(dá)到最大的自由。莊子一生所贊美的“真人”、“圣人”、“神人”等等皆是因追循自然無為之道而達(dá)到絕對(duì)自由的典范。

莊子哲學(xué)最重要的內(nèi)容之一，就是體現(xiàn)在自然的“無為”方面。無為既是天地萬物的生成方式，也是作為萬物其一的人的存在方式和行為方式。在《知北游》中，他這樣解釋：“天地有大而不言，四時(shí)而明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達(dá)萬物之理，柿人無為，大圣不作，觀于天地之謂也?！边M(jìn)一步講，人在“無為”狀態(tài)才真正保持住人的本性：“性者，生之質(zhì)也。性之動(dòng)，謂之為；為之偽，謂之矢。”（《庚桑捷》）由此可以推動(dòng)，只要產(chǎn)生“有為”的欲念，人的自然狀態(tài)肯定就會(huì)喪失掉，虛靜無為才能保持人的本真。

“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。”（《莊子·齊物論》）。莊子的理想人格正是這種超越人生的“無為”精神狀態(tài)，雖稍顯理想化、幻想化，但作為一種獨(dú)特而又積極的精神修養(yǎng)追求，不能不讓人頓起“雖不能至然心向往之”之感?！捌鋵嫴唤?，其覺不憂，其食不甘，其息深深”，這種看似無情無欲的表征，蘊(yùn)含了“主人”、“神人”、“圣人”高度的精神自由感，構(gòu)成了莊子思想所追求的最高人格境界。莊子看似卓異不凡的對(duì)于理想人格的描述，背后所隱含的是人類征服自然、超載世俗的熱切情感，也是他所追求的無待、無累、無患的臻于“無為”的絕對(duì)精神自由世界。在他腦海中，他深知這樣的道理：“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也?！保ā短斓亍罚?/p>

莊子的“無為”論，實(shí)際上也帶有強(qiáng)烈的批判意義，并非“蔽于天而不知人”（荀子），而是強(qiáng)調(diào)“無以人滅天?！贬槍?duì)當(dāng)時(shí)統(tǒng)治者以“仁義”為幌子巧取豪奪的現(xiàn)象，莊子明確指出正是做作的“仁義”蒙弊了人的自然本性，“仁義”的追求其實(shí)在某種意義上也可以說是一種對(duì)“利”的追求，所謂“殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，圣人之過也”（《馬蹄》）。這種對(duì)政治制度尖銳的批判，雖然會(huì)最終趨向?qū)θ祟惿鐣?huì)行為的否定，但從某種意義上講也有他揭露當(dāng)時(shí)各路諸候崇尚智巧的合理成份，矯枉往往過正，莊子思想中對(duì)所謂“文明”的批評(píng)確實(shí)有他與眾不同的獨(dú)特眼光。

因此，人自身的“自然”是存在和發(fā)展的最高目的，人如果犧牲這一目的，追求功名利祿，那么，“一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役，而不見其成功；煢然疲役，而不知其所歸！可不哀邪！人謂之不死，奚益？其形化，其心與之俱然，可不謂大哀乎！”（《莊子·齊物論》）。可見，莊子深刻提示了古代社會(huì)人的異化，顯示出他對(duì)作為“人生之大美”的“自然無為”境界的深切熱愛與執(zhí)著追求，而這些也是后來古代詩詞和繪畫等文學(xué)藝術(shù)作品所求的境界。

在“既雕既琢”的紛亂時(shí)世，莊子號(hào)召人們以“無為”的心態(tài)“復(fù)歸于樸”。而且，他給在自然主義的立場之上，已經(jīng)十分清晰地預(yù)言道后世的衰敗亂離之象：“民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，日中穴環(huán)……大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也！”（《庚桑楚》）。莊子也真是本性良善的哲學(xué)家，哪還用得了千年，在他死后不數(shù)年，人食人的怵目驚心場景已不斷上演，對(duì)“欲”與“利”的追求會(huì)使人性飛速腐壞，直至淪喪殆盡！

禪宗的任運(yùn)隨緣

禪宗的“任運(yùn)隨緣”同莊子的“自然無為”名殊而意類。對(duì)于枉然的做作追逐，惟政禪師曾加以嘲笑說：“佛乎佛乎，儀相云乎哉？僧乎僧乎，盛服云乎哉？”禪宗太師們把世上的一切均視為“一花開五葉，結(jié)果自然成?！保ㄟ_(dá)磨偈）。

禪宗向來強(qiáng)調(diào)一切修行不能脫離現(xiàn)世?！胺鸱ㄔ谑篱g，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”（《壇經(jīng)•般若品》），因此，眾生身上都有佛性，而且眾生都可成佛，不必外求。真正的大解脫，就是對(duì)“本心”產(chǎn)生真正的認(rèn)識(shí)。因此，從某種意義上說，禪宗是禪教合一的“生論禪”，它強(qiáng)調(diào)正確地看待人生，主張“看得破”，“放得下”，融經(jīng)義于日常的生活之中。

為了“源于生活”，并“高于生活”，禪宗大師們也常常用“棒喝”、“非經(jīng)毀教”、“逢佛罵祖”等類機(jī)鋒峻烈的手法使人“頓悟”，以體現(xiàn)事物萬象的純粹本質(zhì)。同時(shí)，禪宗大師們又善借“平常心是道”的理念引導(dǎo)世人。所謂“觸類是道”，一切日常生活中的點(diǎn)點(diǎn)滴滴皆可參出深實(shí)的禪意，“……揚(yáng)眉動(dòng)晴，笑欠磬咳，或動(dòng)搖等，皆是佛事”，所以，“但任心，即為修也。”（《圓覺經(jīng)大疏》）。江西大寂道一禪師說得更平白：“道不用修，但莫污染。何為污染，但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直會(huì)其道，平常心是道。所謂平常心，即無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡，無圣……只如今行、住、坐、臥，應(yīng)機(jī)接物，盡是道之所存……”（《大正藏》）

無門慧開和尚更有一首禪詩把這種“任運(yùn)隨緣”發(fā)揮得淋漓盡致：“春有百花秋有月，夏有涼風(fēng)冬有雪。若無閑事掛心頭，便是人間好時(shí)節(jié)?！?/p>

永嘉禪師曾言：“忘緣之后寂寂，靈知之性歷歷，無記昏昧昭昭，契真本空皎皎，惺惺寂寂是，無記寂寂非；寂寂惺惺是，亂想惺惺非。……今言知者，不須知知，但知而已，則前不接滅，后不引起，前后繼續(xù)，中間自孤，當(dāng)體不顧，應(yīng)時(shí)消滅。”這些玄而又玄的言語，其中真旨，便是道法自然而“無為無不為”的禪悟。而禪宗徒眾參禪的方法，更是“自然無為”這種原則的具體表現(xiàn)，即所謂“著衣吃飯，屙屎送尿”的自然。如果違反自然，違反“任運(yùn)隨緣”的原則，刻意苦心去修什么“正果”，不僅無成，反而虛妄有害?！豆抛鹚拚Z錄》中記載：

“馬祖（道一）居南岳傳法院，獨(dú)處一庵，惟習(xí)坐禪，凡有來訪者都不顧……（師）一日將磚于庵前磨。馬祖亦不顧，時(shí)既久，乃問曰：‘干什么？’師云：‘磨作鏡。’馬祖云：‘磨磚豈能成鏡？’師云：‘磨磚不能成鏡，坐禪豈能成佛！’”。

經(jīng)此點(diǎn)化，馬祖頓然而悟。這個(gè)故事，正體現(xiàn)了禪宗“任隨自然”的世界馬。如果違背自然，強(qiáng)心成佛，就會(huì)象“磨磚作鏡”一樣癡呆無成。

在禪宗里，與“無為”相對(duì)的“有為”稱作“有修之修”，是生滅法，即有生有滅的，因此修成還廢。如果想與萬物為侶，與天地同道，就要進(jìn)行“無修之修”。這種“無修之修”其實(shí)和莊子哲學(xué)的“自然無為”同出一轍。云門和尚說：“終日說事，未曾道著一字；終日著衣吃飯，未曾觸著一粒米，掛著一縷絲?！保ā豆抛鹚拚Z錄》卷十五）這也是講禪家以無為之法而達(dá)到“隨緣而不變”的道理。只要“任運(yùn)隨緣”，雖處于俗世，最終不為世相所染。

總之，只要深諳“任運(yùn)無為”的法理，“了此天真自然，不斷不修，任運(yùn)自在，為名解脫。”（馬祖語）。當(dāng)然，比起莊子的“自然無為”，禪宗的“任運(yùn)隨緣”更加放任不拘，最富有怪誕意味的要數(shù)德山宣監(jiān)和臨濟(jì)義玄這兩位禪師。

德山宣監(jiān)曾公然對(duì)弟子說：

“諸子，莫向別處求覓，及至達(dá)磨小碧眼胡僧到此來，也只是教你無事去，教你莫造作。著衣吃飯，屙屎送尿，更無生死可怖，亦無磐涅可得，無菩提可證，只是尋常一個(gè)無事人?！?/p>

接著，這位和尚又放言，“這里佛也無，祖也無；達(dá)磨是老臊胡，十地菩薩是擔(dān)糞漢；等妙二覺是破戒凡夫；菩提涅磐是系驢橛；十二分教是鬼神??；四果，三賢，初心，十地，是守墓鬼，自救得了么？”其實(shí)，這些瀆神褻圣之語的核心之處，也就是誘導(dǎo)弟子們不要被陳規(guī)陋矩所擾，而要任其自然，以獲得心悟。

臨濟(jì)義玄更是直口快心，無忌無懼，他言道：“莫受人惑！向里向外，逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢，逢父母殺父母，逢親眷殺親眷，始得解脫；不與物拘，始得自在?！倍U宗大師的這種“逢著便殺”也正是要打破一切反自然的桎梏，而“不與物拘，始得自在”之語同莊子的“淡然無極”、“虛靜恬淡”幾乎是同出一轍。經(jīng)過分析可見，禪宗的“任運(yùn)隨緣”在藝術(shù)哲學(xué)的角度上講要比莊子的“自然無為”更有著深刻的內(nèi)涵。

寒山和尚一首偈詩最具言簡意賅，意象明潔：我心似明月，碧潭清皎潔。無物堪比倫，教我如何說！

二、“道之無限”與“心能作佛”

莊子的“無限之道”

莊子哲學(xué)與禪宗均追求無限，即追求“天地與我并生、萬物與我為一”的境界?？v觀《莊子》一書。對(duì)無限的贊美不勝枚舉。他所贊揚(yáng)的“大鵬”，能“水擊三千里扶搖而上者九萬里。”（《逍遙游》）他所贊嘆的“神人”，能夠“乘云氣，御飛龍，神游乎四海之外”，而且，神人“上窺青天，下潛黃泉，揮斥八級(jí)?！保ā跺羞b游》）就是在莊子著作的字里行間里，也可見出其文氣勢恢宏，如光電狂風(fēng)，上擊九霄，下抨六級(jí)，姿肆，字里行間無不透出“道之無限”的龐宏。

在莊子眼里，“道”是宇宙最后的根源，是一種遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越人類感性認(rèn)知和理性邏輯的關(guān)于世界本體的思想觀念?！胺虻溃诖蟛唤K，于小不遺，故萬物備，廣廣乎其無不容也，淵淵乎其不可測也！”（《天道》）“道者，萬物之所也。”（《漁父》）“夫道，在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”（《大宗師》）所有上述種種皆說明了“道”的超越時(shí)空限制的性質(zhì)，人類時(shí)空的形式是不能容納、解釋“道”的，“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當(dāng)名！（《知北游》）——這種對(duì)世界整體和共同根源的深刻探索，反而最終顯現(xiàn)了莊子哲學(xué)立足于平地的自然、實(shí)在，顯現(xiàn)出“生活美”的真實(shí)形態(tài)，并非該于崇拜超自然幻境的宗教類虛無。

雖然“道”是一種“有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見”的東西（《大宗師》），但是人還可以通過直覺和體驗(yàn)感覺到，也就是說，以一種難以言表的超理性直覺“發(fā)現(xiàn)”它，似乎神秘，但并非虛妄，最終能得到一種逍遙任游、自由超越的精神感受。

禪宗的“反照之心”

禪宗的“心”也是包容一切的無限理念?！蹲阽R錄》上講，“心能作佛，心作眾生，心作天堂，心作地獄?！比绱耸?，就幾乎完全言及了“心”的博偉與無限。與此相類的，還有“三界之中，以心為主，能觀心者，究竟解脫，不能觀者，永處纏縛?！保ā缎牡赜^經(jīng)》）：心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，也非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜。無是無非，無善無惡，無有頭尾。“（《六祖大師法寶壇經(jīng)·般若品》）這些都從不同角度言及了“心”的廣大與無限。

禪宗有關(guān)“心”的理念龐雜包羅，有“真心”和“無心”的概念。隨著歷史發(fā)展，禪宗的心性論逐漸向“道本虛空”、“無心合道”等方向發(fā)展，也就是“即心是佛”、“心凈成佛”、“見性成佛”，并一直強(qiáng)調(diào)“空寂靈知之心”，認(rèn)為每個(gè)人的“心”都是自己的，認(rèn)識(shí)自己的關(guān)鍵在于“反照”，而不是求助于從外界中覓尋。“一切眾生，不揀愚智善惡，乃至禽獸，所有心性皆自然，了了常知，異于木石者，且不是緣境分別之識(shí)，亦非證悟之智，直是真如自性，不同頑虛，性自常知”。因此，不怕念起，只恐覺遲，能做到“心不起念”，泯歇妄心，便能做到“存境存心”。

禪宗的“心”還表現(xiàn)在初入禪境的喜悅之中。所謂“三禪之樂，世間第一，樂中之上。”《雜阿含經(jīng)》中這樣描述“心”愉悅的狀態(tài)：“從內(nèi)心而發(fā)，心樂美妙，不可為喻。樂遍身時(shí)，身諸毛孔，悉皆欣悅。爾時(shí)五情雖無外塵發(fā)識(shí)，而樂法內(nèi)出，充滿諸根，五根之中，皆悉悅樂。譬如石中之泉，從內(nèi)涌出，盈流于外，遍滿溝渠。三禪之樂，亦復(fù)如！”由此，“心”能益知，“心”能開慧，“心”能使人大徹大悟。

禪宗一直認(rèn)為“識(shí)心見性，自成佛道”?！秹?jīng)》上講：“故知不悟，即佛是眾生；一念若悟，即眾生是佛。”《淮摩經(jīng)》也講：“即時(shí)豁然，還得本心?！倍U本身就是一種大智慧的心法，是一種超越日常知識(shí)的明心見性的感知。希運(yùn)禪師說得最恰當(dāng)：“諸佛與一切眾生，惟是一心，更無別法。此心無始以來，不曾生不曾滅，不青不黃，無形無相，不屬有無，不計(jì)新舊，非常非短，非大非小……猶如虛空無有邊際，不可測度。惟此一心即是佛。佛與眾生更無別異，但是眾生諸相外求，求之轉(zhuǎn)失。使佛愛佛，將心捉心，窮劫盡形，終不能得……此心即是佛，佛即是眾生。”

“道”與“心”在哲學(xué)上大概都屬于唯心主義的范疇，但是，它想所追求的“無限”，在揚(yáng)棄其中看似不可捉摸的虛幻之后，我們可見出許多積極閃光的東西。這是因?yàn)?，二者都充分肯定了人在無限的宇宙方面是自由的，肯定了人可以有等同于無限宇宙的力量。莊與禪對(duì)無限的追求為后世的人格超越提供了積極的范例。

三、“齊死生”的灑脫與“離境無生滅”的放達(dá)

莊子的“生死觀”

在我國古代哲學(xué)家中，對(duì)生死問題做過最細(xì)致詳盡探究的，就是莊子。他認(rèn)為，死生皆為變化之自然，“死生，命也，其有夜旦之常，天也；人之有所不得與，皆物之情也?！保ā肚f子·大宗師》）因此，生不必悅，死也不必惡。同時(shí)，莊子在生死問題上還表現(xiàn)出極其瀟灑安然的風(fēng)神：“彼以生為附贅懸疣，以死為決疣潰癰?！鄙藲饩?，如贅疣，并無可樂；死為氣散，恰似決潰，亦不必哀。這種對(duì)于生死的達(dá)觀，是莊子哲學(xué)的一個(gè)顯著特點(diǎn)，在《莊子》一書的外篇中，還記載了這么一個(gè)故事：

“莊子妻死，惠子吊之。莊子則方箕踞鼓盆而歌，惠子曰：與人居，長子，老，身死，不哭亦足矣！又鼓盆而歌，不亦甚乎？莊子曰：不然。是其始死也，我獨(dú)何能無慨然！察其始，而本天生；非徒無生也，而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我嗷嗷然隨而哭之，自以為不通乎命。故止也。”（《莊子·至樂》）上述故事真?zhèn)魏稳?，不得而知，但它確實(shí)反應(yīng)出莊子及其后學(xué)的生死觀，他們把生死與春夏秋冬四時(shí)行作等同相待。當(dāng)然，這種看法也含有否定生命價(jià)值的因素，剔除這一消極成分，我們可見出這種思想包含有很大的進(jìn)步意義：幾千年前莊子就已把生死視為自然的變化。這確實(shí)令人贊嘆不已。

在“向死而生”的世界中，死亡是我們?nèi)魏稳硕紵o法跨越、無法避免的鴻溝。“人生天地之間，若自駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然潦然，莫不入焉。已化而生，又化而生，生物哀之，人類悲之……乃身從之，乃大歸乎！”（《知北游》）莊子這種豪灑不拘的生死態(tài)度，同原始佛教那種把生命本身看作是苦難負(fù)累的認(rèn)識(shí)完全不同，雖然有感慨、有嘆息，但莊子更多的是“逍遙”的灑脫，是藐視自然困境的豪邁不羈?！八郎嫱?，窮達(dá)貧富，賢與不肖毀譽(yù)，饑渴寒署，是事之變，命之行也?！保ā兜鲁浞罚?/p>

“死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也?！保ā洞笞趲煛罚┧劳龅倪@種外在必然性，在莊子的哲學(xué)思想中，并不是人類生活中的巨大障礙和不可逾越的無底深溝，它恰恰是人類走向精神自由、磨礪意志的一種命運(yùn)安排。如果對(duì)生死認(rèn)識(shí)得當(dāng)，保持逍遙、無為之心，在克服生死迷茫的過程中人們反而“足以逞其能”，戰(zhàn)勝凝于內(nèi)心深處的心魔，摒棄利害之欲和哀樂之情，在廣袤的精神世界里更加無拘無束地、自由地飛翔。

禪宗的“本來無一物”的生死觀

在生死方面，禪宗比莊子更遠(yuǎn)走一步，慧能大師最有名的一首偈句“菩提本非樹，明鏡亦非臺(tái)，本來無一物，何處惹塵?！保ā秹?jīng)·行由品》）既是生死泯界的另一種陳述。既然“本來無一物”，生死又何異哉！這種思想，在后代禮禪的詩人傷口中也屢有透露，例如蘇軾和其弟子由在澠池懷舊之詩：

“人生到處知何似，應(yīng)似飛鴻踏雪泥，泥上偶然留指爪，鴻飛哪復(fù)計(jì)東西。老僧已死成新塔，壞壁無由見舊題，往日崎嶇還記否？路長人困蹇驢嘶。”

詩中寓理成趣，顯示了生死聚散無由無根之理。這些都表明，禪宗不僅象莊子那樣對(duì)生死問題抱達(dá)觀態(tài)度，而且進(jìn)一步地聲稱已“悟透”生死。

要做到“離境無生滅”，也就是要做到“無念”。《壇經(jīng)》講：“于一切境上不染，名為無念。于自念上離境，不于法上念生……何名無念？無念法者，見一切法，不著一切法；遍一切處，不著一切處，常凈自性，使六賊從六門走出，于六塵中不離不染，來去自由，自在解脫，名無念行。”做到這一地步，在禪宗大師們看來，生死是那么的簡單、隨緣。

洞山良竹神師臨死前對(duì)弟子說：“出家人，心不附物，是真修行，勞生惜死，哀悲何益！”法常禪師更是豁然：“來莫可抑，往莫可追?！焙喼本褪撬貥愕恼胬硇灶ＵZ：“人出生不可抗拒，人死亡不能追回，事事隨緣，棄卻形骸”。道楷禪師死前也很坦然，平靜，他甚至還隨意寫下詩偈：“吾年七十六，世緣今已足。生不愛天堂，死不怕地獄。撒手橫身三界外，騰騰任運(yùn)何拘束！”如此瀟灑，連來世如何都無一絲牽掛于心，真?zhèn)€是“本來無掛礙，隨處任方圓。”在世界無依、山河無限的禪意里，一切都是無始無終，非生死可拘。

亦禪亦道的東坡居士參禪最有心得，在他的《百步洪》一詩中，洞悟了人生瞬息之短，展現(xiàn)了“此心無住”的生死超然：

長洪斗落生跳波，輕舟南下如投梭。水師絕叫鳧雁起，亂石一線爭磋磨。有如兔走鷹隼落，駿馬下注千丈坡。斷弦離柱箭離手，飛電過隙珠翻荷。四山眩轉(zhuǎn)風(fēng)掠耳，但見流沫生千渦。險(xiǎn)中得樂雖一快，何異水伯夸秋河。我生乘化日夜逝，坐覺一念逾新羅。紛紛爭奪醉夢里，豈信荊棘埋銅駝。覺來俯仰失千劫，回視此水殊委蛇。君看岸邊蒼石上，古來篙眼如蜂窠。但應(yīng)此心無所住，造物雖使如吾何！日船上馬各歸去，多言曉曉師所呵！

四、“恍恍惚惚”與“以手點(diǎn)空”——莊禪的神秘主義

莊子迷蝶的神秘

莊子哲學(xué)中深厚的神秘主義色彩是顯而易見的?！洱R物論》中，有這樣的記述：

“昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢之蝴蝶與？蝴蝶之夢周也？周與蝴蝶則必有分也。此之謂物化?！?/p>

這種身與物化，物我一體的境界，正是莊子神秘主義的一個(gè)形象體現(xiàn)，它顯示出莊子哲學(xué)不僅僅單從物的屬性上去尋找人生真諦，而是從我與物的精神聯(lián)系上去探索，視人生為一種極其高奧深遠(yuǎn)的境界。這種“莊生曉夢為蝴蝶”的“恍恍惚惚”為后世文學(xué)的“意境”范疇奠定了根本。

莊子思想中蘊(yùn)含的神秘主義并非出神異鬼的故弄玄虛，它是由人類認(rèn)知相對(duì)性而帶來的困惑和不解。從最淺顯而又最深刻的一點(diǎn)入手，人的存在受到時(shí)間、空間的限制而隨時(shí)會(huì)產(chǎn)生神和、虛玄的認(rèn)知局限?！熬懿豢梢哉Z于海者，拘于墟也；夏蟲不可以語于冰者，篤于時(shí)也；由士不可以語于道者，束于教也”。（《秋水》）而且，“吾生也有涯，而知也天涯。以有涯隨無涯，殆矣！”——如此實(shí)實(shí)在在地破解自家的“神秘”所在，不能不說是一種大智慧的顯現(xiàn)。

魏晉玄學(xué)理論主題的“言不盡意”、“得意忘言”、“超言意以冥合”等等，主要論題皆是莊子思想中神秘主義的發(fā)揮和闡釋。正是對(duì)“無”與“有”、“名教”與“自然”等等理念的探索和思辯，才使“魏晉風(fēng)度”形成了中國美學(xué)的一個(gè)重要里程碑。莊子的神秘主義哲學(xué)恰似一種誘媒，在魏晉時(shí)代殺戮如同生活的黑暗年代，名士們正是借助老莊哲學(xué)聊以擺脫其內(nèi)心的苦懣和無比深刻的精神危機(jī)，“任其性命之情”，自由高蹈地“放”、“達(dá)”，沖破禮俗輊梏，追求看似頹放實(shí)則自由的精神境界：“無思無慮，其樂陶陶，兀然而醉，恍然而醒，靜聽不聞雷霆之聲，熟視不睹泰山之形，不覺寒暑之切肌，不知利欲之感情……”（劉伶《酒德頌》）——這些與莊子思想“外天地，遺萬物”的神秘自由精神世界正可謂不謀而合，殊途同歸！

另外，莊子哲學(xué)中的本根——“道”，也是沒有“形色聲名”、“不可言傳”的神秘之物?！笆乐F道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨，意之所隨者不可言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也，故視而可見者，形與色也，聽而可聞?wù)?，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲，果不足得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈知之哉！”（《莊子·天道》）在《知北游》中，莊子又說：“道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當(dāng)名?！笨傊f子哲學(xué)有關(guān)“道”的神秘主義闡釋，是和他們從大自然的生命中所體驗(yàn)到的一種自由無拘的精神境界有緊密關(guān)連。這種“道”的神秘同“心齋”、“坐忘”等等神秘的感知同為莊子哲學(xué)的深幽奧奇之境

禪宗“拈花微笑”的神秘

無獨(dú)有偶，禪宗也以其神秘主義而聞名于世。

元和年間，當(dāng)有人向江西信州鵝湖大義禪師問及“如何是禪”時(shí)，大師僅“以手點(diǎn)空”，以示猶然。至于禪的立宗基礎(chǔ)和體驗(yàn)方法，更是“不立文字，教外別傳，直指人心,見性成佛?！?/p>

而禪宗源起的傳說，本身就帶有極其濃烈的神秘主義色彩。據(jù)傳，佛祖在一次靈山大會(huì)上，手拈一枝金婆羅花以示徒眾。當(dāng)時(shí)，眾人皆默然不知所為，惟大迦葉尊者點(diǎn)首微笑。佛祖曰：“吾有正法眼藏，涅磐妙心，實(shí)相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉?！辈⑾蝈热~付之一偈，“法本法無法，無法法亦天。今付無法時(shí)，法法何曾法?！保ㄒ姟秱鳠翡洝?、《傳法正宗記》）。這就是禪宗“拈花微笑”公案的由來。在這拈花微笑，心心相悟的神秘氣氛中，迦葉尊者就成為禪宗之祖。

如欲參禪，頓悟之前肯定是要借助語言文字，而徹悟之后，從“不離文字”走向“不立文字”，恰如羚羊掛角，無跡可求，方是最高的境界，把“可說”與“不可說”不露痕跡地消隱于無形之中，最終完全使“體知與認(rèn)知”、“無語與有語”、“可說與不可說”，融會(huì)貫通，達(dá)到“以心傳心”的絕佳禪韻。因此，達(dá)摩面壁、德山棒喝、天龍一指、打地示棒等等借助機(jī)鋒、玄言等神秘主義的禪意形式，正是讓人理解“道由心悟”的玄旨。

臨濟(jì)宗的“四賓主”，“四照用”等宣教方式，也體現(xiàn)了禪宗在認(rèn)識(shí)論方面的神秘主義。其中，達(dá)到“主看主”——即問答雙方都已達(dá)悟的神秘境界，為參禪之最高妙處。至于禪宗各派在“參話頭”中的神秘玄理，則不勝枚舉。

曹洞宗的宏智正覺禪師在《坐禪箴》中，也把禪意說得神秘玄妙：

“佛佛要機(jī)，祖祖機(jī)要，不觸事而知，不對(duì)緣而照，不觸事而知，其知自微，不對(duì)緣而照，其照自妙。其知自微，曾無分別之思，其知無偶而奇，曾無毫忽之兆，其照無取而了。水清徹底兮，魚行遲遲；空闊莫涯兮，鳥飛杳杳?！?/p>

由此，可見禪意的神而又妙之處。從藝術(shù)哲學(xué)的視點(diǎn)觀察，禪宗的神秘主義也正體現(xiàn)了藝術(shù)心理玄奧的特質(zhì)，這對(duì)于藝術(shù)探索具有積極的啟發(fā)意義。

在對(duì)莊禪的相同之處作了一番比較分析之后，接下來，再談?wù)劧咧g相通之處間微妙的相異。

在討論莊禪的相同點(diǎn)時(shí)，我們確實(shí)已經(jīng)看到二者在生死問題上的灑脫與達(dá)觀。但是，它們?cè)谏烙^方面也存有非常明顯的歧異。

莊子認(rèn)為“萬物一序，死生同狀。”（《天地》）。“生也，死之徙；死也，生之死?！保ā吨庇巍罚?。他同時(shí)大言：“以生為附贅懸疣，以死為決疣潰癰?！北砻嫔峡矗f子把生死等一，并有飄然出世之姿。實(shí)際上，莊子仍執(zhí)著于生死，并從內(nèi)心深處發(fā)出“死生亦大矣”的狂野呼聲。他的“游心”、“坐忘”、“心齋”等等，都不是真的把此世當(dāng)作虛幻的蜃景而銳意追求出世“逍遙”，他的目的是要超越此世，把個(gè)體精神提高到與宇宙并生的人格高度，以求“物物而不為物所物?！鼻f子對(duì)生命充滿了深沉的熱愛與無比的眷戀，只是其心靈之上籠罩著一層感傷而神秘的紗簾。

至于禪宗，他們自稱已完全悟透生死。他們認(rèn)為，真實(shí)的存在只在剎間的心靈感覺這中，視物我皆虛。因此，莊子哲學(xué)中的“超越”在他們看來是荒誕不經(jīng)的，既然“本來無一物”，又從何談起“超越”呢。禪宗不重也不輕生，一切順其自然，禪宗也不象莊子那樣以相對(duì)主義的理論闡釋生死觀，而是以生活中的瑣細(xì)實(shí)相來參論生死。禪宗一心追求的，只是心靈瞬間的頓悟。

另一方面，莊子哲學(xué)中無時(shí)無刻不流露出對(duì)“真人”、“神人”、“圣人”的傾慕與欣羨，體現(xiàn)了一種對(duì)崇高人格的追求心理。而在禪宗那里，卻是“佛也無，祖也無”，連渡江傳道的達(dá)磨禪師也是個(gè)“老臊胡”，一切皆虛，根本無神圣仙靈可言，更無此世彼世之分，一切皆存于“心悟”之中。這，也是莊禪二者比較明顯的不同之處。