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“物感說”的理論核心是“感”，“感”具有雙向互動(dòng)性，“感”而有應(yīng)。而且，“感”在“興”先,其哲學(xué)思想源于《易經(jīng)》，感之本源是“氣”。作為文學(xué)理論之“物感”說，提出于《禮記•樂記》，經(jīng)六朝劉勰、鐘嶸等人的發(fā)展，到唐白居易而完成。

一“、感”的意義

我以為“物感說”之核心是“感”。我們先看作為“物感說”提出的《禮記•樂記》是怎么說的：凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲；聲相應(yīng)，故生變；變成方，謂之音；比音而樂之，及干戚羽旄謂之樂。①在“樂”的這一產(chǎn)生過程中，關(guān)鍵在人心之“感”、“動(dòng)”，即“感于物而動(dòng)”，我以為“感于物而動(dòng)”的核心是“感”。深刻體察“感”的意義，便可以使我們領(lǐng)會(huì)到“感”是一種人的特殊實(shí)踐活動(dòng)，即文學(xué)創(chuàng)作的本源。何謂感？“感，動(dòng)也。”②但此“感”之“動(dòng)”與人心密切相關(guān)，《說文解字•心部》：感，動(dòng)人心也。從心，咸聲。③可以說“人心之動(dòng)”就是“感”。又“，感，應(yīng)也。”④《說文解字•心部》：應(yīng)，當(dāng)也。從心，雁聲。段玉裁注：當(dāng)，田相值也。引伸為凡相對之稱。凡言語應(yīng)對之字，即用此。⑤也就是說，“感應(yīng)”必須要有與心相對待的東西才能形成，這種“感”是有所“應(yīng)”的?？梢姡案小弊直旧砭桶桓械囊饬x。而這個(gè)與心相對待的東西是什么呢？就是《禮記•樂記》中所說的“物”。因此，“感”也就是說明了心與物之間的雙向互動(dòng)；既是物感人心，也是人心應(yīng)物?；蛘哒f，既是人心感物，也是物應(yīng)人心。二者互為彼此，互為感動(dòng)。對于《禮記•樂記》那段話，后世也都是圍繞著“感”的意義、特征來闡發(fā)的。《禮記集說》（宋•衛(wèi)湜撰，四庫全書•經(jīng)部四•禮類三）卷九十一：鄭氏（玄）曰：宮商角徵羽，雜比曰音，單出曰聲。形，猶見也。樂之器，彈其宮，則眾宮應(yīng)。然不足樂，是以變之使雜也。《易》曰：同聲相應(yīng)，同氣相求。《春秋傳》曰：若以水濟(jì)水，誰能食之。若琴瑟之專一，誰能聽之。方，猶文章也?！资希ǚf達(dá)）曰：自此至王道備矣一節(jié)，論樂本音之所以起于人心者，由人心動(dòng)，則音起；人心所以動(dòng)者，外物使之然也。人心既感外物而動(dòng)，口以宣心，形見于聲。心若感死喪之物，則形見于悲戚之聲。心若感于福慶，則形見于歡樂之聲。既有哀樂之聲，自然一高一下，或清或濁，相應(yīng)不同，故云生變。變，謂不恒一聲。變動(dòng)，清濁也。聲既變轉(zhuǎn)，和合次序，成就文章，謂之音也。音則今之歌曲也。以樂器次比音之歌曲，播之并及干戚、羽旄，鼓而舞之，乃謂之樂也。……張氏曰：夫樂之起，其事有二。一是人心感樂，樂聲從心而生。一是樂感人心，心隨樂聲而變也。物有外境，外有善惡，來觸于心則應(yīng)。觸而動(dòng)，故云物使之然。比音，言五音雖雜，猶未足為樂。后須次比器之音，及文武所執(zhí)之物，共相諧會(huì)，乃是由音得名為樂。武陰文陽，故所執(zhí)有輕重之異。⑥由此可見，“感”是人的一種特殊的實(shí)踐活動(dòng)，是一種心靈的活動(dòng)。文學(xué)作為人的一種實(shí)踐活動(dòng)離不開“感”，因此“感”是文學(xué)創(chuàng)作活動(dòng)的本源，一切文學(xué)活動(dòng)都由“感”而產(chǎn)生。同樣作為反映心物關(guān)系的范疇，“感”與“興”有著密切的聯(lián)系，故而“感”“興”常常連用，亦有以“感”釋“興”的（“詩可以興”，朱熹注“：感發(fā)志意。”）。然細(xì)考二字，它們還是存在著不同的?！墩f文解字•舁部》“：興，起也。從舁同。同，同力也。”⑦本義是同力舉起的意思。初與人心無關(guān)，后來引入對《詩》解說，才逐漸產(chǎn)生“托物起情”的意義⑧。因此，不論是從字的本義，還是從心理反應(yīng)過程來說，都是感在興先，感而后興。故《鶴林玉露》（宋•羅大經(jīng)撰，四庫全書•子部十•雜家類三）卷十云：蓋興者，因物感觸，言在于此而意寄于彼。義味乃可識(shí)，非若賦比之直言其事也。故興多兼比賦，比賦不兼興。⑨這就是說先有“感觸”，然后才有“言在于此而意寄于彼”，其次序可見。

二“、感”的哲學(xué)思想基礎(chǔ)

“感”的哲學(xué)思想基礎(chǔ)是《周易》的陰陽之學(xué)?！兑?#8226;系辭上》：《易》無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。虞翻注曰：“感，動(dòng)也。以陽變陰，通天下之故，謂發(fā)揮剛?cè)岫痴咭病！雹膺@是說陰陽交感變化而揭示天下萬物的化生規(guī)律。最能體現(xiàn)《易經(jīng)》這一思想的是《泰》、《咸》二卦。《泰•卦辭》云：泰，小往大來，吉亨。虞翻注曰：“坤陰詘外為小往，乾陽信內(nèi)稱大來。天地交，萬物通，故吉亨。”《彖辭》云：泰小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也。何妥注曰：“此明天道泰也。夫泰之為道，本以通生萬物。若天氣上騰，地氣下降，各自閉塞，不能相交，則萬物無由得生。明萬物生，由天地交也?！陛嬘炤仭兑?#8226;咸•彖辭》中更有明確的闡釋：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與?！斓馗卸f物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可以見矣。輰訛輥《周易孔義集說》（清•沈起元撰，四庫全書•經(jīng)部一•易類）卷九引述諸家注：鄭康成曰：山氣下，澤氣上，二氣通而相應(yīng)，以生萬物，故曰咸。張子：咸，皆也。男女相配故為咸。感如影響，無復(fù)先后，有動(dòng)必感。咸，感而應(yīng)，故曰咸。速也，無所不感者。虛也，感即合也，咸也。以萬物本一，故一能合異，以其能合異，故謂之感。若非有異，則無合天地乾坤陰陽也，二端，故有感。本一，故能合。能通天下之志者，為能感人心。圣人同乎人而無我，故和平。天下莫盛于感人心。梁孟敬曰：觀其所感不言圣人之情者，蓋圣人之情，即天地之情；萬民之情，即萬物之情也。輱訛輥對此，《易經(jīng)蒙引》（明•蔡清撰，四庫全書•經(jīng)部•易類五）卷五解釋的更為透徹：本義云，咸，交感也。又曰，感有必通之理。蓋有感便有應(yīng)，所應(yīng)又為感。如所謂父慈則感得子愈孝，子孝則感得父愈慈的道理。故為交感也，如此安得無道理?！w天下原無無對之物，感字固是對應(yīng)字。無應(yīng)亦不為感矣。有感斯有應(yīng)，感而應(yīng)則通矣。此感應(yīng)、感通之別也。二氣感應(yīng)以相與，此二氣指剛?cè)?，兼造化人物，言莫非感?yīng)也。不可專指人事說。

三“、物感說”的理論發(fā)展

“物感說”由最初的樂論，發(fā)展成為重要的中國古代詩論，則是經(jīng)漢魏六朝，至唐而最終完成。所有的論述，都是圍繞著“感”動(dòng)、“感”應(yīng)，而展開對文學(xué)創(chuàng)作之論述的，都突出了“感”的雙向交流互動(dòng)的特征。漢代的《詩大序》在闡發(fā)了“詩言志”之義后，也發(fā)揮了《禮記•樂記》之義：情動(dòng)于中而形于言?！榘l(fā)于聲，聲成文謂之音?！收檬?，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩。輳訛輥在這里《詩序》的作者一方面闡明了詩來源于“情動(dòng)”，另一方面更強(qiáng)調(diào)了“詩情”的感動(dòng)天地、鬼神，乃至“正得失”的巨大作用。在南北朝時(shí)期，陸機(jī)、劉勰、鐘嶸，豐富了“物感說”的理論內(nèi)容。陸機(jī)《文賦》開篇即云:佇中區(qū)以玄覽，頤情志于典墳。遵四時(shí)以嘆逝，瞻萬物而思紛；悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春；心凜凜以懷霜，志渺渺而臨云。詠世德之駿烈，誦先人之清芬。游文章之林府，嘉麗藻之彬彬。慨投篇而援筆，聊宣之乎斯文。輴訛輥“玄覽”是人對宇宙萬物的“感”，“頤情志”是對先代文獻(xiàn)的“感”。具體地說，“投篇援筆”進(jìn)行創(chuàng)作，一定要有所“感”，包括對四時(shí)物候之“感”，對人生社會(huì)理想之“感”，對祖先道德事功之“感”，以及對歷代文章麗藻之“感”。劉勰《文心雕龍》中《物色》篇專門論述心物交感問題，《明詩》和《神思》兩篇也都談到了有關(guān)物感說的問題。春秋代序，陰陽慘舒，物色之動(dòng)，心亦搖焉。蓋陽氣萌而玄駒步，陰律凝而丹鳥羞，微蟲猶或入感，四時(shí)之動(dòng)物深矣。若夫珪璋挺其惠心，英華秀其清氣，物色相召，人誰獲安？是以獻(xiàn)歲發(fā)春，悅豫之情暢。滔滔孟夏，郁陶之心疑。天高氣清，陰沉之志遠(yuǎn)。霰雪無垠，矜肅之慮深。歲有其物，物有其容。情以物遷，辭以情發(fā)。一葉且或迎意，蟲聲有足引心，況清風(fēng)與明月同夜，白日與春林共朝哉!是以詩人感物，聯(lián)類不窮。流連萬象之際，沉吟視聽之區(qū)。寫氣圖貌，既隨物以宛轉(zhuǎn)；屬采附聲，亦與心而徘徊。這里劉勰直接汲取《周易》的思想精華，從陰陽二氣之“感”物談起，進(jìn)而闡明物色之感人“，情以物遷，辭以情發(fā)。”更值得注意的是揭示了“隨物宛轉(zhuǎn)”、“與心徘徊”的心物交感的特征。其《明詩》云:人稟七情，應(yīng)物斯感，感物吟志，莫非自然。輶訛輥這里劉勰明確指出人的喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲這七種情感是應(yīng)外物而產(chǎn)生的，由此對這些情感的吟詠，都是自然而然的。鐘嶸《詩品序》同樣強(qiáng)調(diào)了“感”在創(chuàng)作中的作用：“氣之動(dòng)物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠?！边@里指出了“舞詠”的產(chǎn)生，不論在“動(dòng)物”、“感人”，還是“搖蕩性情”哪一個(gè)環(huán)節(jié)，都離不開一個(gè)“感”。接著，更具體地闡明了自然、社會(huì)、人生等諸種“感”：若乃春風(fēng)春鳥，秋月秋蟬；夏云暑雨，冬月祁寒，斯四候之感諸詩者也。嘉會(huì)寄詩以親，離群托詩以怨。至于楚臣去境，漢妾辭宮；或骨橫朔野，或魂逐飛蓬；或負(fù)戈外戍，殺氣雄邊；塞客衣單，孀閨淚盡。或士有解佩出朝，一去忘返；女有揚(yáng)蛾入寵，再盼傾國。凡斯種種，感蕩心靈，非陳詩何以展其義，非長歌何以騁其情？輮訛輦到了唐代，孔穎達(dá)撰《毛詩正義序》，在解釋《詩序》的同時(shí)，充分發(fā)揮了前人詩學(xué)理論思想：夫詩者，論功頌德之歌，止僻防邪之訓(xùn)。雖無為而自發(fā)，乃有益于生靈。六情靜于中，百物蕩于外。情緣物動(dòng)，物感情遷。若政遇醇和，則歡娛被于朝野；時(shí)當(dāng)慘黷，亦怨刺形于詠歌。作之者所以暢懷舒憤，聞之者足以塞違從正。發(fā)諸情性，諧于律呂，故曰感天地，動(dòng)鬼神，莫近于詩。此乃詩之為用，其利大矣。若夫哀樂之起，冥于自然；喜怒之端，非由人事。故燕雀表啁噍之感，鸞鳳有歌舞之容。然則詩理之先，同夫開辟，詩跡所用，隨運(yùn)而移。輯訛輦其中“，情緣物動(dòng)，物感情遷。”精辟地闡明了交感互動(dòng)的特征，這也是其詩論的理論核心。而“詩理之先”，源于《周易》陰陽理論。并以提出其“詩跡所用，隨運(yùn)而移”的社會(huì)詩論。而白居易撰《與元九書》，系統(tǒng)地闡明了傳統(tǒng)詩學(xué)理論，更突顯了詩歌創(chuàng)作的交感特征，因此可以看作是“物感說”的總結(jié)：夫文尚矣，三才各有文：天之文，三光首之；地之文，五材首之；人之文，六經(jīng)首之。就六經(jīng)言，《詩》又首之。何者？圣人感人心而天下和平。感人心者，莫先乎情，莫始乎言，莫切乎聲，莫深乎義。詩者，根情、苗言、華聲、實(shí)義。上自賢圣，下至愚騃，微及豚魚，幽及鬼神。群分而氣同，形異而情一，未有聲入而不應(yīng)，情交而不感者。圣人知其然，因其言，經(jīng)之以六義；緣其聲，緯之以五音。音有韻，義有類；韻協(xié)則言順，言順則聲易入。類舉則情見，情見則感易交。于是乎孕大含深，貫微洞密，上下通而一氣泰，憂樂合而百志熙。五帝三皇所以直道而行，垂拱而理者，揭此以為大柄，決此以為大寶也。輰訛輦《詩》之所以為人文之首，就在其“感人心”。世間萬物雖“群分”“形異”，但相互間都能產(chǎn)生感應(yīng)。詩之所以得到圣人的極大重視，就在于其能“感”而“通”，從而至于“天下和平”。

總之，“物感說”的關(guān)鍵在“感”，重在闡明心與物的交感互動(dòng)的關(guān)系，揭示了文學(xué)創(chuàng)作活動(dòng)的本源，成為古代社會(huì)詩學(xué)理論的核心，發(fā)展至白居易而大成。