內(nèi)容提要：法蘭克福學(xué)派的社會批判理論是一種致力于現(xiàn)代資本主義批判的理論，在數(shù)十年的發(fā)展過程中，從一開始運用馬克思批判資本主義的現(xiàn)成結(jié)論去度量現(xiàn)代資本主義，到把馬克思主義與弗洛伊德主義等現(xiàn)代西方社會思潮結(jié)合在一起，再到最終形成一套獨立的社會批判規(guī)范和方法為止，法蘭克福學(xué)派在馬克思主義的名義下實現(xiàn)了對現(xiàn)代資本主義社會的盡管遠非徹底但卻非常全面的批判。由于社會批判理論試圖超越一切階級，用所謂“正義”與“非正義”來取代革命階級的價值評判，所以，它走上了絕對懷疑論的道路，把否定看成是絕對的東西，認為現(xiàn)實和未來之間是絕對對立的。

今天，幾乎整個人類都浸泡在經(jīng)濟的海洋中，思想的花朵開始枯萎，哲學(xué)成了不合時宜的“文物”。所以，“批判”這個帶有濃重理性色彩的詞語幾乎被人們忘卻，人們在現(xiàn)實生活中感性地體驗著“競爭”的樂趣。但是，在近現(xiàn)代思想史上，“批判”一詞曾經(jīng)紅火過，在今天回憶起這個詞語，或許能夠獲得些微的學(xué)術(shù)樂趣。因為一個無批判和不再需要批判的時代，可能恰恰是從激烈的批判時代衍生而來的。象法蘭克福學(xué)派這樣的批判理論已經(jīng)無所不用其極，在它之后的思想家又怎能再度揀起批判的“眼鏡”呢？

我們知道，在德國哲學(xué)家眼中，“批判”一詞是倍受青睞的。自從康德用“三大批判”構(gòu)建起哲學(xué)大廈以來，批判就成了哲學(xué)家手中的法寶。在黑格爾哲學(xué)解體的過程中，“青年黑格爾派”曾使批判泛濫過。在20世紀，法蘭克福學(xué)派再一次濫用批判，把哲學(xué)批判發(fā)展到頂點，以致于再也無路可走了。法蘭克福學(xué)派的社會批判理論是批判的終結(jié)，因為，這種批判對現(xiàn)實中的一切存在所作的絕對否定，使哲學(xué)不再是人類的理性，而完全成為哲學(xué)家憤世嫉俗的牢騷。

一、把“批判”寫在旗幟上

法蘭克福學(xué)派是由眾多理論家組成的一個思想流派，不同思想家的理論觀點之間存在著差異，但激烈的批判精神使他們在社會批判理論的旗幟下聚攏在一起。

社會批判理論對現(xiàn)存社會進行的激烈批判涵蓋了現(xiàn)代社會生活的一切方面，這令以往一切富有批判精神的思想家們都難以望其項背。具體地說，社會批判理論是一種致力于現(xiàn)代資本主義批判的理論。這種理論要求在總體上認識和理解社會生活、全面把握社會發(fā)展的泉源。在數(shù)十年的發(fā)展過程中，從一開始運用馬克思批判資本主義的現(xiàn)成結(jié)論去度量現(xiàn)代資本主義，到把馬克思主義與弗洛伊德主義等現(xiàn)代西方社會思潮結(jié)合在一起，再到最終形成一套獨立的社會批判規(guī)范和方法為止，法蘭克福學(xué)派在馬克思主義的名義下實現(xiàn)了對現(xiàn)代資本主義社會的盡管遠非徹底但卻非常全面的批判。

當代世界的與人文科學(xué)，從來就沒有，將來也不可能與馬克思主義完全斬斷聯(lián)系。在當今西方，馬克思主義依然在迅猛，成為近年來西方學(xué)術(shù)中最具活力的推動力量之一。

1980年代以來，西方馬克思主義特別是法蘭克福學(xué)派的在我國得到了全面的譯介。其譯介和研究可以分為兩個階段。1980年代初到1990年代初為第一階段。在這一階段，盧卡契、布洛赫，布萊希特、薩特、麥舍雷、戈德曼、安德森、伊格爾頓、弗洛姆、馬爾庫塞、阿爾都塞、本雅明、阿多諾、霍克海默得到了大量介紹和翻譯，學(xué)術(shù)界對這些名字已耳熟能詳。1990年代中期以來到近年為第二階段。這一階段主要是對詹姆遜、哈貝馬斯等人的翻譯研究和性、后現(xiàn)論的討論探索。詹姆遜常來中國，其所思所想恰如風(fēng)行水上，所到之處激起層層漣漪（對他的介紹和翻譯1980年代就一開始，但真正大量的譯介和研究仍在1990年代）；賽義德的東方主義和其后崛起的斯皮瓦克的理論創(chuàng)見則引發(fā)國內(nèi)學(xué)人對后殖民理論的持久的關(guān)注；威廉姆斯、斯圖亞特.霍爾、理查德.霍加特和湯普森等伯明翰文化研究學(xué)派后來居上，連帶引起國內(nèi)對葛蘭西“霸權(quán)（領(lǐng)導(dǎo)權(quán)）”理論的“再”發(fā)現(xiàn)；而批判理論的幾位不可遺漏的法國理論家鮑德里亞、福柯、布爾迪厄等曾經(jīng)的或半截子的馬克思主義者在國內(nèi)引起了跨學(xué)科研究的熱情；哈貝馬斯則獨占鰲頭，相關(guān)譯事與研究均保持了持久的熱度；德里達的《馬克思的幽靈》所表現(xiàn)的對馬克思主義的轉(zhuǎn)向又引起學(xué)界驚異的注視，特別是兩位巨擘先后訪問中國，引發(fā)了一輪新的思考與討論。

與國內(nèi)情形的低迷截然不同，在西方，馬克思主義與批判理論則在許多學(xué)校堂皇占據(jù)經(jīng)院的高位，風(fēng)頭一直強健。1980年代以來出版了大量的相關(guān)著作。如馬丁•杰的《辨證的想象》以及沃爾夫•威格紹斯的《法蘭克福學(xué)派》全面梳理了批判理論發(fā)展的線索。尤金.倫的《馬克思主義與現(xiàn)代主義》，弗蘭克.莫萊蒂的《被當作奇跡的符號》對馬克思主義與文學(xué)文化進行過細致探討；還有一些概述性的著作，如戴維•海爾德的《批判理論導(dǎo)論》、茲奧坦•塔的《法蘭克福學(xué)派》，以及學(xué)者們所寫的批判理論家的傳記，如蘇珊•貝克莫斯對瓦爾特•本雅明的介紹，丹尼爾•波斯頓對恩里克•弗洛姆的介紹，道格拉斯•凱爾納對赫伯特•馬爾庫塞的介紹，阿帕德•卡達肯對喬治•盧卡契的介紹，吉林•羅斯對西奧多•阿多諾的介紹等等。但是，這些著作都存在著共同的缺陷，沒有著重該學(xué)派的主要代表人物的基本理論，也缺乏對其理論傳統(tǒng)中的相互關(guān)聯(lián)性的探究。

1980年代末到1990年代初的一個重大是馬克思主義在后現(xiàn)代社會文化理論中的未來前景。西方原有的化勞動的舊的世界體制讓位與服務(wù)部門，讓位于中心——邊緣式的雇傭模式以及種種新的身份形式，這些身份形式不再圍繞工作、階級和社團建構(gòu)起來的，它們包括身體、性別、種族、、圖像甚至亞文化等。安吉拉.默克羅比指出，“在過去的幾年中，文化研究發(fā)生了相當富于戲劇性的變化，因為現(xiàn)代性問題與后現(xiàn)代性問題代替了更為熟悉的意識形態(tài)概念和霸權(quán)概念，而這些概念從1970年代中期到1980年代中期把文化分析牢固地植根在阿爾杜塞和葛蘭西所界定的馬克思主義領(lǐng)域里?，F(xiàn)代主義和后現(xiàn)代主義遠遠超越了媒體和研究的范疇。它們無所不在……不管是好是壞，是受歡迎還是受批判，這些名詞充分體現(xiàn)了文化知識分子和工作者在1980年代末和1990年代初對世界的體驗和理解方式所發(fā)生的深刻變化?！边@樣，后現(xiàn)代主義內(nèi)部生長起一種后馬克思主義的批判理論就是順理成章的。歐內(nèi)斯特.拉克勞的《對我們的新的革命的沉思》（1991）安吉拉.默克羅比的《后馬克思主義與文化研究》（1994）還有美國的“中國專家”阿里夫.德里克的后革命理論、馬克思主義與中國歷史的研究《后革命氛圍》（1999）都可以算作是后馬克思主義時代的新批判理論。

另外作為后馬克思主義時代的批評家，費斯克和托尼.本尼特則都關(guān)注后現(xiàn)代消費時代的大眾文學(xué)與大眾文化。美國威斯康辛大學(xué)麥迪遜校區(qū)傳播學(xué)教授費斯克（JohnFiske）寫下了《理解大眾文化》、《解讀電視》、《解讀大眾》、《傳播研究導(dǎo)論》、《澳洲神話》、《電視文化》等著作，受霍爾等英國文化研究、葛蘭西霸權(quán)理論和?？?，發(fā)展出一套“權(quán)力——抵抗——快感”的文化平民主義。澳大利亞格里菲斯大學(xué)社會和文學(xué)理論教授托尼.本尼特，著有《形式主義與馬克思主義》（1979）、《邦德和邦德之外》（1987，與珍妮特.烏勒克特合著），是一位持有馬克思主義立場的（后）馬克思主義文學(xué)批評家。

值得注意的是，堅持法蘭克福學(xué)派思想的新一代批判理論家逐漸浮現(xiàn)出來。如德克薩斯大學(xué)批判理論網(wǎng)站就對批判理論重新進行了代際劃分。他們不再執(zhí)著于對法蘭克福學(xué)派內(nèi)部第一代第二代第三代的細致區(qū)分，而將本雅明、霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞、弗洛姆和哈貝馬斯列為老一代批判理論家，而將美英等世界的批判理論家本.阿格、斯蒂文.貝斯特、道格拉斯.凱爾納和斯蒂芬.布隆納列為新一代批判理論家或后馬克思主義理論家。當然，還有其他一些著名的批判理論家。如理查德.沃林、馬克•波斯特等人。理查德.沃林作為當代著名社會理論家和法蘭克福學(xué)派重要的美國傳人,在批判理論界享有相當聲譽，美國加州大學(xué)批判理論研究所所長馬克•波斯特則以將批判理論與當代媒介革命結(jié)合起來而蜚聲我國學(xué)界。

批判性是植根于馬克思主義哲學(xué)中的一種深刻的反思模式，是貫穿馬克思理論發(fā)展始終的思想精髓。馬克思思想的創(chuàng)造與發(fā)展，是在批判性的論辯中進行的；馬克思思想的生命與活力，也是在科學(xué)批判的過程中得以體現(xiàn)和驗證的。因此，馬克思的社會批判理論在整個馬克思主義哲學(xué)研究中具有重要的地位。近年來，學(xué)界對這一問題多有探討，取得了顯著的成果。但這些探討都是從某一側(cè)面對馬克思的社會批判理論進行論述，缺乏對這一思想的系統(tǒng)梳理，不利于對馬克思思想的全面理解。鑒于這一情況，本文試對近年來有關(guān)馬克思社會批判理論的論述做一總結(jié)，以進一步推進馬克思社會批判理論的深化與發(fā)展。

一、馬克思社會批判理論的界定

對馬克思社會批判思想進行研究，自然離不開對它的涵義的理解。涵義理解的不同，必然導(dǎo)致理論本身的差異。因此，涵義理解的重要性不言而喻。綜合學(xué)界對此問題的看法，主要有以下幾種觀點：

一種觀點認為，要理解馬克思的社會批判思想，首先要把握社會的自我意識。而社會的自我意識，又分為社會的自我肯定意識和社會的自我否定意識。社會自我意識的肯定方面要解決的是如何維持現(xiàn)狀的問題，而作為社會自我意識的否定方面則要解決如何超越現(xiàn)狀的問題。馬克思的社會批判思想屬于社會的自我否定意識，通過對資本主義社會的自我批判，實現(xiàn)對資本主義存在合理性的追問。

一種觀點認為，社會批判理論是反思性的歷史認識、評價活動。哲學(xué)的反思以間接性為特點，但它是對理論性間接反思的二重否定，它不僅通過事物的內(nèi)部矛盾使事物的本質(zhì)顯現(xiàn)出來，而且抓住了事物的本質(zhì)。社會批判理論就是從哲學(xué)的角度來反思社會的，是對社會進行的最一般、最抽象的哲學(xué)批判活動。因此社會批判的首要條件應(yīng)當是社會必須處于將自己最豐富的具體展現(xiàn)出來的時期，即社會的成熟時期。

一種觀點認為，馬克思的社會批判思想就是從兩個批判性假設(shè)前提出發(fā)對資本主義社會的批判。這兩個前提是：1.人類趨向于變革自己的生存條件，以實現(xiàn)自己的進一步發(fā)展；2.人類社會生活趨向于普遍的豐富性、多樣化。馬克思的社會批判理論就是以這兩個理論假設(shè)為依托，建立在對社會現(xiàn)實進行分析的基礎(chǔ)上的，對某一具體事物向人類普遍進步方向發(fā)展的現(xiàn)實可能性進行揭示。具體地說，就是指從某一事物本身發(fā)展的特殊規(guī)律出發(fā)，考察并揭示這一事物在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面納入事物一般運作規(guī)律的可能性。就馬克思對資本主義社會的具體批判來說，就是從資本主義社會的基本運行規(guī)律——剩余價值規(guī)律——出發(fā)，考察資本主義社會在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面被納入到人類社會歷史運行規(guī)律——即生產(chǎn)關(guān)系適應(yīng)于生產(chǎn)力的規(guī)律——一般的現(xiàn)實可能性。

批判性是植根于馬克思主義哲學(xué)中的一種深刻的反思模式，是貫穿馬克思理論發(fā)展始終的思想精髓。馬克思思想的創(chuàng)造與發(fā)展，是在批判性的論辯中進行的；馬克思思想的生命與活力，也是在科學(xué)批判的過程中得以體現(xiàn)和驗證的。因此，馬克思的社會批判理論在整個馬克思主義哲學(xué)研究中具有重要的地位。近年來，學(xué)界對這一問題多有探討，取得了顯著的成果。但這些探討都是從某一側(cè)面對馬克思的社會批判理論進行論述，缺乏對這一思想的系統(tǒng)梳理，不利于對馬克思思想的全面理解。鑒于這一情況，本文試對近年來有關(guān)馬克思社會批判理論的論述做一總結(jié)，以進一步推進馬克思社會批判理論的深化與發(fā)展。

一、馬克思社會批判理論的界定

對馬克思社會批判思想進行研究，自然離不開對它的涵義的理解。涵義理解的不同，必然導(dǎo)致理論本身的差異。因此，涵義理解的重要性不言而喻。綜合學(xué)界對此問題的看法，主要有以下幾種觀點：

一種觀點認為，要理解馬克思的社會批判思想，首先要把握社會的自我意識。而社會的自我意識，又分為社會的自我肯定意識和社會的自我否定意識。社會自我意識的肯定方面要解決的是如何維持現(xiàn)狀的問題，而作為社會自我意識的否定方面則要解決如何超越現(xiàn)狀的問題。馬克思的社會批判思想屬于社會的自我否定意識，通過對資本主義社會的自我批判，實現(xiàn)對資本主義存在合理性的追問。

一種觀點認為，社會批判理論是反思性的歷史認識、評價活動。哲學(xué)的反思以間接性為特點，但它是對理論性間接反思的二重否定，它不僅通過事物的內(nèi)部矛盾使事物的本質(zhì)顯現(xiàn)出來，而且抓住了事物的本質(zhì)。社會批判理論就是從哲學(xué)的角度來反思社會的，是對社會進行的最一般、最抽象的哲學(xué)批判活動。因此社會批判的首要條件應(yīng)當是社會必須處于將自己最豐富的具體展現(xiàn)出來的時期，即社會的成熟時期。

一種觀點認為，馬克思的社會批判思想就是從兩個批判性假設(shè)前提出發(fā)對資本主義社會的批判。這兩個前提是：1.人類趨向于變革自己的生存條件，以實現(xiàn)自己的進一步發(fā)展；2.人類社會生活趨向于普遍的豐富性、多樣化。馬克思的社會批判理論就是以這兩個理論假設(shè)為依托，建立在對社會現(xiàn)實進行分析的基礎(chǔ)上的，對某一具體事物向人類普遍進步方向發(fā)展的現(xiàn)實可能性進行揭示。具體地說，就是指從某一事物本身發(fā)展的特殊規(guī)律出發(fā)，考察并揭示這一事物在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面納入事物一般運作規(guī)律的可能性。就馬克思對資本主義社會的具體批判來說，就是從資本主義社會的基本運行規(guī)律——剩余價值規(guī)律——出發(fā)，考察資本主義社會在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面被納入到人類社會歷史運行規(guī)律——即生產(chǎn)關(guān)系適應(yīng)于生產(chǎn)力的規(guī)律——一般的現(xiàn)實可能性。

批判性是植根于馬克思主義哲學(xué)中的一種深刻的反思模式，是貫穿馬克思理論發(fā)展始終的思想精髓。馬克思思想的創(chuàng)造與發(fā)展，是在批判性的論辯中進行的；馬克思思想的生命與活力，也是在科學(xué)批判的過程中得以體現(xiàn)和驗證的。因此，馬克思的社會批判理論在整個馬克思主義哲學(xué)研究中具有重要的地位。近年來，學(xué)界對這一問題多有探討，取得了顯著的成果。但這些探討都是從某一側(cè)面對馬克思的社會批判理論進行論述，缺乏對這一思想的系統(tǒng)梳理，不利于對馬克思思想的全面理解。鑒于這一情況，本文試對近年來有關(guān)馬克思社會批判理論的論述做一總結(jié)，以進一步推進馬克思社會批判理論的深化與發(fā)展。

一、馬克思社會批判理論的界定

對馬克思社會批判思想進行研究，自然離不開對它的涵義的理解。涵義理解的不同，必然導(dǎo)致理論本身的差異。因此，涵義理解的重要性不言而喻。綜合學(xué)界對此問題的看法，主要有以下幾種觀點：

一種觀點認為，要理解馬克思的社會批判思想，首先要把握社會的自我意識。而社會的自我意識，又分為社會的自我肯定意識和社會的自我否定意識。社會自我意識的肯定方面要解決的是如何維持現(xiàn)狀的問題，而作為社會自我意識的否定方面則要解決如何超越現(xiàn)狀的問題。馬克思的社會批判思想屬于社會的自我否定意識，通過對資本主義社會的自我批判，實現(xiàn)對資本主義存在合理性的追問。

一種觀點認為，社會批判理論是反思性的歷史認識、評價活動。哲學(xué)的反思以間接性為特點，但它是對理論性間接反思的二重否定，它不僅通過事物的內(nèi)部矛盾使事物的本質(zhì)顯現(xiàn)出來，而且抓住了事物的本質(zhì)。社會批判理論就是從哲學(xué)的角度來反思社會的，是對社會進行的最一般、最抽象的哲學(xué)批判活動。因此社會批判的首要條件應(yīng)當是社會必須處于將自己最豐富的具體展現(xiàn)出來的時期，即社會的成熟時期。

一種觀點認為，馬克思的社會批判思想就是從兩個批判性假設(shè)前提出發(fā)對資本主義社會的批判。這兩個前提是：1.人類趨向于變革自己的生存條件，以實現(xiàn)自己的進一步發(fā)展；2.人類社會生活趨向于普遍的豐富性、多樣化。馬克思的社會批判理論就是以這兩個理論假設(shè)為依托，建立在對社會現(xiàn)實進行分析的基礎(chǔ)上的，對某一具體事物向人類普遍進步方向發(fā)展的現(xiàn)實可能性進行揭示。具體地說，就是指從某一事物本身發(fā)展的特殊規(guī)律出發(fā)，考察并揭示這一事物在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面納入事物一般運作規(guī)律的可能性。就馬克思對資本主義社會的具體批判來說，就是從資本主義社會的基本運行規(guī)律——剩余價值規(guī)律——出發(fā)，考察資本主義社會在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面被納入到人類社會歷史運行規(guī)律——即生產(chǎn)關(guān)系適應(yīng)于生產(chǎn)力的規(guī)律——一般的現(xiàn)實可能性。

摘要:新一代法蘭克福學(xué)派在美國的主要代表安德魯•費恩伯格在分析以往技術(shù)理論不足的基礎(chǔ)上提出了技術(shù)批判理論,從傳統(tǒng)法蘭克福學(xué)派抽象地批判社會轉(zhuǎn)向?qū)ι鐣凶顬槌Ｒ姷募夹g(shù)現(xiàn)象的批判。從理論基礎(chǔ)、價值目標、理論內(nèi)核、方法論框架和批判主題等方面對這一理論展開了剖析,其中理論基礎(chǔ)是對傳統(tǒng)技術(shù)哲學(xué)“接受還是放棄”技術(shù)的兩難困境的分析,價值目標是馬克思主義的人的解放,理論內(nèi)核是民主的理性化,使用的是社會建構(gòu)論研究技術(shù)的方法論框架,批判主題是告別敵托邦。

關(guān)鍵詞:費恩伯格;技術(shù)批判理論;法蘭克福學(xué)派;敵托邦

Abstract:AndrewFeenberg,themainrepresentativeofthenewgenerationofFrankfurtschoolintheUnitedStates,broughtuptheCriticalTheoryofTechnologythroughanalyzingtheinsufficiencyofearliertheoriesoftechnologyandturningthefocusoftheFrankfurtschool''''scriticismfromabstractsocialcritiquetocommontechnologicalfacts.Thistheoryisdiscussedintheperspectiveofitsbasis,targetvalue,theoreticalcore,methodologyframeandthemeofcritique.Amongthemthetheoreticalbasisisanalyzedforthatthetechnologyisinadilemmaoverbeingacceptedorbeinggivenupasarguedintraditionalphilosophyoftechnology;thetargetvaluereferstohumanbeing''''sliberationandthetheoreticalcoreistherationalizationofdemocracy;themethodologyframeisthatusedtostudythetechnologyonthebasisofsocialconstructivismandthethemeofcritiqueisfarewelltodystopia.

Keywords:AndrewFeenberg;criticaltheoryoftechnology;Frankfurtschool;dystopia

安德魯•費恩伯格(AndrewFeenberg)是馬爾庫塞的學(xué)生,新一代法蘭克福學(xué)派在美國的主要代表,他從傳統(tǒng)法蘭克福學(xué)派抽象地對社會展開批判轉(zhuǎn)向?qū)ι鐣凶顬槌Ｒ姷募夹g(shù)現(xiàn)象展開批判,提出了技術(shù)批判理論,并自1991起在十年中寫下了“技術(shù)批判三部曲”:《技術(shù)批判理論》(1991,2002年新版本《改造技術(shù)》)、《可選擇的現(xiàn)代性》(1994)和《追問技術(shù)》(1999)。本文將從理論基礎(chǔ)、價值目標、理論內(nèi)核、方法論框架和批判主題等方面剖析費恩伯格的技術(shù)批判理論的內(nèi)涵。

一、理論基礎(chǔ):在“接受”和“放棄”之間

批判性是植根于馬克思主義哲學(xué)中的一種深刻的反思模式，是貫穿馬克思理論發(fā)展始終的思想精髓。馬克思思想的創(chuàng)造與發(fā)展，是在批判性的論辯中進行的；馬克思思想的生命與活力，也是在科學(xué)批判的過程中得以體現(xiàn)和驗證的。因此，馬克思的社會批判理論在整個馬克思主義哲學(xué)研究中具有重要的地位。近年來，學(xué)界對這一問題多有探討，取得了顯著的成果。但這些探討都是從某一側(cè)面對馬克思的社會批判理論進行論述，缺乏對這一思想的系統(tǒng)梳理，不利于對馬克思思想的全面理解。鑒于這一情況，本文試對近年來有關(guān)馬克思社會批判理論的論述做一總結(jié)，以進一步推進馬克思社會批判理論的深化與發(fā)展。

一、馬克思社會批判理論的界定

對馬克思社會批判思想進行研究，自然離不開對它的涵義的理解。涵義理解的不同，必然導(dǎo)致理論本身的差異。因此，涵義理解的重要性不言而喻。綜合學(xué)界對此問題的看法，主要有以下幾種觀點：

一種觀點認為，要理解馬克思的社會批判思想，首先要把握社會的自我意識。而社會的自我意識，又分為社會的自我肯定意識和社會的自我否定意識。社會自我意識的肯定方面要解決的是如何維持現(xiàn)狀的問題，而作為社會自我意識的否定方面則要解決如何超越現(xiàn)狀的問題。馬克思的社會批判思想屬于社會的自我否定意識，通過對資本主義社會的自我批判，實現(xiàn)對資本主義存在合理性的追問。

一種觀點認為，社會批判理論是反思性的歷史認識、評價活動。哲學(xué)的反思以間接性為特點，但它是對理論性間接反思的二重否定，它不僅通過事物的內(nèi)部矛盾使事物的本質(zhì)顯現(xiàn)出來，而且抓住了事物的本質(zhì)。社會批判理論就是從哲學(xué)的角度來反思社會的，是對社會進行的最一般、最抽象的哲學(xué)批判活動。因此社會批判的首要條件應(yīng)當是社會必須處于將自己最豐富的具體展現(xiàn)出來的時期，即社會的成熟時期。

一種觀點認為，馬克思的社會批判思想就是從兩個批判性假設(shè)前提出發(fā)對資本主義社會的批判。這兩個前提是：1.人類趨向于變革自己的生存條件，以實現(xiàn)自己的進一步發(fā)展；2.人類社會生活趨向于普遍的豐富性、多樣化。馬克思的社會批判理論就是以這兩個理論假設(shè)為依托，建立在對社會現(xiàn)實進行分析的基礎(chǔ)上的，對某一具體事物向人類普遍進步方向發(fā)展的現(xiàn)實可能性進行揭示。具體地說，就是指從某一事物本身發(fā)展的特殊規(guī)律出發(fā)，考察并揭示這一事物在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面納入事物一般運作規(guī)律的可能性。就馬克思對資本主義社會的具體批判來說，就是從資本主義社會的基本運行規(guī)律——剩余價值規(guī)律——出發(fā)，考察資本主義社會在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面被納入到人類社會歷史運行規(guī)律——即生產(chǎn)關(guān)系適應(yīng)于生產(chǎn)力的規(guī)律——一般的現(xiàn)實可能性。

批判性是植根于馬克思主義哲學(xué)中的一種深刻的反思模式，是貫穿馬克思理論發(fā)展始終的思想精髓。馬克思思想的創(chuàng)造與發(fā)展，是在批判性的論辯中進行的；馬克思思想的生命與活力，也是在科學(xué)批判的過程中得以體現(xiàn)和驗證的。因此，馬克思的社會批判理論在整個馬克思主義哲學(xué)研究中具有重要的地位。近年來，學(xué)界對這一問題多有探討，取得了顯著的成果。但這些探討都是從某一側(cè)面對馬克思的社會批判理論進行論述，缺乏對這一思想的系統(tǒng)梳理，不利于對馬克思思想的全面理解。鑒于這一情況，本文試對近年來有關(guān)馬克思社會批判理論的論述做一總結(jié)，以進一步推進馬克思社會批判理論的深化與發(fā)展。

一、馬克思社會批判理論的界定

對馬克思社會批判思想進行研究，自然離不開對它的涵義的理解。涵義理解的不同，必然導(dǎo)致理論本身的差異。因此，涵義理解的重要性不言而喻。綜合學(xué)界對此問題的看法，主要有以下幾種觀點：

一種觀點認為，要理解馬克思的社會批判思想，首先要把握社會的自我意識。而社會的自我意識，又分為社會的自我肯定意識和社會的自我否定意識。社會自我意識的肯定方面要解決的是如何維持現(xiàn)狀的問題，而作為社會自我意識的否定方面則要解決如何超越現(xiàn)狀的問題。馬克思的社會批判思想屬于社會的自我否定意識，通過對資本主義社會的自我批判，實現(xiàn)對資本主義存在合理性的追問。

一種觀點認為，社會批判理論是反思性的歷史認識、評價活動。哲學(xué)的反思以間接性為特點，但它是對理論性間接反思的二重否定，它不僅通過事物的內(nèi)部矛盾使事物的本質(zhì)顯現(xiàn)出來，而且抓住了事物的本質(zhì)。社會批判理論就是從哲學(xué)的角度來反思社會的，是對社會進行的最一般、最抽象的哲學(xué)批判活動。因此社會批判的首要條件應(yīng)當是社會必須處于將自己最豐富的具體展現(xiàn)出來的時期，即社會的成熟時期。

一種觀點認為，馬克思的社會批判思想就是從兩個批判性假設(shè)前提出發(fā)對資本主義社會的批判。這兩個前提是：1.人類趨向于變革自己的生存條件，以實現(xiàn)自己的進一步發(fā)展；2.人類社會生活趨向于普遍的豐富性、多樣化。馬克思的社會批判理論就是以這兩個理論假設(shè)為依托，建立在對社會現(xiàn)實進行分析的基礎(chǔ)上的，對某一具體事物向人類普遍進步方向發(fā)展的現(xiàn)實可能性進行揭示。具體地說，就是指從某一事物本身發(fā)展的特殊規(guī)律出發(fā)，考察并揭示這一事物在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面納入事物一般運作規(guī)律的可能性。就馬克思對資本主義社會的具體批判來說，就是從資本主義社會的基本運行規(guī)律——剩余價值規(guī)律——出發(fā)，考察資本主義社會在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面被納入到人類社會歷史運行規(guī)律——即生產(chǎn)關(guān)系適應(yīng)于生產(chǎn)力的規(guī)律——一般的現(xiàn)實可能性。

批判性是植根于馬克思主義哲學(xué)中的一種深刻的反思模式，是貫穿馬克思理論發(fā)展始終的思想精髓。馬克思思想的創(chuàng)造與發(fā)展，是在批判性的論辯中進行的；馬克思思想的生命與活力，也是在科學(xué)批判的過程中得以體現(xiàn)和驗證的。因此，馬克思的社會批判理論在整個馬克思主義哲學(xué)研究中具有重要的地位。近年來，學(xué)界對這一問題多有探討，取得了顯著的成果。但這些探討都是從某一側(cè)面對馬克思的社會批判理論進行論述，缺乏對這一思想的系統(tǒng)梳理，不利于對馬克思思想的全面理解。鑒于這一情況，本文試對近年來有關(guān)馬克思社會批判理論的論述做一總結(jié)，以進一步推進馬克思社會批判理論的深化與發(fā)展。

一、馬克思社會批判理論的界定

對馬克思社會批判思想進行研究，自然離不開對它的涵義的理解。涵義理解的不同，必然導(dǎo)致理論本身的差異。因此，涵義理解的重要性不言而喻。綜合學(xué)界對此問題的看法，主要有以下幾種觀點：

一種觀點認為，要理解馬克思的社會批判思想，首先要把握社會的自我意識。而社會的自我意識，又分為社會的自我肯定意識和社會的自我否定意識。社會自我意識的肯定方面要解決的是如何維持現(xiàn)狀的問題，而作為社會自我意識的否定方面則要解決如何超越現(xiàn)狀的問題。馬克思的社會批判思想屬于社會的自我否定意識，通過對資本主義社會的自我批判，實現(xiàn)對資本主義存在合理性的追問。

一種觀點認為，社會批判理論是反思性的歷史認識、評價活動。哲學(xué)的反思以間接性為特點，但它是對理論性間接反思的二重否定，它不僅通過事物的內(nèi)部矛盾使事物的本質(zhì)顯現(xiàn)出來，而且抓住了事物的本質(zhì)。社會批判理論就是從哲學(xué)的角度來反思社會的，是對社會進行的最一般、最抽象的哲學(xué)批判活動。因此社會批判的首要條件應(yīng)當是社會必須處于將自己最豐富的具體展現(xiàn)出來的時期，即社會的成熟時期。

一種觀點認為，馬克思的社會批判思想就是從兩個批判性假設(shè)前提出發(fā)對資本主義社會的批判。這兩個前提是：1.人類趨向于變革自己的生存條件，以實現(xiàn)自己的進一步發(fā)展；2.人類社會生活趨向于普遍的豐富性、多樣化。馬克思的社會批判理論就是以這兩個理論假設(shè)為依托，建立在對社會現(xiàn)實進行分析的基礎(chǔ)上的，對某一具體事物向人類普遍進步方向發(fā)展的現(xiàn)實可能性進行揭示。具體地說，就是指從某一事物本身發(fā)展的特殊規(guī)律出發(fā)，考察并揭示這一事物在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面納入事物一般運作規(guī)律的可能性。就馬克思對資本主義社會的具體批判來說，就是從資本主義社會的基本運行規(guī)律——剩余價值規(guī)律——出發(fā)，考察資本主義社會在以上兩個批判性假設(shè)前提意義方面被納入到人類社會歷史運行規(guī)律——即生產(chǎn)關(guān)系適應(yīng)于生產(chǎn)力的規(guī)律——一般的現(xiàn)實可能性。

[摘要]：

媒介批評中應(yīng)該采取什么樣的立場，選用什么樣的角度，確立何種標準等問題，無論是理論界還是實務(wù)界都鮮有共識。不是偏執(zhí)于意識形態(tài)判斷，而疏離其他價值關(guān)懷；就是局限于具體、個案的文本解讀、視像分析，因表層的議論而放棄對媒介本質(zhì)的探究。在這一情境下，重讀馬克思的“異化理論”，及與這一理論血脈同源的盧卡奇的“物化理論”，對于當今的媒介批判而言，或許能提供一些新的思索視角及理論支撐。

一、“異化/物化理論”與媒介批判

馬克思早在1844年的《經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中就提出了“物的異化”與人的“自我異化”的命題。馬克思指出：在對象化的勞動中，勞動結(jié)果表現(xiàn)為對人的本質(zhì)力量的積極確證；而在異化勞動中，勞動結(jié)果表現(xiàn)為對人的本質(zhì)力量的否定和消解。馬克思還論述了勞動異化的四種形式或規(guī)定性：即“勞動產(chǎn)品的異化”、“勞動活動本身的異化”、“人的本質(zhì)的異化”與“人與人的異化”。盧卡奇的“物化理論”則更深入剖析了發(fā)達工業(yè)社會中人的異化與物化。他的貢獻在于將物化同近現(xiàn)代社會的理性化進程結(jié)合起來，從理性特別是技術(shù)理性對人的主體性發(fā)展的負面效應(yīng)的視角揭示現(xiàn)代社會的物化現(xiàn)象，并且深刻地指出這種“物化”正在內(nèi)化，從而成為“物化意識”——這是對異化更深層的揭示。法蘭克福學(xué)派無論從理論建構(gòu)還是現(xiàn)實解讀方面都極大地發(fā)展了馬克思的“異化理論”和盧卡奇的“物化理論”。在法蘭克福學(xué)派眼中，一切束縛人和統(tǒng)治人的異化力量或物化力量都是他們批判的對象：“我們自己創(chuàng)造出的物和環(huán)境在多大程度上變成了我們的主人，這是馬克思所未能預(yù)見到的；可是沒有什么比下述事實更加突出地證明了他的預(yù)見了，在今天全人類都成為他自己創(chuàng)造出的政治制度的囚犯，心驚膽跳的人類正焦急地盼望知道是否能從自己所創(chuàng)造的物的力量中拯救出來……”（注：《西方學(xué)者論“1844年經(jīng)濟學(xué)—哲學(xué)手稿”》第67-68頁，復(fù)旦大學(xué)出版社，1983年。）

他們以一種人本主義的精神，通過對異化力量的徹底批判，追求人的自由、發(fā)展以及社會的全面進步。

在今天，異化現(xiàn)象更加突出，成了一種普遍現(xiàn)象。20世紀以后，異化對人的統(tǒng)治已從政治壓迫與經(jīng)濟剝削轉(zhuǎn)向各種普遍的、異己的文化力量對人的自由的束縛。特別是隨著技術(shù)革命帶來的大眾傳播的全面繁榮，媒介在某種意義上，扮演著“異化”的幫兇——人們越來越多地借助媒介來了解外界，媒介營造的“仿真環(huán)境”成為一種實質(zhì)意義上的新的異化力量，“媒介真實”代替了“社會真實”，生存在“媒介環(huán)境”中的當代人，變得遠離“真實”生活，失去批判精神與超越維度。媒介及其產(chǎn)品制約著人的主體性的發(fā)展，支離破碎的媒介信息與五顏六色的媒介產(chǎn)品漸漸迷惑了現(xiàn)代人的“雙眼”，他們習(xí)慣于輕軟的“表層娛樂”，而不再追問“深層意義”。媒介在其間一方面“異化”著他者，一方面也在不知不覺中經(jīng)歷著“自我異化”。正是因為媒介在當今社會異化過程中所扮演的這種多重角色，使得研究媒介，不能不關(guān)注媒介的“異化”與“自我異化”。而進行媒介批判就必須從“揚棄異化”的立場開始。媒介批判的目的，也正是要找到媒介“異化”他者的方面以及媒介“自我異化”的表現(xiàn)等，以此作為“揚棄異化”的突破口。