導(dǎo)語：如何才能寫好一篇民俗文化傳承問題，這就需要搜集整理更多的資料和文獻(xiàn)，歡迎閱讀由公務(wù)員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

舞香火龍本稱“龍舞”,流傳于粵北南雄市百順鎮(zhèn)一帶,至今有長達(dá)三百多年的歷史。關(guān)于該活動的起源,據(jù)當(dāng)?shù)乩纤嚾私榻B:康熙年間,百順一帶有一年大旱,瘟疫流行,蝗蟲肆虐。某日,村里一老者夢到村邊響水塘的一塊地方有兩條金龍飛起,四處游走,金龍到過的地方,災(zāi)害盡除。第二天,老人帶人去響水塘地方察看,看見那地方堆著兩堆干稻草。老人想,莫不是夢中的兩條金龍就是這兩堆干稻草幻化成的？于是,老人讓村民用稻草扎了兩條龍,還在草龍身上插滿了燃香,叫村里身強(qiáng)力壯的年輕人打著香火龍四處轉(zhuǎn)悠,以此來驅(qū)災(zāi)祈福。沒過多久,天就降雨了,旱情解決了,疫害也沒有了。為此,每年的初二到元宵節(jié)都要組織舞龍活動,一直流傳至今[2]。從1986開始,舞香火龍民間藝術(shù)表演隊(duì)在南雄市成立,該表演隊(duì)除了每年春節(jié)期間在巷道、田間游走祈福外,還多次參加了省級、國家級的藝術(shù)節(jié)。2009年,中國文化部組織有關(guān)專家評議了全國申報的3136個項(xiàng)目,表示粵北南雄傳統(tǒng)舞蹈舞香火龍的獨(dú)特造型,是民間藝術(shù)文化精髓的充分體現(xiàn),也是嶺南文化重要的組成部分[3]。

2南雄舞香火龍的社會價值

2.1歷史價值

舞香火龍經(jīng)過幾百年歷史的發(fā)展、衍變,形成了一套獨(dú)特的民間舞龍藝術(shù),現(xiàn)在已深深的根植于粵北大地?？梢哉J(rèn)為,粵北地區(qū)民俗體育文化發(fā)展和傳承的縮影就是舞香火龍的發(fā)展史。這既褒揚(yáng)了舞香火龍,還能看出舞香火龍這一民俗體育活動已經(jīng)融入了粵北人民的生活,成為粵北人民的精神寄托。另外,舞香火龍的功能還體現(xiàn)在娛神和祈福上,內(nèi)涵了中華民族向往太平盛世,歡快熱鬧的生活理念和民族文化,并且伴隨著很多的傳說與故事,這對于我們更加深入的了解粵北客家文化,拾遺補(bǔ)缺具有非常大的參考作用。

2.2文化價值

社會的發(fā)展,一方面要有生產(chǎn)力的迅速提高,要有雄厚的經(jīng)濟(jì)實(shí)力;另一方面又要有豐富的精神文化,一個沒有文化的社會是不完整的社會。民俗體育文化是指特定區(qū)域內(nèi)的民俗共同體所反映出來的有關(guān)人的社會習(xí)俗、生活方式、價值觀念等文化現(xiàn)象的總和,它是整個社會文化的重要組成部分[4]。舞香火龍所體現(xiàn)的文化價值,表現(xiàn)如下:首先,舞香火龍的隊(duì)員通過剛?cè)嵯酀?jì)的表演動作體現(xiàn)出了粵北人民拼搏向上的時代精神;其次,通過參與舞香火龍的表演以及觀賞活動,可以提高村民的文化修養(yǎng),改善人際關(guān)系,營造和諧的文化氛圍,從而對農(nóng)村文化發(fā)展起到積極的促進(jìn)作用。

2.3商業(yè)價值

舞香火龍與粵北人民的生活聯(lián)系緊密,鄉(xiāng)土氣息濃烈,經(jīng)過幾百年的發(fā)展,其濃厚的地域文化特色又可以很大程度上滿足游客求異、求奇的心理,如今全國都在加大對地方民俗體育項(xiàng)目的開發(fā)力度,力求通過旅游業(yè)的大力發(fā)展來推動當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展?，F(xiàn)階段,舞香火龍運(yùn)動正以其巨大的商業(yè)影響力不光推動著粵北地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展,更成為了當(dāng)?shù)爻鞘形幕拇栽~。

2.4社會和諧價值

進(jìn)入21世紀(jì)以來,隨著生活節(jié)奏的加快,社會問題日益增多,和諧與穩(wěn)定已成為了當(dāng)前黨和政府要實(shí)現(xiàn)的首要目標(biāo)之一。舞香火龍是粵北地方民俗文化與身體運(yùn)動的結(jié)合,融合了粵北人民的聰明才智?；洷钡貐^(qū)每逢節(jié)慶都會舉辦規(guī)模盛大的舞香火龍,觀看此類表演使人們得以從繁忙的日常生產(chǎn)勞動中解放出來,拉近了人們之間的距離,加強(qiáng)了溝通,進(jìn)而身心得以愉悅。另外,民俗體育活動又是一種可以超越語言的障礙,克服生活中的不平等來進(jìn)行平等競爭的活動,通過民俗體育的宣泄,可以減少社會沖突,維護(hù)社會的穩(wěn)定,是一條解決社會問題有效的途徑。

3南雄舞香火龍傳承與發(fā)展面臨的主要挑戰(zhàn)

3.1城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展擠壓了舞香火龍的生存空間

進(jìn)入21世紀(jì),隨著社會生產(chǎn)力的快速提升,城鎮(zhèn)化水平已成為衡量全球化水平的重要標(biāo)志,廣大農(nóng)村地區(qū)進(jìn)入了城鎮(zhèn)化高速發(fā)展的道路[5]。城鎮(zhèn)化過程中會遇到諸多的困難和挑戰(zhàn),而這當(dāng)中,文化領(lǐng)域是矛盾問題的多發(fā)地帶,民俗體育文化又首當(dāng)其沖:首先,隨著人民生活、生產(chǎn)方式的改變,越來越多的人向城市聚集,舞香火龍逐漸失去了傳承和發(fā)展的空間;其次,城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展使得民俗體育中信仰成分減少,新娛樂方式進(jìn)入,也為舞香火龍的生存提出了很多問題。

3.2后備人才缺乏,傳承人出現(xiàn)斷層

人們在日常生活中用口頭和行為傳承的文化模式就叫民俗[6]。可以認(rèn)為,傳承和保護(hù)民俗體育文化的首要環(huán)節(jié)就是傳承人。通過對南雄市的實(shí)地考察,我們了解到舞香火龍的傳承方式雖然有家庭傳承、師徒傳承、群體傳承等多種途徑,但這幾種途徑都面臨著嚴(yán)重的繼承人問題,很多沒有從小受家庭熏陶的年輕人對這類民俗體育活動不感興趣,舞香火龍活動練習(xí)者的子女中很多都沒有練習(xí)這種民俗體育活動。主要原因如下:選擇率最高的是沒時間,其次是子女年齡太小,排在第三位的是對民俗體育活動沒興趣。很多舞香火龍練習(xí)者的子女和他們自身都存在一個共同的問題,就是擔(dān)負(fù)家庭生計的責(zé)任,經(jīng)常需要加班,難以保證參加民俗體育的練習(xí)時間,因此沒時間成了阻礙舞香火龍練習(xí)者子女參與并傳承該民俗體育活動的首要因素。另外,通過深入分析上述三種傳承方式,我們還了解到大部分技藝性很強(qiáng)的舞香火龍技巧動作都是通過家庭傳統(tǒng)的方式傳承下來的,就師徒傳承方式來說,大多數(shù)的只是傳授一些基礎(chǔ)性的技藝給徒弟,不會傳授精髓性的技藝的,最終導(dǎo)致傳承人的越發(fā)式微。

3.3經(jīng)費(fèi)短缺是制約舞香火龍進(jìn)一步發(fā)展的根本性因素

任何活動的開展都需要經(jīng)費(fèi)的支撐,農(nóng)村經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)長期處于相對薄弱的水平,這是舞香火龍進(jìn)一步發(fā)展的根本性制約因素。大多數(shù)農(nóng)村的經(jīng)濟(jì)收入較為單一,多數(shù)以種植業(yè)和畜牧業(yè)為主。通過走訪了解到,南雄市專項(xiàng)的民俗體育文化發(fā)展與保護(hù)經(jīng)費(fèi)目前幾乎沒有,隨著三農(nóng)政策的實(shí)施,該村的體育文化建設(shè)有了初步的開展,但是經(jīng)濟(jì)建設(shè)仍然是重點(diǎn),只有很少一部分經(jīng)費(fèi)用在了舞香火龍上。再加上目前為達(dá)到舞香火龍的藝術(shù)效果,需花費(fèi)大量的經(jīng)費(fèi)來更新以及購買道具、樂器和服裝,此外還有隊(duì)員的表演費(fèi)用等,因此,要真正使南雄舞香火龍真正發(fā)展壯大起來還任重道遠(yuǎn)。

4南雄舞香火龍傳承與發(fā)展的思路

4.1靜態(tài)傳承

首先,收集并整理舞香火龍的有關(guān)資料,并建立檔案。作為粵北地區(qū)民俗文化的代表,舞香火龍參加了多次國家級的大型比賽和表演,也取得很好的成績。要完整記錄和保存舞香火龍各歷史階段的發(fā)展歷程,可以通過現(xiàn)代影像與數(shù)字技術(shù)將這些比賽和表演的過程記錄下來,制作成光碟、影片,這樣既利于長期保存,又可以向更多的人群進(jìn)行展示。其次,建立舞香火龍表演的相關(guān)理論體系。在這個過程中,相關(guān)政府部門要高度重視,深刻認(rèn)識到建立理論體系對于民俗文化傳承的重要意義,并成立一個由政府牽頭,教育學(xué)者、民俗專家、民俗體育主要傳承人參與其中的編撰小組。這樣既可以保證編撰小組的工作效率,還可以為豐富相關(guān)理論體系內(nèi)涵與外延擴(kuò)展提供支持。最后,各級政府需對相關(guān)法律法規(guī)進(jìn)行制定和完善,為傳承與發(fā)展舞香火龍?zhí)峁┱咧С峙c法律保護(hù),以發(fā)揮法律法規(guī)在保護(hù)、挽救、傳承民俗體育工作中的作用。另外,相關(guān)的體育部門還應(yīng)積極協(xié)助和參與國家的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)相關(guān)立法工作,切實(shí)提高傳統(tǒng)體育保護(hù)的立法層次與水平。

4.2動態(tài)傳承

篇2

關(guān)鍵詞：民間民俗；群眾文化；傳承文化；發(fā)展文化

在現(xiàn)在互聯(lián)網(wǎng)大數(shù)據(jù)的時代，幾乎人手一部手機(jī)，徜徉在科技的海洋。人們不再像以前科技不發(fā)達(dá)的時候，娛樂全靠看演員面對面表演，或者只有上集市上才能看到雜技表演者的表演?，F(xiàn)在許多娛樂都可以通過一部小小的手機(jī)實(shí)現(xiàn)，人們的娛樂方式也變得多樣起來。但是隨著科技的不斷發(fā)展，有些文化寶藏來不及登上時代的大船，淹沒在歷史的長河之中。該文就民俗文化和群眾文化的傳承與發(fā)展展開探究，呼吁大家保護(hù)民俗文化傳承民俗文化。

1民間民俗文化不斷地發(fā)展并具有鮮明的時代特征

每個時期的文化發(fā)展水平，就體現(xiàn)了當(dāng)時時期的經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平。所以說文化和經(jīng)濟(jì)基本上是掛鉤的。一個時期的經(jīng)濟(jì)水平如何，完全能夠從文化發(fā)展水平看得出來。比如，在和平年代，文化發(fā)展水平基本比較高，因?yàn)楹推侥甏蠹叶汲燥柎┡瑴仫枂栴}解決了，就會思考更高層次的問題了，那就是會想著提高自己的文化水平。再比如，在戰(zhàn)亂的年代文化水平普遍較低，這個時候天天打仗，飯都吃不飽命隨時可能會沒有，誰有閑余時間去提高文化呢？由此可見，了解了前人傳承下來的民俗文化，基本上就可以窺探過去古人們的生活。所以我們非常有必要把民間民俗文化藝術(shù)傳承下去。

1.1傳承民間民俗文化是群眾文化的重要功能之一

群眾文化顧名思義就是大家都知道的共有的文化。有文化的產(chǎn)生就必須要有傳承，要不然這個文化就會失傳。而群眾就起著一個非常重要的傳承作用。只有通過群眾的口耳相傳，代代流傳，有許多古時候的民間民俗文化才能夠被傳承下來，呈現(xiàn)在當(dāng)代人的眼前。群眾文化大多都是大家共有的文化，而傳承民間民俗文化就是群眾文化的重要功能之一。民間民俗文化的傳承離不開群眾文化的作用，但是傳承也有失誤的時候，在一代代人的傳承中，難免會出現(xiàn)誤差，但出現(xiàn)誤差的傳承依然能夠讓我們窺見當(dāng)時年代的輝煌。

1.2傳承民間民俗文化是發(fā)展群眾文化的必經(jīng)之路

中華上下五千年，前人栽樹后人乘涼，古人們不知道給我們積累了多少文化的精華，可是現(xiàn)代人似乎已經(jīng)習(xí)慣了快餐文化，對古人留下來的民間民俗逐漸遺忘。中國好好的傳統(tǒng)節(jié)日不去過，反而要去過外國的節(jié)日。還有多少人記得“小年”這個節(jié)日？大多數(shù)“00后”估計只知道外國的平安夜、圣誕節(jié)。而我們中國有許多像節(jié)日一樣的民間民俗文化漸漸被人遺忘。說起中國畫、工筆畫，又有多少人了解，大家現(xiàn)在所熟知的大概都是水粉畫、油畫之類的繪畫技巧吧。還有關(guān)于技藝方面的，有許多民間老藝人，因?yàn)檎也坏届o下心來學(xué)習(xí)技藝的弟子，而導(dǎo)致手藝失傳。大家也許看過“變臉”的雜技，只覺得好看精彩，又有誰知道這個技藝也快要失傳？還有用復(fù)雜手法制作出來的油紙傘，古樸又美麗，但是又有多少個人關(guān)注過它復(fù)雜的制作過程？現(xiàn)在民間民俗文化在漸漸沒落，要想發(fā)展群眾文化，就必須先傳承民間民俗文化，傳承民間民俗文化是發(fā)展群眾文化的必經(jīng)之路。發(fā)展群眾文化的過程的確很艱難，但是萬事開頭難，做好第一步之后接下來的就都容易了。而發(fā)展群眾文化的第一步其實(shí)就是開展娛樂文化活動。畢竟娛樂文化活動最接地氣，最容易將群眾聚集在一起。而且現(xiàn)在大家最感興趣的活動估計也是娛樂文化活動?？梢韵葟睦夏耆巳胧?，可以以廣場舞或者打太極的活動將老年人聚集起來，然后慢慢將傳承民間民俗文化的思想漸漸滲透到老年人當(dāng)中，老年人應(yīng)該會更容易接受傳承民間民俗文化的思想，畢竟許多老年人也是從封建社會走過來的，對許多民間民俗文化可能會了解得更加全面。然后再由點(diǎn)到面，再慢慢向中年人、青年人以及兒童傳播民間民俗文化，發(fā)展群眾文化的思想。娛樂文化是最容易拉近人與人之間的感情，打破人與人之間的隔閡，讓彼此熟悉起來。所以開展娛樂文化是一個很好的打入群眾內(nèi)部的切入點(diǎn)，是一個發(fā)展群眾文化的絕佳辦法。娛樂文化的開展能夠有效地將傳承民間民俗文化的思想滲透到群眾中去。

1.3在傳承中創(chuàng)新是群眾文化發(fā)展的動力

我國是一個文化大國，群眾文化也不例外，具有悠久的歷史，同時具有兩個鮮明的特征，即民族性和民主性。因此，在發(fā)展群眾文化的過程中，切不可將這兩大特征丟失，否則將不再具有文化意義。且在傳承和發(fā)展傳統(tǒng)文化的同時，要不斷地對其進(jìn)行創(chuàng)新，這樣才能使其快速地傳承下去，達(dá)到又好又快的效果。

1.3.1發(fā)展群眾文化中的繼承從字面上也不難理解，群眾文化和民間民俗文化有著某種特定的聯(lián)系，群眾文化來源于民俗文化，而民俗文化又寓于群眾文化之中。因此，群眾文化還有一個鮮明的特征就是傳承性。受社會條件和經(jīng)濟(jì)條件的制約，傳統(tǒng)的群眾文化的發(fā)展較為緩慢，或者說舉步不前，甚至可以說呈現(xiàn)出倒退趨勢。另一方面，群眾文化還有一個相對的特征就是獨(dú)立性，簡單理解為即使經(jīng)濟(jì)體制瓦解甚至滅亡，群眾文化中優(yōu)秀、突出的部分仍然可以被傳承下去。由于人們過度的依賴于電子科技產(chǎn)品的使用，導(dǎo)致民間民俗藝術(shù)文化嚴(yán)重缺失，久而久之，對傳統(tǒng)文化的傳承意識就會變得很淡薄，尤其是我們這一代人，以及未來的每一代人，他們的生活中充斥著科技產(chǎn)品的味道，民俗文化的發(fā)展將更加困難。且我國文化發(fā)展的方式又過于單一，對兩者文化傳承的積極性不高，無法完全融入進(jìn)去。再者我們在傳承過程中還會遇到各種各樣的問題，例如，文化衍生的問題。對于這些問題，我們不能一味地淘汰，也要適當(dāng)?shù)淖鲂┙梃b。例如，在商周時期，人們會舉行一些祭祀活動，雖然現(xiàn)在這種文化已經(jīng)不存在了，但也說明了我國的文化具有多樣性，我們應(yīng)該保持理智的態(tài)度去看待這種問題，做出正確的審視，取其精華，去其糟粕。

1.3.2群眾文化發(fā)展中的創(chuàng)新文化發(fā)展的過程是一個緩慢而漫長的過程，是無數(shù)的積累、創(chuàng)新和揚(yáng)棄的過程。因此，群眾文化的創(chuàng)新，我們可以從兩個方面去思考。一方面是內(nèi)容的創(chuàng)新。內(nèi)容是相對穩(wěn)定的，也是容易變化的，這就要求我們要從組成元素中進(jìn)行創(chuàng)新。另一方面是形式的更新。形式是復(fù)雜多樣的，同時是思想交流和表達(dá)的渠道，要求我們要學(xué)會對群眾文化活動進(jìn)行更新。而無論是從本質(zhì)內(nèi)容上還是表現(xiàn)形式上，都要保證兩者的辯證統(tǒng)一性。

2傳承民間民俗文化藝術(shù)的方式

2.1通過旅游業(yè)來發(fā)展民間民俗文化藝術(shù)

隨著人們生活水平的提高，人們越來越注重娛樂項(xiàng)目的建設(shè)。不難發(fā)現(xiàn)，旅游業(yè)在近幾年的發(fā)展十分迅速，已成為人們工作之余必備的娛樂項(xiàng)目了。尤其對于城市居民來說，鄉(xiāng)鎮(zhèn)旅游是一項(xiàng)高度放松的活動，讓他們在身體得到享受的同時，精神上也得到很大滿足。筆者想絕大多數(shù)人喜歡旅游的原因無外乎是欣賞美景，而這恰好為民間民俗藝術(shù)文化的傳承提供了渠道，所以，民間民俗藝術(shù)文化相對濃厚的地方就更適合發(fā)展旅游業(yè)來傳播當(dāng)?shù)氐奈幕恕５?，凡事都要掌握適度原則，過猶不及，雖然要發(fā)展商業(yè)化，但是也不能過于商業(yè)化。要在保證當(dāng)?shù)鼐用袷杖氲幕A(chǔ)上，更加地注重文化的傳播，而不是商業(yè)的發(fā)展。

2.2適度整理、加工及規(guī)范，取其精華，去其糟粕

對于民間民俗藝術(shù)文化和群眾文化我們要用辯證的眼光去看待，看它相似的、好的一面，也要看到其缺陷的一面。而對于兩者文化，我們不僅要了解其精髓所在，還要了解其缺陷所在，然后通過合理地挖掘、整理，將其發(fā)展傳承下去。需要注意的是，對于民間民俗文化中優(yōu)質(zhì)的部分，要進(jìn)一步整理和挖掘，而那些不太適合社會發(fā)展需求的則可以淘汰，推陳出新，將民間民俗文化與群眾文化有機(jī)結(jié)合起來，進(jìn)一步促進(jìn)民俗文化的發(fā)展。

2.3依靠民俗文化資源，造就地方文化品牌

所謂民俗文化也就是蘊(yùn)含著傳統(tǒng)的文化，是對過去精神和文明的一種別稱。而我們所處的時代，是一個科技飛快發(fā)展的時代，人們生活節(jié)奏飛快，如果想要將這些民俗文化傳承和發(fā)展下去，首先要保證它能與時俱進(jìn)，因此，我們需要在特定的時代、文化背景下對它進(jìn)行創(chuàng)新，加入一些與時俱進(jìn)的元素。不難發(fā)現(xiàn)，在近些年，我國的GDP總值上升得很快，也基本達(dá)到了小康水平，人們的生活質(zhì)量得到了很大提高，生活方式也發(fā)生了翻天覆地的變化，而這些改變都將民俗文化的發(fā)展推向低谷，使它很難適應(yīng)現(xiàn)代社會發(fā)展的需要，因此只有創(chuàng)新才能讓其繼續(xù)傳承下去。民俗文化既然作為一種文化而存在，其創(chuàng)新當(dāng)然也不只是簡單的加入一些新元素就可以的，這就要求我們在對其進(jìn)行創(chuàng)新的過程中將現(xiàn)代工藝和技術(shù)融入進(jìn)去，這樣才能讓傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化接軌，變成一種群眾文化，才能夠適應(yīng)社會的發(fā)展變化，隨后才能延綿不斷地被傳承下去。例如，我們可以將民間藝術(shù)品發(fā)展為工藝品、在鄉(xiāng)俗風(fēng)情較濃重的地方開發(fā)旅游景區(qū)、將民間文化列入世界文化范圍內(nèi)以及利用網(wǎng)絡(luò)來發(fā)展民俗文化等。雖然群眾文化是財富的源泉和保障，但民間民俗文明才是群眾文化發(fā)展的核心要素。只有將民間民俗文化的資源充分利用起來，才能將群眾文化發(fā)揮得淋漓盡致，以此來造就地方文化品牌。

篇3

關(guān)鍵詞:民俗文化;體驗(yàn)式設(shè)計;國際旅游島;海南

中圖分類號:F59文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A文章編號:1673-291X(2010)19-0143-03

建設(shè)海南國際旅游島的核心問題是把海南島建設(shè)成為獨(dú)一無二、充滿魅力的熱帶島嶼,而海南島除了擁有燦爛的陽光、綿延的沙灘、蔚藍(lán)的大海、精致的島嶼、挺拔的椰樹……其最大的獨(dú)特性還在于我們對于海南島獨(dú)特民俗文化的詮釋,讓來到這座島嶼的人們感受到別處無法感受到的民俗文化魅力。

一、民俗文化在海南國際旅游島建設(shè)中的重要

地位

1.民俗文化元素是海南旅游國際化的重要標(biāo)志。民族的就是世界的,海南島要真正走向國際化,對民俗文化的整理和開發(fā)是一個關(guān)鍵性因素。一個地域因其獨(dú)特的地理位置,獨(dú)特的文化傳承形成特有的民俗文化特點(diǎn),海南島更因其島嶼的特殊地理位置,保持了相對原生態(tài)的民俗文化特點(diǎn)。這種原生態(tài)的民俗文化也正是海南挖掘獨(dú)特文化魅力的源泉,也正是海南旅游走向國際化的基石[1]。

2.民俗文化元素是海南度假旅游的核心吸引力。海南以其得天獨(dú)厚的自然條件吸引了海內(nèi)外眾多的度假游客,但是度假模式相對單一,更缺乏獨(dú)特文化元素的主導(dǎo)。這就對度假旅游的可持續(xù)性發(fā)展產(chǎn)生潛在的威脅,因?yàn)閮H僅是陽光+海水+沙灘的度假模式在全世界范圍內(nèi)可謂競爭激烈,而陽光+海水+沙灘+獨(dú)特海南島文化的感受之旅卻是世界上獨(dú)一無二的。可見對海南民俗文化元素的深度保護(hù)和挖掘才是培養(yǎng)海南度假旅游的核心。

3.民俗文化元素是海南人文生態(tài)工程的核心基礎(chǔ)。建設(shè)國際旅游島應(yīng)從人文生態(tài)視角將海南的民俗文化元素重新構(gòu)建,將其納入海南人文文化建設(shè)體系,形成獨(dú)具特色、可持續(xù)發(fā)展的人文生態(tài)系統(tǒng)。一個區(qū)域人文生態(tài)的豐富多彩和延綿傳承,形成這一區(qū)域的個性魅力。構(gòu)建海南島良好人文生態(tài)環(huán)境,有利于推動海南島經(jīng)濟(jì)持續(xù)協(xié)調(diào)健康發(fā)展,促進(jìn)和諧社會建設(shè),展示海南島文化內(nèi)涵和個性魅力,增強(qiáng)親和力和吸引力,優(yōu)化自然生態(tài)環(huán)境。構(gòu)建海南島良好人文生態(tài)環(huán)境,應(yīng)以彰顯地域歷史文化及民族文化內(nèi)涵、構(gòu)建重點(diǎn)人文景觀保護(hù)區(qū)域、凝練人文精神和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)利用為重心,形成特色的海南島“名片”。

二、海南民俗文化資源旅游開發(fā)的體驗(yàn)性弱

海南民俗文化資源豐富多彩,神秘而充滿魅力,但是在現(xiàn)階段的開發(fā)模式中,游客在旅游過程中更多感受到的不是神秘而是野蠻,不是魅力而是排斥。其中非常關(guān)鍵的原因還是海南民俗文化資源的旅游開發(fā)形式體驗(yàn)性不強(qiáng),例如,游客在旅游過程中也許能看到像竹桿舞表演,甚至還能加入到跳竹桿舞的隊(duì)伍中,但是這種體驗(yàn)卻是片面沒有系統(tǒng)的。這種片面性體現(xiàn)在兩個方面:一方面,不是所有來海南的游客都有機(jī)會體驗(yàn),對海南島的民俗文化理解自然不相同;另一方面,游客即使體驗(yàn)到了這樣一種竹桿舞的形式,可能并未能體驗(yàn)其他各種民俗文化而對海南的整體文化形象認(rèn)識有偏差。

1.海南民俗文化開發(fā)的區(qū)域性明顯。海南在旅游開發(fā)過程中,對東線的開發(fā)是較早也是較成熟的,現(xiàn)有的民俗文化開發(fā)項(xiàng)目也大都集中在東線上,比如黎村苗寨、檳榔谷。這就對全面而整體的展示海南島的民俗風(fēng)情提出了挑戰(zhàn)。而且民俗文化展現(xiàn)的形式大都局限于景區(qū)內(nèi),出景區(qū)門則很難從周邊的村落和環(huán)境中感受到景區(qū)內(nèi)的風(fēng)土人情。但是民俗文化的強(qiáng)大魅力是一定要人置身其中去充分體驗(yàn)的。單一的依靠范圍有限的景區(qū)讓人們來了解整個海南島的民俗文化是不現(xiàn)實(shí)的。

2.海南民俗文化開發(fā)的功利性太強(qiáng)。海南民俗文化旅游開發(fā)項(xiàng)目相對于自然風(fēng)光的旅游開發(fā)項(xiàng)目,還處于相對較弱的位置。特別是像黎村苗寨這樣的項(xiàng)目,重復(fù)性很高,為什么重復(fù)性會這么高?利益驅(qū)使。為什么有利益?正是源于海南民俗文化的魅力,而我們在開發(fā)過程中,卻被利益主導(dǎo),利用游客對海南風(fēng)俗民情的好奇心理,采取了一些不妥當(dāng)?shù)氖侄?。例?進(jìn)入黎村苗寨,體驗(yàn)婚俗的一個項(xiàng)目,在游客不知情的情況下,強(qiáng)行讓游客體驗(yàn)黎族婚禮,最后強(qiáng)行收取一定的費(fèi)用。這會給游客留下非常不好的印象,從而扭曲對海南民俗文化的理解。這種形式的體驗(yàn)不僅不利于民俗文化的開發(fā),反而造成體驗(yàn)錯覺。

3.海南民俗文化開發(fā)的可介入性弱。海南民俗文化具有神秘、原生態(tài)的特點(diǎn),在開發(fā)過程中如果沒有以人及生活形態(tài)為載體,民俗文化的開發(fā)就很容易走入低俗、野蠻的窘境。民俗文化的開發(fā)旨在向人們展示海南島人民的生活藝術(shù)和文化,如果加入過多的商業(yè)開發(fā)成分,例如為了贏利,在景區(qū)內(nèi)設(shè)置與民俗文化展示格格不入的文化元素,把民俗文化展示變成了大雜燴,只要有贏利的項(xiàng)目都可以上。如何介入并引導(dǎo)海南的民俗文化到一條和諧發(fā)展之路,正是我們要思考的問題。

三、體驗(yàn)導(dǎo)向的海南民俗文化開發(fā)系統(tǒng)設(shè)計

(一)設(shè)計的核心基礎(chǔ):海南民俗文化的可持續(xù)發(fā)展

海南民俗文化開發(fā)系統(tǒng)的設(shè)計旨在對不可再生的民俗文化資源進(jìn)行保護(hù)與發(fā)展,以推動海南民俗文化的可持續(xù)發(fā)展。和所有民俗文化的保護(hù)一樣,海南的民俗文化保護(hù)同樣面臨傳承問題。究其根源,主要是現(xiàn)代生活方式的巨大沖擊,年青人向往現(xiàn)代都市生活,并沒有認(rèn)識到民俗文化的價值所在。而對現(xiàn)代文化與傳統(tǒng)文化結(jié)合的傳承方式也缺乏政府主導(dǎo),讓年青人看不到傳統(tǒng)文化的魅力與價值之所在。政府需要給予相應(yīng)的政策及經(jīng)濟(jì)支持,使得海南民俗文化不僅能得以傳承,還會增加海南的國際化魅力,從而促進(jìn)民俗文化本身的發(fā)展,進(jìn)入良性循環(huán)的軌道。

(二)設(shè)計的基本理念:突出海南民俗文化的體驗(yàn)性

海南民俗文化傳承的關(guān)鍵在于人,而人之所以傳承一種文化是出于生存的需要或是熱愛。民俗文化之于海南,是形成國際化形象的立足之本,生存之需。但是現(xiàn)階段民眾缺乏對傳統(tǒng)文化意義的理解,一部分人對傳統(tǒng)民俗文化并不了解,一部分人熱愛傳統(tǒng)民俗文化卻迫于生計不得不放棄,陷入無人承繼的局面,這就需要通過引導(dǎo)讓人們了解文化的價值、體驗(yàn)文化的魅力,并且通過政策引導(dǎo)讓民俗文化在展現(xiàn)魅力的同時緩解文化傳承者的生活壓力。我們通過一定的開發(fā)模式,讓更多的游客來體驗(yàn)這種民俗文化,參與其中,讓他們更加了解這種文化,同時也為文化的傳承提供了經(jīng)濟(jì)的支持。

(三)設(shè)計的主要策略:保護(hù)優(yōu)先、重點(diǎn)突破、市場介入、大眾參與

1.保護(hù)優(yōu)先:全面整理和保護(hù)海南民俗文化的各類載體。海南島具有稀缺的島嶼文化和民族文化,但是稀缺的文化資源卻沒有被充分、完整的展現(xiàn)給游客,沒有形成核心的文化競爭力。海南島也致力于對這些民俗文化的保護(hù),目前的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有12項(xiàng),省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目有53項(xiàng)。但是這些民俗文化都面臨載體――人的缺失。為什么這么稀缺優(yōu)秀的文化資源卻面臨這樣一種無以為繼的尷尬局面呢?因?yàn)樯媾c文化之間,人只能先選擇生存,如果我們認(rèn)識到文化的價值,并通過合理有效的渠道使文化轉(zhuǎn)化成經(jīng)濟(jì)發(fā)展的動力,那么這些寶貴的資源才能保護(hù)下來,并得以發(fā)展,而文化的載體――人也得到了最好的保護(hù)[2]。

2.重點(diǎn)突破:開放一些有特色的少數(shù)民族聚居地區(qū)。海南的黎苗風(fēng)情是其民俗文化中十分重要且最具特色的部分。而目前海南展示少數(shù)民族風(fēng)情的旅游景點(diǎn)和項(xiàng)目,有些不但沒有讓游客接受和熱愛黎苗文化,反而心生恐懼;有些項(xiàng)目向人們盡可能全面、客觀的展示黎苗文化,卻缺乏體驗(yàn)性項(xiàng)目讓人們走馬觀花,缺乏深入的理解,更談不上將黎苗文化打造成為海南島特有的文化核心競爭力。可以加重力度建設(shè)一批古樸、充滿民族特色的村寨,讓游客能全方位的體驗(yàn)海南特有的生活方式。

3.市場介入:將民俗文化融入高端度假旅游體驗(yàn)之旅。海南島目前主要以觀光和度假休閑旅游為主,其中自然包括一些對民俗文化進(jìn)行了解的項(xiàng)目,但是沒有高端的民俗體驗(yàn)線路設(shè)計,而這樣的線路設(shè)計,一方面可以吸引更多高端客戶,另一方面也對海南的民俗文化進(jìn)行最廣泛和有效的推廣。當(dāng)前,三亞崖洲古城的保護(hù)與開發(fā)是一個很好開端,能成為補(bǔ)充三亞及海南民俗文化旅游產(chǎn)品的不足,再現(xiàn)海南民俗文化的豐富內(nèi)涵和獨(dú)特魅力[3]。

4.大眾參與:用群眾運(yùn)動確保海南民俗文化的傳承與傳播。我們要改變民俗文化傳承通過個別的傳承人,通過限定的景區(qū)來實(shí)現(xiàn)的觀點(diǎn)。民俗文化的傳承首先要有這個地區(qū)民眾的深深熱愛,然后要有豐富多樣的載體和表現(xiàn)形式。如果少數(shù)民族的歌舞隨處可見;如果瓊劇、海南八音、崖洲民歌能相隨耳畔;如果有幸居住在船型屋;如果能穿上黎族姐妹織的黎族服飾;如果能參與海南特有的節(jié)慶活動……對游客來說這就是最快樂的旅行,因?yàn)樵诼眯械倪^程中體驗(yàn)了一種文化,并參與和傳承了這種文化。

(四)設(shè)計的核心領(lǐng)域

1.視覺體驗(yàn)系統(tǒng)設(shè)計。海南的特色要通過視覺展現(xiàn)給游客的主要是獨(dú)具嶺南風(fēng)格的回廊式建筑和少數(shù)民族服飾。我們應(yīng)該通過政府的主導(dǎo),將一些古建筑群進(jìn)行修繕和整理,將海南鄉(xiāng)村的船型屋、城鎮(zhèn)的嶺南回廊式建筑為標(biāo)志的建筑特色展示在游客眼前。海南有黎族、苗族和回族,在民族聚居區(qū)域應(yīng)鼓勵少數(shù)民族保有自己的服飾文化,并通過全民的參與,讓游客感受到海南的與眾不同。海南現(xiàn)有的島服文化是一種非常好的視覺體驗(yàn)典范,這使得游客非常有參與和認(rèn)同感,但是島服文化的內(nèi)涵有待深度的挖掘,也需要更多元化的產(chǎn)品。

2.聽覺體驗(yàn)系統(tǒng)設(shè)計。海南有很多的民間音樂戲曲非常具有地方特色,其中有很多都被列為非物質(zhì)文化遺產(chǎn),崖州民歌、儋州調(diào)聲、臨高人偶戲、瓊中黎族民歌、黎族竹木器樂、海南齋醮科儀音樂、瓊劇、海南八音器樂、文昌公仔戲(三江公仔戲)。如果通過整理能將這些音樂戲曲向游客展示,一方面讓游客通過音樂了解海南民俗文化,另一方面也使這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承問題得以解決。

3.味覺體驗(yàn)系統(tǒng)設(shè)計。海南美食繼承了南方飲食的特點(diǎn):清淡、講究原汁原味,同時也結(jié)合了海南的地方特色,不僅有美味的小吃,更有已經(jīng)為大家所知的四大名菜“文昌雞、嘉積鴨、和樂蟹、東山羊”,如果我們能把這些飲食資源與民俗文化展示進(jìn)行整合,例如,專門開辟一條海南美食街,將海南的小吃、名點(diǎn),著名菜式以快捷、衛(wèi)生、物美價廉的形式呈現(xiàn)給游客,想必大家都會非常愿意去品嘗,從而更深入的了解海南的飲食文化。

4.行為體驗(yàn)系統(tǒng)設(shè)計。很多游客來到海南不僅為了領(lǐng)略海南的島嶼風(fēng)光,更是想體驗(yàn)海南的熱帶生活方式,尤其是黎苗等少數(shù)民族的生活方式,這就需要我們建設(shè)一批能展現(xiàn)海南特色的農(nóng)場、村寨,提供給游客充分體驗(yàn)海南民居生活的場所和機(jī)會,就像云南的麗江、湖南的鳳凰等等這樣的古鎮(zhèn),通過一種生活方式來吸引更多的游客。更可以通過對少數(shù)民族特有節(jié)日的節(jié)慶活動,讓游客真切感受海南的民俗文化。

5.精神體驗(yàn)系統(tǒng)設(shè)計。精神體驗(yàn)系統(tǒng)的設(shè)計旨在通過文化作品,包括文學(xué)、影視等形式向社會大眾傳播海南清閑、自在、快樂的精神。首先是收集與海南有關(guān)的古代文學(xué)作品,整理出不同系列讓人們感受歷史長河中的海南,其次創(chuàng)作出現(xiàn)代影視作品,讓海南通過熒幕走向社會大眾,讓沒有來過海南的人向往海南,讓來過海南的人留戀海南,讓海南島不僅存在于一個地理位置,更存在于人們心里的某一個角落。

文化是旅游的靈魂所在,旅游是文化的載體之一。海南民俗文化體驗(yàn)性開發(fā)需要從建設(shè)海南國際旅游島的高度實(shí)施“政府主導(dǎo)、民間參與、企業(yè)投資、社會收益”的總體策略,以實(shí)現(xiàn)經(jīng)濟(jì)、社會、生態(tài)等多種效益的可持續(xù)發(fā)展。

參考文獻(xiàn):

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[2]李壯麗.如何做好民族文化旅游資源的保護(hù)與開發(fā)――在保護(hù)中實(shí)現(xiàn)有序開發(fā)[J].民族論壇,2009,(1).

[3]張軍.對民俗旅游文化本真性的多維度思考[J].旅游學(xué)刊,2005,(5):38-42.

How to Develop Hainan Folk Culture Under the Context of Hainan International

Tourism Island――Design by Experience

WU Jue

(Hainan University,Tourism College, Haikou 570228,China)

篇4

關(guān)鍵詞：民俗文化 社會主義新農(nóng)村

文化建設(shè) 樂亭

DOI：

10.16657/ki.issn1673-9132.2016.01.204

一、新農(nóng)村文化建設(shè)需要保護(hù)與傳承民俗文化

保護(hù)與傳承優(yōu)秀的民俗文化，是社會主義新農(nóng)村文化建設(shè)的先決條件、內(nèi)涵所在和有效途徑，新農(nóng)村文化建設(shè)離不開民俗文化的保護(hù)與傳承。

（一）保護(hù)與傳承民俗文化是新農(nóng)村文化建設(shè)的先決條件

社會主義新農(nóng)村文化建設(shè)是我國建設(shè)社會主義新農(nóng)村，實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代化強(qiáng)國的必由之路。但是社會主義新農(nóng)村文化并非是建立在空中樓閣的基礎(chǔ)之上，農(nóng)民是它創(chuàng)作的主體，鄉(xiāng)土是它創(chuàng)作的空間，民俗文化則構(gòu)成了它厚重的文化底蘊(yùn)和先決條件。

過去的民俗學(xué)家總是將現(xiàn)代社會與傳統(tǒng)社會完全割裂開來，認(rèn)為民俗文化即完全歷史的文化，與現(xiàn)代社會有著楚河漢界之分。帕森斯的模式變量理論和列維的研究成果逐漸改變了人們將現(xiàn)代與傳統(tǒng)二元對立的觀念，使人們進(jìn)一步清醒地認(rèn)識到：傳統(tǒng)社會不外是現(xiàn)代社會的連續(xù)體，無過去即無現(xiàn)在，無現(xiàn)在即未來去。民俗文化作為一個特定地區(qū)的歷史文化，是傳統(tǒng)社會的政治環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境和文化環(huán)境以及自然生態(tài)環(huán)境的綜合產(chǎn)物，是當(dāng)?shù)厝嗣袢罕娦愿駳赓|(zhì)、娛樂生活和審美觀念的集中寫照，它深深地植根于當(dāng)?shù)噩F(xiàn)代人的血液和生活流程中。這正如吉國秀博士所言，社會主義新農(nóng)村文化建設(shè)離不開當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕骸懊袼孜幕皇乾F(xiàn)代社會的過去現(xiàn)象，而是現(xiàn)代社會成功的先決條件?！盵1]這種先決條件不僅包括物質(zhì)的、非物質(zhì)的，而且既涵蓋了序化的規(guī)矩，又囊括了非序化的規(guī)矩等等。

馬克思說：“人創(chuàng)造了環(huán)境，同樣，環(huán)境也創(chuàng)造了人”[2]。生活在灤河流域的樂亭先民們，用自己的智慧和雙手締造了燦爛的文化，如樂亭“三枝花”、呔商文化等等。盡管歲月流長，時過境遷，但是，樂亭先民們積淀的那種開放、包容和創(chuàng)新的精神，卻仍在哺育和激勵著一代又一代樂亭人開拓創(chuàng)新，繼往開來。

（二）保護(hù)與傳承民俗文化是新農(nóng)村文化建設(shè)的內(nèi)涵所在

強(qiáng)調(diào)一個國家的強(qiáng)盛與繁榮，離不開文化的昌旺和復(fù)興。社會主義新農(nóng)村的文化建設(shè)，同樣需要復(fù)興具有地方特色的優(yōu)秀民俗文化。優(yōu)秀的民俗文化真可謂社會主義新農(nóng)村文化建設(shè)的內(nèi)涵所在，它主要表現(xiàn)為以下幾點(diǎn)。

第一，優(yōu)秀的民俗文化有助于豐富廣大農(nóng)民群眾的精神文化生活。悠悠古韻，生機(jī)勃勃，每逢佳節(jié)，由農(nóng)民自導(dǎo)自演的樂亭皮影戲、敲大鼓、扭秧歌、唱蓮花落、登高蹺、舞獅子、賽旱船、耍龍燈等習(xí)俗的演出活動，都會吸引上千名觀眾，其中不少青年小伙子、小姑娘還成了他們的知音和粉絲，這真叫人仿佛置身于古代樂亭，那幅“酬神三宿影，待客一壺茶”，“鄰村鼓聲相聞，路不絕人”[3]的場景歷歷在目。第二，優(yōu)秀的民俗文化有助于推進(jìn)“鄉(xiāng)風(fēng)文明”建設(shè)?！班l(xiāng)風(fēng)文明”建設(shè)是新時期我黨占領(lǐng)新農(nóng)村主流文化陣地的需要，是社會主義新農(nóng)村建設(shè)的靈魂所在和社會主義新農(nóng)村文化建設(shè)的應(yīng)有之意。樂亭人民在長期的生產(chǎn)生活中積淀下來的民俗文化，對于激發(fā)當(dāng)代樂亭人民的愛國情懷，規(guī)范當(dāng)代樂亭人民的道德行為方式，提升當(dāng)代樂亭人民的生活質(zhì)量，維系鄉(xiāng)村社會的和諧，至今發(fā)揮著不可替代的重要?？梢?，建設(shè)“鄉(xiāng)風(fēng)文明”離不開對優(yōu)秀的民俗文化的保護(hù)和傳承。第三，優(yōu)秀的民俗文化有助于推進(jìn)鄉(xiāng)村“生態(tài)文明”建設(shè)。民俗文化不僅包括人與人之間的關(guān)系，人與社會的關(guān)系，還涉及了人與自然的關(guān)系。面對當(dāng)前的生態(tài)危機(jī)，先知先覺的樂亭人秉承道家學(xué)派所倡導(dǎo)的“道法自然”思想和儒家派所倡導(dǎo)的“天人合一”思想，積極創(chuàng)建了生態(tài)和諧的趙蔡莊村文化，實(shí)現(xiàn)循環(huán)發(fā)展、生態(tài)和諧、人居幸福的理念具體化，它為我國農(nóng)村實(shí)現(xiàn)自然、社會和人協(xié)調(diào)發(fā)展指明了新的方向。

（三）保護(hù)與傳承民俗文化是新農(nóng)村文化建設(shè)的有效途徑

保護(hù)與傳承民俗文化是新農(nóng)村文化建設(shè)的有效途徑。它不僅為繁榮新農(nóng)村文化提供了間接的經(jīng)濟(jì)支撐，還是促進(jìn)新農(nóng)村特色文化建設(shè)的最佳途徑。具體來說包含以下兩點(diǎn)。

第一，民俗文化是建設(shè)社會主義新農(nóng)村的寶貴財富，它為繁榮新農(nóng)村文化提供了間接的經(jīng)濟(jì)支撐。民俗文化是一張無形的名片，在以其獨(dú)特的魅力向海內(nèi)外展示著它迷人的人文情懷和質(zhì)樸的鄉(xiāng)土民情。正所謂“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”，與時俱進(jìn)的樂亭人民正在集全縣之智慧，竭力打造推向全國乃至世界的文化樂亭形象。“有了梧桐樹，引來金鳳凰。”樂亭人的努力，引起無數(shù)了企業(yè)家的關(guān)注，許多大公司、大企業(yè)紛紛落戶樂亭，如我國規(guī)模最大的海上風(fēng)電項(xiàng)目等等。樂亭經(jīng)濟(jì)的騰飛，為進(jìn)一步繁榮新農(nóng)村文化提供了重要經(jīng)濟(jì)支撐，同時也為現(xiàn)實(shí)社會和諧發(fā)展、良性循環(huán)發(fā)展的基礎(chǔ)性保障。可見，更好的保護(hù)與傳承民俗文化不失為加快新農(nóng)村文化建設(shè)的有效途徑。

第二，保護(hù)與傳承民俗文化是促進(jìn)新農(nóng)村特色文化建設(shè)的最佳途徑。新農(nóng)村文化建設(shè)并非是要求全國上下一盤棋，而是應(yīng)該因地制宜，因時制宜的發(fā)掘本土所固有的優(yōu)秀民俗文化。因此，保護(hù)和發(fā)展有地方和民族特色的優(yōu)秀民俗文化成為了有效地促進(jìn)新農(nóng)村特色文化建設(shè)的最佳途徑。樂亭人民在深入挖掘民俗文化的基礎(chǔ)上，建成了一批極具文化特色的村鎮(zhèn)，這不僅豐富了當(dāng)?shù)鼐用竦奈镔|(zhì)文化和精神文化生活，還吸引了眾多的參觀旅游團(tuán)，繁榮了第三產(chǎn)業(yè)。

二、新農(nóng)村文化建設(shè)中民俗文化保護(hù)與傳承的現(xiàn)狀分析

在建設(shè)社會主義新農(nóng)村的過程中，我們加大了民俗文化保護(hù)與傳承的力度，但同時也存在著諸多問題，其現(xiàn)狀分析如下。

（一）申遺工作積極展開，但文化遺產(chǎn)流失嚴(yán)重

近些年來，我國政府非常重視民俗文化的傳承與保護(hù)工作，截止2010年底，我國入選世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的項(xiàng)目已多達(dá)34項(xiàng)，居世界第一。同時國內(nèi)也積極組織申報縣級、市級、省級和國家級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目。樂亭作為文化大縣也正在積極組織申遺工作，其中兩項(xiàng)即樂亭地秧歌和樂亭大鼓已經(jīng)被國務(wù)院列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄;三項(xiàng)即樂亭皮影、劉美燒雞和牛角雕刻等已經(jīng)被列入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄;兩項(xiàng)即吊橋缸爐燒餅、羅鍋?zhàn)酉阌鸵呀?jīng)被列入市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄;二十個項(xiàng)目即樂亭大鼓、樂亭皮影戲、樂亭地秧歌、樂亭民歌、吊橋缸爐燒餅、羅鍋?zhàn)酉阌偷纫呀?jīng)被列入縣級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

中華民族的偉大復(fù)興，首先應(yīng)該是民族文化的復(fù)興。不可否認(rèn)，這些年來我國政府在民俗文化的保護(hù)與傳承方面，已經(jīng)做出了很大努力，但是，保護(hù)力度不夠，文化遺產(chǎn)流失仍然十分嚴(yán)重，其流失的內(nèi)容之多，時間之快，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了我想象。從樂亭這座歷史文化名城來看，雖然許多文化遺產(chǎn)已經(jīng)被列入“遺產(chǎn)錄”，但是與未列入“遺產(chǎn)錄”的名單相比，可謂是“掛一漏萬”，這些未列入名單的“遺產(chǎn)錄”有珍貴實(shí)物和資料，有傳統(tǒng)的技藝，還有一些依靠口傳心授加以承傳的文化遺產(chǎn)等等，要么已經(jīng)遭到毀棄，要么正在被毀棄，要么已經(jīng)瀕臨消亡，要么正在消亡，亟待搶救與挖掘。

（二）傳承活動蓬勃進(jìn)行，但文化氛圍不夠濃厚

為了更多的讓海內(nèi)外人士了解自己，關(guān)注自己，進(jìn)一步展示自己的魅力所在，各地市加強(qiáng)了區(qū)域特色民俗文化的宣傳力度，傳承活動蓬勃展開。

乘著民俗文化保護(hù)與傳承的東風(fēng)，樂亭人民積極傳承自己的民俗文化。其主要活動有：第一，除了在傳統(tǒng)節(jié)日和各大旅游區(qū)舉辦豐富多彩的民俗活動外，還踴躍參加中央、省、市、縣和鄉(xiāng)鎮(zhèn)舉辦的各種民俗文化節(jié)的演出活動，并且常常遠(yuǎn)赴港澳臺以及日本、意大利、西班牙等國進(jìn)行演出。第二，在鄉(xiāng)村積極舉辦民間藝術(shù)大師和傳承人的評選活動，并廣招門徒，加大培訓(xùn)力度。如自2011年起，樂亭縣政府開始定期舉辦樂亭大鼓、皮影等培訓(xùn)。第三，成立了民間文化項(xiàng)目的傳承保護(hù)協(xié)會。如“夕陽紅秧歌隊(duì)”“夕陽紅藝術(shù)團(tuán)”“日月星藝術(shù)團(tuán)”“連心橋藝術(shù)團(tuán)”“鄉(xiāng)音藝術(shù)團(tuán)”和“流河鎮(zhèn)老年文體協(xié)會”等50個多個民間組織。第四，充分發(fā)揮媒體宣傳的作用，加大宣傳力度。自2011年以來，樂亭電視臺 開辟了皮影、大鼓等民俗文化的專題。

雖然各地對民俗文化的傳承力度空前加大，但是，就整體而言，輻射范圍仍然較小，影響力度不大，文化氛圍不夠濃厚。以樂亭大鼓為例，盡管樂亭大鼓已經(jīng)被成功列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，但是，就唐山市以外的人來說，很少人了解樂亭大鼓，甚至許多人都從來沒有聽說過亭大鼓是什么。究其原因主要有三方面：其一是文化的傳承是一個潛移默化的過程，不可能一蹴而就。其二是文化的傳承僅僅依靠政府的力量是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠，還必須廣泛發(fā)動的民間的力量，使人人成為文化傳播的載體，使人人成為民俗文化的“活化石”。其三是現(xiàn)代的民俗文化作品更多的是追求的藝術(shù)效果，符合“陽春白雪”的口味，而它們沒有更多地從現(xiàn)代鮮活的鄉(xiāng)村生活中剪去素材，離農(nóng)民群眾的現(xiàn)實(shí)生活過遠(yuǎn)。如樂亭大鼓演奏的題材還多數(shù)來自于史料，像《青云劍》《五鳳朝陽刀》《八卦雌雄劍》《南京要案》和《大刀飛龍》等等，關(guān)于現(xiàn)代新農(nóng)村文化風(fēng)俗題材的演奏卻是鳳毛麟角，寥寥無幾。

（三）研發(fā)力度空前提升，但經(jīng)濟(jì)貢獻(xiàn)率較低

民俗文化的研發(fā)工作是其實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)化的科技助手，它為社會主義新農(nóng)村的經(jīng)濟(jì)騰飛和文化發(fā)展插上了翅膀，提供了強(qiáng)有力的動力源泉和后勁。因此，各地紛紛加強(qiáng)民俗文化的研發(fā)工作。樂亭縣當(dāng)然不會例外，其工作主要包括以下幾點(diǎn)：第一，加強(qiáng)歷史文化資源的挖掘、搜集和整理工作，組織領(lǐng)導(dǎo)班子和專家編輯出版和發(fā)行相關(guān)民俗刊物、拍攝專題片和紀(jì)實(shí)片。如政府曾先后7次組織專家赴黑龍江、吉林和遼寧等三省對呔商后裔、研究學(xué)者和知情人士進(jìn)行了實(shí)際調(diào)研，并在查閱了呔商檔案資料的基礎(chǔ)上，著成了35萬字的《呔商之路》，同時以此為藍(lán)本拍攝了同名六集專題片，預(yù)計在2012年央視10套《探索與發(fā)現(xiàn)》欄目播出。第二，建設(shè)呔商博物館，組建民俗文化保護(hù)和研究機(jī)構(gòu)，支持民俗文化的學(xué)術(shù)研討和會議交流，鼓勵文學(xué)作品和學(xué)術(shù)的創(chuàng)作和發(fā)表。如張玉潔的長篇小說《老呔商幫》的創(chuàng)作和出版發(fā)行就得到了唐山市委宣傳部、唐山市文聯(lián)和樂亭縣政府的鼎力協(xié)助和大力支持。第三，積極推進(jìn)和探索民俗文化產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展道路與機(jī)制，鼓勵多元投資。如樂亭人以老呔商幫百年商史為素材，在今天樂亭縣的金融街以南、北新街的北側(cè)投資共計9460萬元正在建設(shè)“老呔商城”，以吸引更多的商家企業(yè)落戶樂亭。

與往昔相比，民俗文化的研發(fā)工作的確有了長足進(jìn)步，但是從整體來看，民俗文化產(chǎn)品的市場認(rèn)可度還比較低，經(jīng)濟(jì)貢獻(xiàn)率不高，在實(shí)現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)化的道路上還有一段相當(dāng)長的路程要走。從“全國文化先進(jìn)縣”樂亭來看，經(jīng)過樂亭人民的不懈努力，截止到2012年4月份直接旅游收入已達(dá)1.63億元，但是，其收入不還不及年收入的15%，尚待挖掘的潛力較大。

（四）組織機(jī)構(gòu)已經(jīng)建立，但基層重視程度不高

組織機(jī)構(gòu)是保障其職能順利履行和工作任務(wù)順利開展的物質(zhì)載體。隨著中華民族文化熱的廣泛興起，縣、市、省和國家等四級保護(hù)與傳承機(jī)構(gòu)體系正在日臻完善。遵照國務(wù)院文化部的要求幾乎每個鄉(xiāng)鎮(zhèn)都成立了綜合文化站，但是，基層領(lǐng)導(dǎo)重視程度不高，還有許多不盡如人意的地方。從資金投入上來看，雖然各級政府的投入比例逐年有所增加，但仍然是杯水車薪，有心無力，而且“多數(shù)鄉(xiāng)鎮(zhèn)對文化站實(shí)行財政脫鉤斷奶，造成業(yè)務(wù)活動經(jīng)費(fèi)嚴(yán)重短缺”[4]。從組織機(jī)構(gòu)上來看，雖然每個鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府都設(shè)置了綜合文化站，但是大多數(shù)都是有名無實(shí)，甚至是“掛羊頭，賣狗肉”。從人員設(shè)置上來看，雖然每個鄉(xiāng)鎮(zhèn)政府的綜合文化站都配備了工作人員，但大多數(shù)都是兼職，職能不分。樂亭縣政府雖然在其所轄的14個鄉(xiāng)鎮(zhèn)都建成了“高標(biāo)準(zhǔn)”的綜合文化站，為廣大農(nóng)民開展豐富多彩的文體活動搭建了平臺，但是也或多或少的存在著上述問題。

參考文獻(xiàn)：

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作者簡介：

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一、研究過程與方法

本研究隨機(jī)選取昆明市主城六區(qū)10所小學(xué)進(jìn)行民俗文化教育情況調(diào)查，并對學(xué)校進(jìn)行S1—S10編碼（見學(xué)校調(diào)查統(tǒng)計表），內(nèi)容涉及學(xué)校引入民俗文化資源及課程情況、學(xué)校民俗文化教育的內(nèi)容及呈現(xiàn)形式、學(xué)校教授民俗文化課的人員構(gòu)成、學(xué)校民俗文化教育面向的對象、學(xué)校進(jìn)行民俗文化教育的制度或措施等方面，并隨機(jī)抽取各個學(xué)校教師進(jìn)行深度訪談，了解教師對學(xué)校所在地民俗文化資源的認(rèn)識發(fā)掘使用情況。

二、學(xué)校民俗文化教育現(xiàn)狀及存在的問題

在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)：學(xué)校引入的民俗課程涉及手工、表演、繪制、體驗(yàn)、活動等多種類型，異彩紛呈。但學(xué)校民俗文化的教育實(shí)踐還存在諸多問題。民俗文化資源的實(shí)踐存在碎片化、形式化、外在化的問題。“很多學(xué)校試圖通過民俗文化要素體現(xiàn)學(xué)校特色，但更多局限于形式或活動的豐富?！眱H限于熱鬧的外在形式。1.學(xué)校民俗文化教育教師多為本校教師，專業(yè)性不強(qiáng)。“民俗教育中‘實(shí)際擁有和使用的知識’多是教師個人的實(shí)踐知識，它是基于教師的個人角色、個體經(jīng)驗(yàn)和個性特征而積累起來的?！痹谡{(diào)查中發(fā)現(xiàn)，只有S5、S7、S10三所學(xué)校有專門的民俗文化課程教師，但是教授的課程并不多，其余7所學(xué)校，基本都是由校內(nèi)的音體美、班主任等科任教師兼任民俗文化課。在訪談中發(fā)現(xiàn)除個別教師會一些民俗技藝外，大部分都只是了解一點(diǎn)兒皮毛。“目前的民俗教師多為‘兼職’角色，但無論兼職還是專職，都應(yīng)具備民俗教師的相關(guān)專業(yè)素質(zhì)，如此方能勝任民俗教師角色?！苯處煘橥瓿蓪W(xué)校任務(wù)也只是帶著學(xué)生仿照圖片或視頻簡單制作一些小東西，根本談不上專業(yè)化與體系化。2.學(xué)校民俗教育對象及范圍窄化。現(xiàn)行學(xué)校民俗教育存在于多數(shù)人之外，部分課程的開設(shè)成為個人的學(xué)藝場，不涉及學(xué)生全體且結(jié)果多以表演形式呈現(xiàn)，更像民俗展演的才藝秀和舞臺劇。S1、S2學(xué)校對于滇劇、舞龍舞獅、花燈、滇派風(fēng)箏等要求較高的由非遺老師挑選專門學(xué)生來收費(fèi)教學(xué)，時間靈活但次數(shù)不多。除了被挑選學(xué)習(xí)的少部分同學(xué)，其他同學(xué)對這類引入的民俗并不了解；其次，學(xué)校民俗教育的對象是學(xué)生，不是師生全體,只有S1學(xué)校有針對教師的葫蘆絲課程。非民俗教育教師排除在民俗教育之外，使得民俗教育只是民俗教育者的事，范圍窄化，責(zé)任淡化，沒有形成共同民俗文化認(rèn)同感。3.本地豐富民俗文化資源與學(xué)校民俗教育的融合度不高，沒有形成體系。“開展‘傳統(tǒng)文化進(jìn)校園’，不僅僅是國家層面的文化元素，還包括地方特色的民俗文化元素?！痹L談時發(fā)現(xiàn)大部分教師認(rèn)為本地民俗文化教育資源豐富，但部分學(xué)校引入的民俗文化照搬其他省市或地區(qū)的經(jīng)驗(yàn)，僅僅把“吹拉彈唱”等置入即可。S5學(xué)校老師表示：所在社區(qū)位于老昆明市中心，老昆明文化相對豐富，狀元樓祈福，真慶觀，尚義花街這些民俗文化并沒有很好融入學(xué)校校本課程或校園文化里。S6學(xué)校老師說：就算是云南的民俗文化，實(shí)際上也沒有全部容納在課程里，而且不成系統(tǒng)，沒有固定的教材。許多學(xué)校的剪紙藝術(shù)，沒有把云南特有的剪紙文化融入進(jìn)去。舞龍舞獅只是隨大流，使得學(xué)生所了解的民俗只存在于課程或教學(xué)之中，在生活中從未見過或聽過，與現(xiàn)實(shí)相距甚遠(yuǎn)，極少起到潤化作用。4.學(xué)校民俗文化創(chuàng)意產(chǎn)品萌芽，但囿于校園，傳播范圍狹窄。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)學(xué)校民俗文化創(chuàng)意產(chǎn)品呈現(xiàn)萌芽趨勢，S1、S2、S4、S9學(xué)校利用扎染制作舞臺演出服、班服、圍、包等。S5學(xué)校利用昆明老童謠創(chuàng)作課間操。S6學(xué)校把民俗文化融入校服設(shè)計。S7學(xué)校把身著民族服的卡通娃娃印在襯衣、背包、水杯、書簽、筆記本上，作為文創(chuàng)產(chǎn)品進(jìn)行義賣。S8學(xué)校通過對民族紋樣及服裝上的裝飾布局的了解，購買并進(jìn)行自己服裝紋樣的設(shè)計，利用收集到的紋樣在團(tuán)扇、折扇、紙傘上繪制紋樣，形成創(chuàng)意作品，結(jié)合紋樣并利用現(xiàn)代審美為生活小物增光添彩等?？梢娫诿袼孜幕瘋鞑ミ^程中，學(xué)生已不再滿足于課堂講授和模仿操作，也不滿足于遠(yuǎn)離自己生活的民俗文化傳承方式，而更愿意積極探索和開發(fā)生活化、個性化的民俗文化創(chuàng)意產(chǎn)品。但是民俗文化創(chuàng)意產(chǎn)品只囿于校園，許多優(yōu)秀的創(chuàng)意沒有走出校園，在更為廣闊的社區(qū)傳播。5.民俗文化以講授+制作的體驗(yàn)性教學(xué)為主，民俗文化教育處于淺層傳遞水平?！爱?dāng)下，學(xué)校民俗教育的內(nèi)容、形式及現(xiàn)狀也凸顯出一些不足，表現(xiàn)為抽象的思想理論教育、簡單的行為規(guī)范教育和平庸的說教訓(xùn)導(dǎo)教育等，使得思想文化教育工作的主導(dǎo)型過強(qiáng)、注重書本與說教，教育活動學(xué)生實(shí)際參與度不高，主體體驗(yàn)性較差等?！痹S多有關(guān)民俗文化的校本課程開發(fā)流于書面，教師講授后帶領(lǐng)學(xué)生簡單模仿制作，作品精細(xì)度不足，以體驗(yàn)性為主，學(xué)生在離開課堂后迅速遺忘。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，S1、S2、S4、S9、S10學(xué)校都是以課程講授民俗文化知識為主，并在課堂上動手制作一些東西。其他學(xué)校涉及一些活動內(nèi)容，但也僅限于熱鬧的外在形式。6.學(xué)校民俗文化教育缺乏相關(guān)制度規(guī)范，處于松散狀態(tài)。制度是文化傳承的重要保障。在調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，只有S8學(xué)校每月檢查班級民俗特色文化建設(shè)，并將此作為加分考核項(xiàng)；其他學(xué)校都沒有相關(guān)的制度或措施，只是作為興趣班開設(shè)，由校內(nèi)外老師安排，在節(jié)日或?qū)W期末有成品展示的反饋。S3學(xué)校都是音體美老師給孩子進(jìn)行展示教學(xué)，沒有課程規(guī)范性的東西；S6學(xué)校由各校區(qū)的科學(xué)老師自行設(shè)計和開展，也沒有太多的監(jiān)督。由此可見，學(xué)校民俗文化教育處于松散狀態(tài)，缺乏制度規(guī)范和監(jiān)督指導(dǎo)。

三、對學(xué)校民俗文化教育的幾點(diǎn)建議

篇6

參與民俗文化保護(hù)，意味著綜合檔案館在社會文化服務(wù)體系中生態(tài)位置和活動空間的調(diào)整與延展。相對而言，民俗文化具有分布范圍廣、群眾基礎(chǔ)深等特點(diǎn)，開展民俗文化調(diào)研與保護(hù)工作，將綜合檔案館的活動延伸至民眾生活地區(qū)，不僅有利于加深對民俗文化及民族地區(qū)群眾檔案需求的了解，也將密切綜合檔案館與廣大公眾的社會聯(lián)系，拓展其活動空間和業(yè)務(wù)范圍。同時，在民俗文化保護(hù)過程中，文化、科研、政府、企業(yè)等機(jī)構(gòu)離不開綜合檔案館強(qiáng)有力的支持與合作，這也十分有利于綜合檔案館在這些部門的業(yè)務(wù)觸角的延伸和生態(tài)空間的成長。有利于功能生態(tài)位的豐化。檔案館功能生態(tài)位表征的是檔案館在特定生態(tài)系統(tǒng)中職能承擔(dān)和作用發(fā)揮的情況。在社會文化服務(wù)系統(tǒng)扮演的角色越多，發(fā)揮的作用越大，檔案館的功能生態(tài)位就越大。如前所述，在以政府為主要服務(wù)對象的“國家范式”主導(dǎo)下，綜合檔案館服務(wù)功能的發(fā)揮受到極大制約，嚴(yán)重限制了其社會地位和核心競爭力的提升。而在民俗文化保護(hù)工作中，綜合檔案館或可為其提供文獻(xiàn)、人才、經(jīng)驗(yàn)、技術(shù)等方面的支持，或可直接參與對民俗文化的記錄、收集、轉(zhuǎn)化、管理、開發(fā)與創(chuàng)造，為民俗文化傳承及民間文化生態(tài)的維護(hù)作出具體貢獻(xiàn)，從而成為民眾生活記憶的守護(hù)者和傳承者。這將促使綜合檔案館樹立民本化的服務(wù)傾向，提供更多的社會服務(wù)，促成其服務(wù)功能的豐化與拓展。

加強(qiáng)合作，提供指導(dǎo)與幫助。民俗文化內(nèi)容豐富，形態(tài)多樣，具有群體共享性、多態(tài)性、變化性等性質(zhì)。因而，民俗文化保護(hù)是一項(xiàng)長期復(fù)雜的系統(tǒng)工程，涉及政府、文化、旅游、社區(qū)管理、科研、媒體以及當(dāng)?shù)孛癖姷榷嘀刂黧w。各主體之間司職恰當(dāng)、協(xié)調(diào)統(tǒng)一，民俗文化保護(hù)才能取得最佳效果。綜合檔案館要在民俗文化保護(hù)中發(fā)揮自己應(yīng)有的作用，就必須變被動為主動，強(qiáng)化與政府、文化管理部門以及民族地群眾等機(jī)構(gòu)或個人的合作，充分利用自身在檔案資源及其管理等方面的優(yōu)勢，為其提供多種支持。其一，利用館藏的歷史文化檔案或民俗文化記載，為已經(jīng)或即將消失而具有傳承價值的民俗文化的修復(fù)、再現(xiàn)提供原始參考；有條件的綜合檔案館還可成立專門的研究機(jī)構(gòu)，承擔(dān)民俗文化保護(hù)的課題研究，為民俗文化保護(hù)路線、方針和政策的制定建言獻(xiàn)策。其二，提供民俗文化檔案構(gòu)建、征集和管理等方面的有益經(jīng)驗(yàn)。在民俗文化的調(diào)查、確認(rèn)、登記、研究、保護(hù)與宣傳過程中，通常會形成大量的記錄資料，這些資料對于民俗文化的保護(hù)、傳承、創(chuàng)新及后續(xù)的研究具有相當(dāng)重要的作用。綜合檔案館作為保管黨和國家檔案的科學(xué)文化服務(wù)機(jī)構(gòu)，在檔案管理方面積累了大量的經(jīng)驗(yàn)，有技術(shù)和人才等方面的儲備，這些正是相應(yīng)的職能部門所欠缺與亟需的，綜合檔案館應(yīng)在方法、技術(shù)和方案等角度主動為這些記錄的建立及后續(xù)的立檔、保管輔以指導(dǎo)與幫助。

參與調(diào)研，構(gòu)建民俗文化檔案。2011年，國家檔案局將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)檔案列入其的《國家基本專業(yè)檔案目錄（第一批）》，明確提出中央和國家機(jī)關(guān)各專業(yè)主管部門、省級專業(yè)主管部門應(yīng)根據(jù)《目錄》要求編制本地區(qū)的相應(yīng)種類的專業(yè)檔案歸檔范圍和管理辦法，這標(biāo)志著建立、管理民俗文化檔案不僅是民俗文化保護(hù)工作必不可少的重要內(nèi)容，也成為了檔案部門必須履行的基本職責(zé)（因?yàn)榇蟛糠置袼孜幕礊橥ㄟ^口頭和行為傳承的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)）。為此，綜合檔案館要安排專門人員，獨(dú)立或合作參與政府、文化保護(hù)等部門組織的民間文化調(diào)研活動，有序、深入地進(jìn)行民俗文化的普查、鑒定和確認(rèn)工作，全面了解和掌握職能轄區(qū)內(nèi)民俗文化的種類、數(shù)量、分布情況、文化生境、保護(hù)現(xiàn)狀及存在的問題等。在此基礎(chǔ)上，一方面加強(qiáng)對民俗文化歷史檔案的收集，通過多種途徑使其進(jìn)入檔案館得到科學(xué)保管；另一方面對民俗文化進(jìn)行檔案化轉(zhuǎn)換，建立“活態(tài)”檔案。根據(jù)民俗文化的具體特征和差別進(jìn)行記錄，形成文字、圖形、圖像、音頻等各種資料，并利用信息技術(shù)進(jìn)行數(shù)字化和網(wǎng)絡(luò)化處理，構(gòu)建起特色突出、涵蓋各種內(nèi)容的民俗文化檔案目錄與數(shù)據(jù)庫。從國內(nèi)外民俗文化保護(hù)的經(jīng)驗(yàn)和要求來看，其內(nèi)容除了上述提及的民俗文化歷史檔案外，還應(yīng)包括：⑴有關(guān)民俗文化調(diào)研及其保護(hù)過程中形成的各種原始資料；⑵對民族地區(qū)生產(chǎn)勞動、日常生活、社會組織、歲時節(jié)日、人生禮儀、手工藝術(shù)、民間觀念、宗教巫術(shù)、婚喪嫁娶及房屋建筑等民俗物象及其演化的各種記錄；⑶民俗文化空間即民俗文化賴以生存與發(fā)展的文化生態(tài)及其變遷的記錄；⑷針對非物質(zhì)民俗文化無形、易流失，且一旦文化傳承人死亡就難以挽回的現(xiàn)實(shí)，應(yīng)著重加強(qiáng)對非物質(zhì)民俗文化傳承人檔案的構(gòu)建與管理。

促進(jìn)開發(fā)，營造文化保護(hù)氛圍。按照“集體記憶理論”奠基人莫里斯•哈布瓦赫的觀點(diǎn)“，無論是歷史記憶還是自傳記憶，記憶都必須依賴某種集體處所和公眾論壇，通過人與人之間的相互接觸才能得以保存”。在因全球化、現(xiàn)代化和城市化浪潮沖擊而急速走向衰亡、消失的背景下，作為特定時空內(nèi)民眾集體記憶的民俗文化要想得到很好的保存，就離不開以檔案館這類集體處所和公眾論壇為媒介而搭建起來的文化交流、接觸與審美活動，以幫助人們尋找“文字記載的歷史”，喚醒“事件與感覺的記憶”。因而，綜合檔案館還需積極促進(jìn)對民俗文化檔案的開發(fā)與利用，為民俗文化保護(hù)營造良好的社會氛圍和宣傳效應(yīng)。首先，考慮到民俗文化的生成、傳承主體多分布在邊遠(yuǎn)落后地區(qū)，經(jīng)濟(jì)、技術(shù)欠發(fā)達(dá)，獲取民俗文化檔案的途徑相當(dāng)有限。因此，在民俗文化檔案庫的建設(shè)中，應(yīng)照顧本地民眾的語言特色和使用習(xí)慣，引入雙語字典，使用民族語言，建立便于檢索和瀏覽的檔案數(shù)據(jù)庫界面，方便本地區(qū)尤其是少數(shù)民族地區(qū)民眾對檔案的查詢與使用。其次，開展對民俗文化檔案的編研與闡釋。為保障民俗文化情境化，一些已經(jīng)固定下來的民族（歷史）文獻(xiàn)，可能已經(jīng)失去當(dāng)時的情境，零散而不能提供內(nèi)在聯(lián)系，需要注釋和分析。再者，很多民俗文化檔案來源于少數(shù)民族地區(qū)，由于地域、傳統(tǒng)及語言文字等方面的差異，存在理解上的困難與隔閡，在利用過程中需進(jìn)行研究、詮釋和翻譯。再次，要定期舉辦各種民俗文化主題活動、展覽、論壇和專業(yè)性討論，組織專家開展講座等，以激發(fā)民眾興趣，加深民眾對民俗文化及其保護(hù)事業(yè)的認(rèn)識，自覺加入到民俗文化保護(hù)工作中來。最后，要努力利用檔案網(wǎng)站、電視、廣播、報紙等媒介加強(qiáng)對民俗文化的宣傳，使民俗文化得到深入廣泛傳播，幫助扭轉(zhuǎn)其在傳播上的頹勢與邊緣化的地位。

作者：康蠡 周銘 單位：海南政法職業(yè)學(xué)院 云南大學(xué)公共管理學(xué)院

篇7

民俗文化獨(dú)有的地域性、民族性和歷史性在全國各地大力倡導(dǎo)文化旅游的契機(jī)下獲得了蓬勃發(fā)展，為增強(qiáng)地區(qū)旅游競爭力發(fā)展符合時代需求的參與體驗(yàn)型旅游產(chǎn)品提供了新的動力。近年來以少數(shù)民族聚集區(qū)尤為突出，形成了為數(shù)眾多的民俗文化旅游村。

隨著民俗村、民俗鎮(zhèn)的不斷興起，陜西出現(xiàn)了一些知名民俗村，如黨家村的古建筑群、鳳翔六營民俗村的泥塑、袁家村的民俗、富平陶藝村的陶藝、平利龍頭村的鄉(xiāng)村美景。這些民俗村或依托自身文化資源，或發(fā)展農(nóng)耕文化通過民俗民風(fēng)的實(shí)體展示凸顯出具有當(dāng)?shù)剜l(xiāng)土氣息的獨(dú)有文化，吸引了周邊和外地游客的目光。寶雞作為華夏始祖炎帝的故鄉(xiāng)，周秦文化的發(fā)祥地，加之“青銅器之鄉(xiāng)”和“民間工藝美術(shù)之鄉(xiāng)”的美稱，自然人文旅游資源不勝枚舉，民俗文化更是眾多，但是寶雞雖然農(nóng)家樂發(fā)展很早，卻沒有對民俗進(jìn)行深入的挖掘，使得民俗文化旅游發(fā)展滯后尚未形成知名的民俗村鎮(zhèn)。因此，寶雞應(yīng)在借鑒周邊民俗文化旅游發(fā)展的基礎(chǔ)上后發(fā)制人，兼容并蓄為寶雞創(chuàng)造新的旅游吸引點(diǎn)。

一、寶雞民俗文化旅游資源概括

寶雞擁有豐富的民俗文化資源，從靜態(tài)的民俗工藝品到動態(tài)的社火表演，無不彰顯西府風(fēng)情，據(jù)粗略統(tǒng)計寶雞市有市級以上非遺保護(hù)項(xiàng)目78個，如此豐富多彩的民俗文化為寶雞民俗旅游開發(fā)提供了充足的資源寶庫。筆者根據(jù)陜西省四批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄和第五批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄推薦項(xiàng)目名單將寶雞市的省級41項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)總結(jié)成冊見表一。通過此表就可看出寶雞的民俗資源主要集中于隸屬寶雞的關(guān)中平原一帶，且自古以來就是經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)交通便利之地，同時寶雞的民俗文化除競技類外涵蓋了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的所有類別，足見其的種類繁多。其中以傳統(tǒng)手工技藝數(shù)量最為豐富，而且涉及范圍最廣，動靜皆有是值得民俗文化旅游開發(fā)的重點(diǎn)項(xiàng)目。

二、寶雞民俗文化旅游發(fā)展分析

民俗文化旅游作為當(dāng)前文化旅游的主打項(xiàng)目不僅具有文化旅游的文化歷史傳承性，而且還將文化旅游中存在的物態(tài)化表現(xiàn)力缺失通過民俗中的相關(guān)實(shí)物得到了充分的展示，同時由于其獨(dú)有的地域特征使得旅游者在參與過程中對當(dāng)?shù)匚幕@得了更好的體驗(yàn)。因此在寶雞大力發(fā)展文化旅游的契機(jī)下，民俗文化首當(dāng)其沖是旅游開發(fā)的重點(diǎn)。

（一）民俗文化旅游發(fā)展現(xiàn)狀

從寶雞的民俗文化旅游發(fā)展來看，最早開發(fā)的當(dāng)屬岐山周公廟民俗村，隨后在寶雞各個縣市得到了響應(yīng)，但是主要是以單一的“農(nóng)家樂”形式通過單調(diào)的起居飲食習(xí)俗來進(jìn)行旅游活動，隨著對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重視，2012年底市區(qū)建成了寶雞民俗博物館和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)陳列館，并積極申請國家級和省級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目，通過2013年2月在隴縣成功舉辦中國首屆社火藝術(shù)節(jié)的活動使得寶雞民俗文化家喻戶曉。雖然初具規(guī)模，但是依然屬于旅游開發(fā)的初期，在深入學(xué)習(xí)袁家村鄉(xiāng)村旅游成功經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上，2015年確定了千陽縣黃里古鎮(zhèn)、眉縣庵嶺古城和鳳縣鳳州古城等16個鄉(xiāng)村旅游建設(shè)項(xiàng)目，目前眉縣庵嶺古城和鳳縣鳳州古城已開業(yè)運(yùn)營，通過典型的民居建筑和飲食習(xí)俗為游客營造和體驗(yàn)出具有不同地域的民俗風(fēng)情。

（二）寶雞民俗文化旅游發(fā)展存在的問題

1、民俗文化旅游資源開發(fā)深度不夠

從對民俗文化資源的總體開況來看，靜態(tài)展示多于動態(tài)的生動表演，僅僅是通過民俗工藝品陳列，蠟像泥人的場景再現(xiàn)對民俗風(fēng)情進(jìn)行簡單的表現(xiàn)。而對于動態(tài)的社火、西府曲子等除了民間特定時間地點(diǎn)的表演外，基本沒有形成一個完全的體驗(yàn)場所，更無從說將民俗文化動靜結(jié)合的整體呈獻(xiàn)給游人。民俗文化是對當(dāng)?shù)厣鐣?、精神態(tài)度的高度凝練形成的具有當(dāng)?shù)孛癖娞厣纳婕叭粘８鱾€方面的信仰、社會、生活、經(jīng)濟(jì)的民俗。與當(dāng)前旅游者的旅游需求不謀而合，即對旅游地的社會生活的參與和體驗(yàn)，但是要生動再現(xiàn)民俗文化不是簡單的擺幾個場景，放幾件工藝品就能夠完全做到的，對于民俗文化的開發(fā)需要一個整體的氛圍，讓民俗文化能夠活起來，不僅僅是對動態(tài)的鑼鼓、戲曲，還包括對傳統(tǒng)手工藝的過程的展示和參與。這樣才能將民俗文化的精髓通過體驗(yàn)和傳承獲得不斷的發(fā)展融合。

2、旅游資源整合力度不強(qiáng)

所謂“千里不同風(fēng)，百里不同俗，此因地而異者也?！睂τ诿袼孜幕窃趯氹u這塊優(yōu)越特定生態(tài)環(huán)境下孕育而生的。民俗文化的產(chǎn)生與自然地理因素息息相關(guān)，只有將民俗文化融入到自然山水中才能真正體會到人與自然和諧共生的意境。寶雞民俗文化旅游目前的發(fā)展僅僅停留在對人文環(huán)境的展示，缺乏對文化大環(huán)境的重視和烘托，這也造成了民俗文化旅游商業(yè)化氣息嚴(yán)重，產(chǎn)品類型單調(diào)，體驗(yàn)和參與性幾乎沒有的狀況。

3、缺乏相關(guān)市場營銷手段

寶雞地處關(guān)中平原，自新石器時代起，就有人類在此繁衍生息，經(jīng)過漫長的歷史發(fā)展積淀下極其豐厚的文化底蘊(yùn)，尤其是民俗內(nèi)容豐富，形式多樣，地域風(fēng)格鮮明，具有很高的歷史文化價值，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)量眾多是我國傳統(tǒng)文化中燦爛奪目的瑰寶。其中鳳翔木版年畫以其源遠(yuǎn)流長的歷史、古樸自然的風(fēng)格、夸張飽滿的造型、強(qiáng)烈鮮艷的色彩聞名全國；鳳翔泥塑以其豐富的民俗文化內(nèi)涵、濃郁的鄉(xiāng)土氣息和大膽夸張的造型在全國泥塑藝術(shù)中獨(dú)樹一幟；寶雞民間社火以其豐富多樣的表演形式和宏大氣勢而久負(fù)盛名。它們現(xiàn)已被列入第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。加上省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)西秦刺繡、社火臉譜繪制技藝、炎帝陵祭典、西鳳酒釀造技藝等不勝枚舉。但是這些民俗卻由于開發(fā)手段和宣傳力度不夠幾乎并不為旅游者所知。

筆者通過對寶雞各縣區(qū)旅游網(wǎng)站的查閱發(fā)現(xiàn)明確將民俗單獨(dú)羅列提出的僅有眉縣和扶風(fēng)兩縣，但僅對其工藝品做了圖片展示。旅游產(chǎn)品中基本將民俗文化的工藝品做為旅游商品售賣，沒有將其作為旅游相關(guān)項(xiàng)目參與產(chǎn)品設(shè)計，因此對民俗文化的宣傳根本無從談起，很多具有民間濃郁鄉(xiāng)土氣息，旅游吸引力極強(qiáng)的民俗文化沒有得到很好的推銷。

三、寶雞民俗文化旅游發(fā)展策略

（一）民俗文化與旅游資源整合開發(fā)

民俗文化是在特定的地理環(huán)境中人類長期生活延續(xù)下來的民間觀念、民間文學(xué)、宗教巫術(shù)以及婚喪嫁娶等相關(guān)活動。所謂一方水土養(yǎng)育一方人，脫離了自然環(huán)境下的民俗就失去了其真正所蘊(yùn)藏的文化內(nèi)涵，因此在對民俗文化旅游開發(fā)和發(fā)展過程中不能忽視自然旅游資源與其千絲萬縷的關(guān)系。寶雞的眾多民俗就是依托自然景觀共同形成的，比如信仰民俗，這是人類對自然界現(xiàn)象不能正確認(rèn)知的情況下產(chǎn)生的一種精神寄托，這類民俗在西府地區(qū)流傳甚廣，滲透于生產(chǎn)、生活的各個方面，隨著時間的推移雖有些已經(jīng)消亡或發(fā)生了變異，但有些至今仍在民間流傳，甚至有些地方還產(chǎn)生了新的信仰民俗。社火表演和龍門洞、靈山廟會以及春節(jié)、清明、冬至等傳統(tǒng)節(jié)日，盛行的敬神祭祖都是民俗與自然景觀的完美結(jié)合。尤其是上世紀(jì)90年代初，寶雞市重修了炎帝祠、炎帝陵，在每年一度的清明節(jié)和農(nóng)歷七月初七，兩處都要舉行規(guī)模宏大的民眾祭祀典禮活動。平時，海內(nèi)外炎黃子孫亦來此尋根祭祖、觀光旅游。此外，在渭濱區(qū)的峪泉村、天臺山，鳳翔縣的槐原村和陳倉區(qū)的橋鎮(zhèn)白荊山，每年在農(nóng)歷正月十一、三月初三和七月初七，都要舉行祭祀炎帝及炎帝之母女登活動。祭祀炎帝已成為西府地區(qū)的民俗活動。

除傳統(tǒng)的節(jié)目外，近年來新設(shè)立的有“清明祭祀炎帝典禮”、“炎帝節(jié)”、“太白山旅游登山節(jié)”、“法門寺國際佛教文化節(jié)”等。這些民俗文化旅游不僅為寶雞旅游發(fā)展提供了新動力，同時也為游客更深入的了解西府文化提供了生動直觀的視覺盛宴。

（二）引入品牌化營銷理念

酒香也怕巷子深，在民俗文化旅游火熱發(fā)展的同時，品牌化是其在旅游市場激烈競爭的重要手段，唯有建立屬于自身特色的品牌核心競爭力，才能增強(qiáng)旅游吸引力。因此寶雞民俗文化旅游要重點(diǎn)開發(fā)，推出具有典型特征的民俗村，民俗鎮(zhèn)，并且利用智慧旅游和互聯(lián)網(wǎng)+的助力創(chuàng)新營銷方式將其展示給游客。

金臺區(qū)的古陳倉印象，鳳翔縣的六營民俗文化村，岐山縣的食為天公社，太白縣的黃柏塬生態(tài)休閑古鎮(zhèn)，鳳縣的鳳州古城等16個鄉(xiāng)村旅游計劃項(xiàng)目無不各具特色，民俗文化資源開發(fā)建設(shè)的后期重點(diǎn)在于對其的營銷。利用互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的發(fā)達(dá)，進(jìn)行網(wǎng)絡(luò)營銷、病毒營銷等手段讓眾多游客了解寶雞民俗，產(chǎn)生對寶雞民俗的參與和體驗(yàn)需求，從而吸引其前來。同時加強(qiáng)智慧景區(qū)建設(shè)，讓游人能夠?qū)崟r通過移動終端設(shè)備與景區(qū)互動交流，達(dá)到高效高質(zhì)服務(wù)的效果。

（三）合理規(guī)劃發(fā)展特色衛(wèi)星城鎮(zhèn)

由于民俗文化的地域特征，使得民俗文化旅游具有典型的不可移動和模仿性，因此在百里不同俗的寶雞地區(qū)，有重點(diǎn)、有計劃、有特色的開發(fā)民俗村鎮(zhèn)形成以圍繞寶雞市區(qū)為核心的民俗文化特色衛(wèi)星城鎮(zhèn)，進(jìn)而帶動寶雞旅游產(chǎn)業(yè)的全面發(fā)展。建立衛(wèi)星城鎮(zhèn)并不是簡單的選擇寶雞周邊的鄉(xiāng)鎮(zhèn)，而是在全面的城鄉(xiāng)規(guī)劃中，通過調(diào)研尋找具有典型民俗文化資源，交通及基礎(chǔ)設(shè)施利于發(fā)展旅游業(yè)的村鎮(zhèn)。唯有此才能在既便于外地游客前往，又具有強(qiáng)烈旅游吸引力的前提下達(dá)到鄉(xiāng)村旅游的深度開發(fā)，為地方經(jīng)濟(jì)提供新的起飛點(diǎn)。

（四）形成政府保護(hù)引導(dǎo)，企業(yè)經(jīng)營，本地居民參與共贏發(fā)展模式

民俗文化尤其是具有稀缺性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)類項(xiàng)目的手工工藝隨著市場經(jīng)濟(jì)的高速運(yùn)行，后工業(yè)時代的碾壓正面臨消亡的局面。如何保護(hù)和傳承將是擺在政府面前亟待解決的問題，民俗文化旅游的發(fā)展為這些民間文化找到了維系的紐帶，也通過旅游的方式為現(xiàn)代人展示了古老民間智慧的精髓，從精神層面給世人以新的推動力。

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引言

中國是一個多民族融合的大國，有許許多多的文化旅游資源，其中民俗文化更是其中不可缺少的部分。滿族民俗具有豐厚的文化內(nèi)涵，同時它也對周邊的民族產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，發(fā)展?jié)M族民俗文化旅游時為了拓寬旅游服務(wù)的領(lǐng)域，展示地區(qū)、民族的歷史內(nèi)涵和獨(dú)特的文化氛圍并滿足旅游者了解異地民俗風(fēng)情的需要。合理的開發(fā)滿族民俗旅游不僅能為滿族的發(fā)展提供科學(xué)的引導(dǎo)，還能帶動相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。

一、滿族民俗文化的基本內(nèi)容與旅游價值

民俗文化的地域性、民族性、傳承性、變異性使民俗文化景觀成為重要的旅游資源。滿族作為中華少數(shù)民族中人口較多并且有悠久歷史的民族，民俗文化更是有很大的旅游價值。

（一）滿族民俗文化的形成

滿族是中國最古老的民族之一，也是唯一在中國歷史上曾兩度建立王朝的少數(shù)民族。這也對滿族特殊的民俗文化形成起到了重大的推進(jìn)作用。滿族的醫(yī)藥、宗教、民間藝術(shù)、服飾等都是滿族民俗的重要組成部分。

（二）滿族民俗文化的旅游價值分析

開發(fā)滿族民俗文化旅游不僅能推動旅游發(fā)展，更為保護(hù)傳承滿族民俗文化提供了保障。旅游者通過親身投入到濃濃的滿族風(fēng)情中，滿足旅游者休閑、獵奇、求知、審美等需求，并且在與當(dāng)?shù)厝嗣襁M(jìn)行平等、相互尊重的情感交流中，加強(qiáng)相互的了解和友誼。

1.滿族的建筑、服飾、工藝品，都自然流露著純真質(zhì)樸之美，具有很高的審美價值。滿族民俗旅游的開展，能為旅游者提供體驗(yàn)民俗審美文化的良好機(jī)會，讓旅游者獲得終身難忘的審美感受。

2.滿族人喜愛各式的娛樂活動如狩獵、跳舞、摔跤等，開發(fā)各種有滿族特色的娛樂活動不僅滿足他們的娛樂需求還能更多的吸引游客。滿族不僅有許多豐富多彩的娛樂活動也有自己特色的民族節(jié)日，其中大多數(shù)都帶有娛樂性質(zhì)，讓旅游者體驗(yàn)文化的氣息同時也參與了其特有的娛樂活動。

3.滿族民俗文化體現(xiàn)著滿族人的精神面貌

滿族民俗作為一種傳承文化代代相傳，保持著一定的連續(xù)性和穩(wěn)定性，維系著滿族族人之間的情感。通過參與其民俗旅游活動，對于游客來事，可以深入的了解不同地區(qū)區(qū)域所呈現(xiàn)出來的特色民俗風(fēng)情，感受到源遠(yuǎn)流長的文化風(fēng)貌，在游覽活動中潛移默化的感受到生動的愛國主義教育。

二、滿族民俗文化旅游開發(fā)的主要策略

近年來，隨著全國的旅游業(yè)迅速發(fā)展，民俗文化旅游悄然興起，但是針對滿族民俗旅游開發(fā)而言深度是不夠得，目前還處于低層次階段，還存在著許多問題。如何合理的開發(fā)旅游資源是首要考慮的問題。

（一）挖掘滿族民俗文化的內(nèi)涵，提升價值

挖掘深層次的內(nèi)涵對滿族民俗文化的開發(fā)起著至關(guān)重要的作用。民俗旅游是通過實(shí)物和活動來動態(tài)展示的旅游產(chǎn)品，更是一種以觀光為主的旅游項(xiàng)目。在日趨激烈的文化競爭中，能否實(shí)事求是、因地制宜地制定合理的發(fā)展戰(zhàn)略已經(jīng)成為制約滿族民俗資源開發(fā)的關(guān)鍵。

（二）提高從業(yè)人員素質(zhì)

目前許多高校已開設(shè)了旅游管理專業(yè)，但是目前沒有開設(shè)民俗旅游研究方向的學(xué)校。為了加快培養(yǎng)這方面人才，建議一些高校開設(shè)民俗旅游專業(yè)，進(jìn)行系統(tǒng)的民俗旅游專業(yè)知識講授，并將理論知識與旅游實(shí)踐結(jié)合。利用高校和專業(yè)的旅游培訓(xùn)中心構(gòu)建旅游業(yè)可持續(xù)發(fā)展的人才基地，同時可引進(jìn)一些高級管理或經(jīng)營人才用來滿足民俗旅游業(yè)發(fā)展對人才的全面要求。

（三）開發(fā)特有的滿族民俗文化的旅游精品，打造品牌

民俗文化相關(guān)產(chǎn)品的開發(fā)還處于起步階段，沒有更深層次的體現(xiàn)出滿族民俗特有的文化，與其它旅游產(chǎn)品相雷同。所以每個地方都要開發(fā)自己特有的民俗風(fēng)情高品位旅游產(chǎn)品，正確的瞄準(zhǔn)本地區(qū)的資源特色。通過開發(fā)這些有滿族特色旅游產(chǎn)品，挖掘其深層次的內(nèi)涵，使產(chǎn)品不僅僅只有外部的形態(tài)，更是一種包含著深厚文化底蘊(yùn)，能展現(xiàn)出文化內(nèi)涵的承載品，讓游客從中親身的感受到當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)情，在活動中得到身心的愉悅和熏陶，從而吸引游客的重復(fù)游覽，提高了趣味性和參與性，盡最大可能挖掘出當(dāng)?shù)孛袼踪Y源的潛力。

（四）采取保護(hù)措施，防止特有的滿族民俗被同化

要使?jié)M族特有的民俗文化不被其它所沖擊和淡化，可以從旅游地的居民和旅游者兩方面采取保護(hù)措施。通過教育和宣傳引導(dǎo)旅游地居住民自覺地保護(hù)和傳承當(dāng)?shù)匚幕?。政府和有關(guān)部門要做溝通與教育的工作，讓居民深刻的體會到本地傳統(tǒng)民俗文化的價值，激發(fā)他們對自己生活文化的自豪感和文化自覺意識，促使他們自覺的維護(hù)自己的民俗文化，而不是隨波逐流的受外來文化的影響而改變自己的生活[6]。政府及相關(guān)部門也需對一些即將消失或淡化的傳統(tǒng)和民俗習(xí)慣進(jìn)行挖掘和再現(xiàn)，使其得到保護(hù)并完整的流傳下來。

三、結(jié)論

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關(guān)鍵詞：民俗文化資源；旅游開發(fā)；對策

我國地大物博，民族眾多，各民族在服飾、飲食、居住、交通等各方面都大不相同。所以，各民族形成了其獨(dú)特的民俗文化資源。科學(xué)合理地對我國民俗文化資源進(jìn)行旅游開發(fā)，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

一.我國民俗文化資源的概況

（一）民俗文化資源的內(nèi)涵

民間風(fēng)俗泛指一個國家、民族、地區(qū)中集居的民眾所創(chuàng)造、共享、傳承的風(fēng)俗生活習(xí)慣。主要包括民間信仰習(xí)俗、生活習(xí)俗、人生禮儀習(xí)俗、節(jié)日習(xí)俗等[2]。

（二）我國民俗文化資源的特征。民俗文化資源是具有多種屬性和特征的文化現(xiàn)象，具體表現(xiàn)在以下幾個方面：1.社會性。民俗文化資源是一種社會文化現(xiàn)象，反映了不同階級社會、不同地域、不同民族人們的思想觀念和社會形態(tài)。民俗文化資源隨著社會的發(fā)展而發(fā)展。2.多樣性。民俗文化資源的多樣性主要表現(xiàn)在兩個方面：一是民俗文化資源的種類多，二是民俗文化資源的表現(xiàn)形式眾多。3.傳承性。民俗文化資源的發(fā)展過程是一個漫長的過程，是人類世世代代相傳的。4.時代性。民俗文化資源是某個時代特定的產(chǎn)物。不同時期的民俗文化資源具有不同的特征。

二.我國民俗文化資源的旅游開發(fā)存在的問題

（一）我國民俗文化資源旅游的開發(fā)過分商業(yè)化。在開發(fā)過程中，由于追求片面的經(jīng)濟(jì)效益而使我國的民俗文化資源的原始價值逐漸流失。（二）外來文化侵入帶來的沖擊。社會的進(jìn)步與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展是一把雙刃劍，外來文化在促進(jìn)各民族文化融合的同時也侵蝕著我國的傳統(tǒng)民俗文化。（三）重開發(fā)，輕保護(hù)。一些景區(qū)單純地追求經(jīng)濟(jì)利益，無限制地對民俗文化資源進(jìn)行旅游開發(fā)，而忽略了民俗文化資源的保護(hù)，這是與當(dāng)代“可持續(xù)發(fā)展觀”背道而馳的。

三.我國民俗文化資源的旅游開發(fā)的對策

（一）我國民俗文化資源旅游開發(fā)應(yīng)遵循的原則

1.尊重各民族的傳統(tǒng)文化，保持民俗文化資源的原始性和真實(shí)性。我國民俗文化資源最大的吸引力在于它最淳樸的本色，不經(jīng)任何刻意的修飾，不跟風(fēng)模仿。2.堅(jiān)持開發(fā)利用與保護(hù)相結(jié)合。在我國民俗文化資源開發(fā)的過程中，以保護(hù)我國民俗文化資源為先導(dǎo)和前提，不單純追求眼前的利益。3.正確認(rèn)識我國民俗文化資源與外來文化的關(guān)系。在我國民俗文化資源旅游開發(fā)的過程中，與外來民俗文化相互融合、相互影響是不可避免的。

（二）我國民俗文化資源進(jìn)行旅游開發(fā)的具體措施

1.加強(qiáng)國家宏觀調(diào)控、指導(dǎo)和政策性扶持（1）民俗文化資源旅游開發(fā)嚴(yán)格化、科學(xué)化。對我國民俗文化資源進(jìn)行開發(fā)之前，應(yīng)向有關(guān)部門提交可行性分析報告、開發(fā)方案、效益預(yù)測報告等書面報告。相關(guān)部門對其評估，并嚴(yán)格審批。（2）完善管理制度，加強(qiáng)相關(guān)部門的監(jiān)督作用。相關(guān)部門對已進(jìn)行旅游開發(fā)的民俗文化資源進(jìn)行監(jiān)督。對那些合理開發(fā)利用的，相關(guān)部門應(yīng)鼓勵并給與大力的支持。對于那些不科學(xué)的開發(fā)利用，應(yīng)依法取締。（3）加強(qiáng)立法保護(hù)。通過制定相關(guān)法律法規(guī)對我國民俗文化資源的旅游開發(fā)進(jìn)行保護(hù)。（4）加強(qiáng)宣傳教育力度，引導(dǎo)大眾樹立保護(hù)意識。加大宣傳力度，使廣大群眾了解保護(hù)我國民俗文化資源的重要性，讓他們主動地、自覺地保護(hù)我國的民俗文化資源。

2.科學(xué)合理地對我國民俗文化資源進(jìn)行旅游開發(fā)

（1）因地制宜地進(jìn)行旅游開發(fā)

根據(jù)當(dāng)?shù)氐目陀^實(shí)際情況進(jìn)行考量，充分考慮當(dāng)?shù)氐淖匀粭l件、經(jīng)濟(jì)條件、交通運(yùn)輸條件及區(qū)位優(yōu)勢等。利用當(dāng)?shù)噩F(xiàn)有的民俗文化資源，將其自身優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟(jì)優(yōu)勢。

（2）民俗文化資源的開發(fā)與其他資源的開發(fā)有機(jī)結(jié)合

對我國民俗文化資源的開發(fā)，不能只是單一的，僅僅包括風(fēng)土人情，而應(yīng)涉及衣、食、住、行各個方面，并與其他類型的旅游資源進(jìn)行有機(jī)結(jié)合，增強(qiáng)我國的民俗文化資源吸引力。

（3）重視質(zhì)量，走精品化道路

對我國民俗文化資源進(jìn)行旅游開發(fā)，不能只停留在表面，應(yīng)該深入挖掘其深厚的歷史文化內(nèi)涵。注重“人無我有、人有我優(yōu)”，著重突出我國的民俗文化特色，走精品化道路。

（4）實(shí)現(xiàn)民俗文化資源的可持續(xù)利用

當(dāng)今社會，“可持續(xù)發(fā)展觀”已成為時代的主流，在對我國民俗文化資源進(jìn)行旅游開發(fā)時，也應(yīng)該貫徹這一觀念，實(shí)現(xiàn)民俗文化資源的可持續(xù)利用。

3.我國民俗文化資源旅游開發(fā)的創(chuàng)新

（1）思維創(chuàng)新

隨著時代的發(fā)展和社會的進(jìn)步，舊的模式已經(jīng)不能適應(yīng)新的時代需求。所以要求從思維上打破常規(guī)，勇于創(chuàng)新，推出主題性較強(qiáng)的民俗旅游。

（2）方式創(chuàng)新

包括民俗文化資源的旅游開發(fā)方式、旅游線路設(shè)計方式、旅游內(nèi)容安排方式等。資源開發(fā)方面，可采取國家、集體、個人單獨(dú)資開發(fā)或中外合資開發(fā)的方式。

（3）科學(xué)技術(shù)創(chuàng)新

雖然民俗文化資源本身與科學(xué)技術(shù)并無關(guān)系，可是這里所說的科技創(chuàng)新包括兩個方面，一是運(yùn)用科技更好地保護(hù)我國的民俗文化資源，二是運(yùn)用科技再現(xiàn)我國的傳統(tǒng)民俗文化資源。

4.培養(yǎng)專業(yè)的民俗旅游從業(yè)人員

國家和政府的宏觀指導(dǎo)固然重要，可培養(yǎng)專業(yè)的民俗旅游人才才是問題的關(guān)鍵。培養(yǎng)專業(yè)的隊(duì)伍，運(yùn)用先進(jìn)的科學(xué)文化知識，對我國的民俗文化資源及民俗旅游進(jìn)行全面地、系統(tǒng)地分析，才能更有效地保護(hù)我國的民俗文化資源。在出現(xiàn)問題時，在最短、最快的時間內(nèi)采取相應(yīng)的措施解決問題。

我國民俗文化資源旅游開發(fā)的前景較為可觀，但也存在不少問題。所以，當(dāng)前首要便是處理好我國民俗文化資源旅游開發(fā)與保護(hù)兩者之間的關(guān)系。在保護(hù)我國民俗文化資源的前提下對其進(jìn)行科學(xué)合理地開發(fā)，使其獲得經(jīng)濟(jì)、社會等多方面的效益，促進(jìn)我國民俗旅游的發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

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篇10

關(guān)鍵詞：民俗文化；當(dāng)代價值；旅游開發(fā)與保護(hù)；寶山石頭城；納西族

一、民俗文化的內(nèi)涵及基本特征

民俗文化，是產(chǎn)生并轉(zhuǎn)承于民間的、世代相襲的文化事項(xiàng)，是在普通人民（相對于官方）的生產(chǎn)生活過程中所形成的一系列物質(zhì)的、精神的文化現(xiàn)象。民俗文化因其核心要素民俗是集體遵從的、反復(fù)演示的、不斷實(shí)行的，所以具有有增強(qiáng)民族的認(rèn)同，強(qiáng)化民族精神，塑造民族品格的功能。

“十里不同風(fēng)，百里不同俗”，由于自然環(huán)境和社會環(huán)境的差別，民俗常常會呈現(xiàn)出錯綜復(fù)雜的特點(diǎn)，但其也有一些穩(wěn)定的特征。一般民俗都具有社會性、地域性、變異性、轉(zhuǎn)承性、規(guī)范性等特征。

二、民俗文化的當(dāng)代價值

民俗是民族文化之根，是博大精深的民族文化的重要組成部分，沒有民俗，就沒有傳統(tǒng)，也就沒有民族文化。民俗的傳承，保證了民族文化的持續(xù)發(fā)展繁榮和長久性；民俗的變遷，是民族文化適應(yīng)當(dāng)代社會的需要，也是民俗自身發(fā)展的要求。傳統(tǒng)的民俗文化，民俗文化影響著人們的社會心理、價值觀念、道德標(biāo)準(zhǔn)、審美追求,在現(xiàn)代社會，民俗文化成為民族認(rèn)同的載體、社會團(tuán)結(jié)的紐帶，其和諧價值觀正日益成為全球化時代人類的核心價值,在當(dāng)代仍然有其極重要的價值，仍然發(fā)揮著積極的不可替代作用。

（一）傳承中華文化，是傳統(tǒng)文化載體

傳統(tǒng)民俗是各種民族民間文化最重要的綜合載體。包括神話、傳說、民間戲曲、民間美術(shù)、交際禮節(jié)、人生儀式、娛樂游戲、藝術(shù)技能、信仰心理等等，內(nèi)容豐富，包羅萬象，無一不在傳統(tǒng)民俗中得到存活和賡續(xù)。我們弘揚(yáng)了民俗文化，也就使它們所承載的豐富文化得到了延續(xù)。

（二）培育民族精神，增強(qiáng)民族認(rèn)同感

在民間，深藏著博大雄沉的優(yōu)秀文化因子，構(gòu)成了綿延不斷的歷史信息鏈，無所不包地傳遞著中華民族心理的密碼，它們是民族個性特征和獨(dú)特精神的重要表征，為民族精神提供著無盡的營養(yǎng)、彰明的昭示和有益的啟迪。其中，文化信息承載最為密集、情感色彩最為濃烈、道德教化作用最為深刻、記憶傳承最為有力的，當(dāng)屬中華民俗文化。

（三）維系民族團(tuán)結(jié)，團(tuán)結(jié)中華民族

民俗的維系功能，指民俗統(tǒng)一群體的行為與思想，使社會生活保持穩(wěn)定，使群體內(nèi)所有成員保持向心力與凝聚力。

（四）寄托民眾情感，調(diào)節(jié)大眾心情

傳統(tǒng)的民俗活動，常常融入了人們的各種情感，通過民俗活動中的娛樂、宣泄、補(bǔ)償?shù)确绞剑谷祟惿鐣詈托睦肀灸艿玫秸{(diào)劑的功能。如教化人心、匡正風(fēng)氣等功能。

（五）現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)利用的資源

民俗文化作為一種傳統(tǒng)的文化資源，早已為旅游業(yè)所利用，取得了很好的經(jīng)濟(jì)效益、社會效益和文化效益。同時，它也帶動相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，解決了部分人的就業(yè)問題。

三、我國目前民俗文化的現(xiàn)狀

民俗變遷總的狀況是：表層變化迅速，深層觀念盡管變遷緩慢，但很多傳統(tǒng)觀念也都面臨被打破的命運(yùn)。傳統(tǒng)民俗文化發(fā)生變遷或變革或消失，這是民俗發(fā)展的一種正常趨勢，而且，在一些民俗文化的變遷過程中，我們的確感受到了現(xiàn)代化的魅力。但不管物質(zhì)層面還是觀念層面，民俗文化的變遷還有一些負(fù)面的效應(yīng)。

（一）傳統(tǒng)文化價值流失

在民俗文化的變遷中，有一個現(xiàn)象特別需要我們的注意，那就是傳統(tǒng)文化價值的流失，它包括無形文化的流失和有形文化的流失這兩個方面。在無形方面主要表現(xiàn)在隨著西方圣誕節(jié)，愚人節(jié)、情人節(jié)、父親節(jié)、母親節(jié)進(jìn)入我們的日常生活，我們很多年輕人都喜歡西方的這些節(jié)日，但對我國傳統(tǒng)的節(jié)日如端午節(jié)、農(nóng)歷七月十四、重陽節(jié)等越來越冷淡。即對我國的傳統(tǒng)節(jié)日味道淡化和洋節(jié)越過越熱鬧。在有形方面主要表現(xiàn)在我們民俗文化的傳統(tǒng)活動逐漸減少，有的甚至消失了。這些傳統(tǒng)活動有的需要有專業(yè)的人員，而現(xiàn)在很多年輕人都對這些活動缺少興趣，更不會參與，這樣就造成這些活動后來無人。

（二）民俗文化開發(fā)中的不足

雖然我國在民俗旅游開發(fā)中取得了良好的效應(yīng)，我們采用“人創(chuàng)民俗文化村、實(shí)地民俗文化村、民俗博物館、節(jié)慶活動方式、民族生態(tài)博物館、民俗專題旅游”等民俗旅游開發(fā)模式，使民俗旅游健康穩(wěn)步發(fā)展。但在開發(fā)的過程中也存在不少不容樂觀的問題，具體表現(xiàn)在四個方面：

1.保護(hù)力度不夠，保護(hù)方式不完善

在保護(hù)民俗文化的立法不足，使得民俗文化“無法可依”，沒有培訓(xùn)好民俗文化接班人，使民俗文化面臨“后繼無人”的尷尬境界，大部分保護(hù)措施都據(jù)有“滯后性”，即民俗文化遭受破壞后才采取保護(hù)措施。

2.把民俗文化當(dāng)成“搖錢樹”

很多地方民俗文化被注冊成商標(biāo)并運(yùn)用于商業(yè)操作。例如被稱為“銅鼓之鄉(xiāng)”的河池沒有注冊銅鼓商標(biāo)，但遠(yuǎn)在北京、上海、廣州就紛紛有人搶著注冊銅鼓商標(biāo)。采取“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”的開發(fā)模式，使民俗文化和經(jīng)濟(jì)建設(shè)的關(guān)系越來越密切，有了民俗文化商業(yè)化的趨勢。這種開發(fā)模式弊大于利，正如馮驥才所說“繼續(xù)拿文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲，產(chǎn)生的危害可能在10年以后才看到”。

3.民俗文化開發(fā)中偽造、破壞、同化嚴(yán)重

為了吸引廣大了旅客，創(chuàng)造更多的經(jīng)濟(jì)價值，有的地方不斷模仿經(jīng)典民俗文化創(chuàng)造文化，有的地方一味追求經(jīng)濟(jì)效益而忽視社會效益和生態(tài)效益，有的地方竟然表演一些低俗的文化。

4.粗俗文化遺毒未盡

有些地區(qū)把糟粕當(dāng)精華，甚至有封建迷信活動，損害地區(qū)民俗文化形象，影響社會主義精神文明建設(shè)。

四、寶山石頭城納西族民俗文化資源

寶山石頭城是全國不多見的建在石頭上的城市，也是納西人最原始的聚集地。這里有著豐富的獨(dú)特的民俗文化資源。

納西族的男人一般是漢人打扮，只是腳上穿的是馬靴，但女人們穿的都是納西族的典型服式――“披星戴月”。所謂“披星戴月”，就是頭上帶著七個手工縫制圓形墊子，代表天上的星星和月亮，后背披一塊羊皮，前面系圍裙，加上各種顏色的花邊修飾，華麗但不張揚(yáng)。

寶山石頭城的傳統(tǒng)文化十分豐富。就東巴文化而言，東巴教有“四大派”之說，其中的一派就是“寶山派”，指如今麗江寶山、奉科、鳴音、大具這幾個鄉(xiāng)的東巴文化，因上述地區(qū)在歷史上屬于寶山州，因此稱為“寶山派”。在這些區(qū)域里，很少受到佛教、道教等外來宗教的影響，納西族的傳統(tǒng)文化習(xí)俗保留得比較完整，因此，“寶山派”對納西族東巴教的發(fā)展產(chǎn)生過較大的影響。

1950年以前，僅寶山行政村（今寶山村民委員會）就有40多個東巴祭司。

石頭城的居民十分重視祭祖，一年祭祀兩次，在農(nóng)歷六月的祭祀稱為“塔補(bǔ)”，農(nóng)歷七月半舉行的祭祀稱為“波敬”。

除了祭天、祭大自然神“署”等這些納西族傳統(tǒng)的節(jié)日外，寶山石頭城的納西人還保留著一些豐富多彩的節(jié)慶，如“洗牛角”， “喊谷魂”等。

在石頭城的夜晚，經(jīng)常聽到歌聲，那是一種舞蹈伴奏音，而這種舞蹈，納西語叫“打跳”，是納西族特有的一種舞蹈，以前主要是為了慶祝豐收而舉行的，而納西族年輕的姑娘和小伙子們也是通過“打跳”這樣的方式相互認(rèn)識甚至私定終生?，F(xiàn)在有游客到村子觀光旅游了，所以村民不定期地會自發(fā)組織到一起進(jìn)行表演，作為一個旅游項(xiàng)目。

一塊0.5平方公里的巨石承載著納西族1300多年的歷史。在風(fēng)雨洗刷后，更清晰地表達(dá)著納西族的點(diǎn)點(diǎn)滴滴。自納西族先民在石頭城聚居，完成了從游牧到畜牧農(nóng)耕文化的轉(zhuǎn)變，到經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、信息暢通的今天，石頭城依然以它原始的面貌屹立于此。

五、寶山石頭城納西民俗文化旅游開發(fā)與保護(hù)

寶山石頭城擁有豐富的獨(dú)特的民俗文化資源，如何開發(fā)和保護(hù)這些資源，將成為政府重要的任務(wù)。

政府應(yīng)該將民俗文化的發(fā)展作為一項(xiàng)重要事業(yè)納入經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展總體規(guī)劃，在實(shí)施總體規(guī)劃時又將文化事業(yè)的發(fā)展逐一落實(shí)，政府更加注重通過政策和立法手段來保護(hù)傳承民族民間傳統(tǒng)文化，使得民族民間傳統(tǒng)文化的保護(hù)傳承工作迅速納入法制化、規(guī)范化的軌道。

尊重民間文化傳人，加強(qiáng)培訓(xùn)，建設(shè)好隊(duì)伍，建立人才庫。面對瀕臨失轉(zhuǎn)的民俗文化，文化傳人應(yīng)在政府的主導(dǎo)下對民族民間傳統(tǒng)文化進(jìn)行搶救和保護(hù)。被世界公認(rèn)“唯一活著的象形文字”的東巴文面臨著使用人數(shù)越來越少的尷尬境界，政府應(yīng)該鼓勵支持學(xué)校在中小學(xué)階段創(chuàng)建雙語教學(xué)班并創(chuàng)建納西東巴文化藝術(shù)教育基地，讓學(xué)生從小就了解納西于東巴文化。

關(guān)注生態(tài)建設(shè)，建立民俗文化“保護(hù)區(qū)”，建立民族文化生態(tài)博物館。應(yīng)在石頭城周邊建立寶山石頭城納西文化民族博物館，建成以后成為云南納西人民文化中心。建議在寶山石頭城、麗江、玉龍等納西人民聚居的地方建立“納西族自然生態(tài)保護(hù)區(qū)”，對納西族民俗文化進(jìn)行集中式保護(hù)。

政府應(yīng)該經(jīng)常邀請國內(nèi)外專家學(xué)者到寶山石頭城實(shí)地考查，參加民俗文化發(fā)展規(guī)劃，為石頭城開發(fā)保護(hù)民俗文化獻(xiàn)策獻(xiàn)計。與大專院校（特別是民族高等院校）和科研機(jī)構(gòu)聯(lián)合建立研究基地，一方面對民族民間傳統(tǒng)文化進(jìn)行系統(tǒng)挖掘和記錄，另一方面也對當(dāng)?shù)匚幕鷳B(tài)、文化遺產(chǎn)保護(hù)以及經(jīng)濟(jì)建設(shè)和社會發(fā)展提出有益的建議；積極開展文化交流和學(xué)術(shù)交流，擴(kuò)大環(huán)江民俗文化在外界的影響。

結(jié)論

民俗文化是我國博大精深的民族文化的主要組成部分，但民俗文化的現(xiàn)狀卻不容樂觀，我們在發(fā)展經(jīng)濟(jì)的同時跟應(yīng)該注重保護(hù)好我國的民俗文化，注重經(jīng)濟(jì)效應(yīng)的同時更要注重文化效應(yīng)，注重精神文明建設(shè)，發(fā)揚(yáng)我國優(yōu)秀的民俗文化。要通過立法來保護(hù)好我國的民俗文化，使民俗文化保護(hù)有法可依，讓民俗文化健康發(fā)展。相信通過各方的積極參與及努力，我國的民俗文化開發(fā)保護(hù)肯定做得很好！（沈陽師范大學(xué)2008級旅游英語；遼寧；沈陽；110034）

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