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篇1

關(guān)鍵詞：青詞；文體；宋代；文人心態(tài)；懺悔

中圖分類號：I207文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1003-0751（2015）05-0139-08

隨手翻閱宋人別集，會發(fā)現(xiàn)一批古代常寫常用而今天早已廢棄失傳的特殊文體，譬如青詞就是一種有特定體制和用途的古代文體，宋人別集中所在多有，而今人對其已不甚了了。近年來對于青詞，學(xué)術(shù)界已有多篇論文對其進(jìn)行了較為系統(tǒng)深入的研討，如張洪澤的《道教齋醮史上的青詞》①、查慶等人的《宋代道教青詞略論》②、楊毅的《論唐宋道教青詞演變》③等。然而，現(xiàn)有研究的立足點(diǎn)，多是道教立場或角度，迄今尚無專門從文人心態(tài)的視角探討青詞者。鑒于青詞的誠心懺過特質(zhì)，對于青詞中體現(xiàn)的天人溝通，特別是文人青詞表現(xiàn)出的自省、懺悔等特殊心態(tài)，似乎還有較大的開掘余地，本文愿在此方面作進(jìn)一步的探究。

一

請先從文體概念的辨析解釋入手，考察幾條有關(guān)青詞的文獻(xiàn)材料：

唐人李肇《翰林志》云：

凡太清宮道觀薦告詞文，用青藤紙朱字，謂之青詞。④

宋人程大昌《演繁露》云：

今世上自人主，下至臣庶，用道科儀奏事于天帝者，皆青藤朱字，名為青詞?？殖趿⒋梭w時，是仿道儀也。⑤

明人徐師曾《文體明辨序說》引陳繹曾話云：

青詞者，方士懺過之詞也?；蛞云砀＃蛞运]亡，唯道家用之。⑥

清人吳曾祺《文體芻言》云：

青詞，亦于齋醮用之。唐人為之濫觴，宋人文集中亦常常有之。至于嘉靖中，道教盛行，天子一意焚修。一時詞臣爭以此迎上意。謂之青詞者，蓋以青紙書之也。⑦

綜合上述文獻(xiàn)，可知青詞與道教祭祀齋醮密切相關(guān)。在道教齋醮儀式中，要向天神奏告祈禱，而青詞就是齋主向上天表達(dá)心意愿望的祝告詞文。今人在求神拜佛時，口中猶念念有詞，說白了，青詞就是這種向神靈說的吉祥話。向神靈表白心跡，口頭、書面都可以，本無具體規(guī)矩。及至唐代，皇家制定了規(guī)則，專門請文人把祝告之詞鄭重其事地寫出來，并在用紙、寫法上有種種形式方面的講究，于是青詞就儀式化、正規(guī)化了。接著流傳到民間，普通百姓人家也開始使用青詞。

中國古代的道教信仰幾度興盛、代不乏人，而青詞的數(shù)量定然不可勝計。寫作青詞者，有道門道士，有文人學(xué)士，還有民間百姓。不過，只有那些收錄保存在古代文獻(xiàn)里的青詞流傳至今，絕大部分民間青詞都亡佚了。本文關(guān)注的，是宋代文人學(xué)士寫作的青詞。青詞起于唐代而盛行兩宋，唐人文集中尚不多見，而宋人文集里比比皆是。據(jù)《文淵閣四庫全書》略作文獻(xiàn)梳理，宋人別集中存有較多青詞的作家集子情況大致如下：

胡宿《文恭集》、蘇頌《蘇魏公文集》、王《華陽集》、范祖禹《范太史集》、韓維《南陽集》、歐陽修《文忠集》、蘇軾《東坡全集》、蘇轍《欒城集》、陳師道《后山集》、秦觀《淮海集》、李之儀《姑溪居士前集》、鄒浩《道鄉(xiāng)集》、劉《學(xué)易集》、李昭^《樂靜集》、劉安節(jié)《劉左史集》、傅察《忠肅集》、李綱《梁G集》、張綱《華陽集》、孫覿《鴻慶居士集》、史浩《峰真隱漫錄》、周麟之《海陵集》、周必大《文忠集》、王質(zhì)《雪山集》、周孚《蠹齋鉛刀編》、楊簡《慈湖遺書》、洪適《盤洲文集》、楊萬里《誠齋集》、陳造《江湖長翁集》、樓鑰《攻集》、真德秀《西山文集》、陸游《渭南文集》、葉適《水心集》、魏了翁《鶴山集》、劉克莊《后村集》、洪咨夔《平齋集》、李曾伯《可齋雜稿續(xù)編》、陳著《本堂集》、何夢桂《潛齋集》、（金代）李俊民《莊靖集》。

其中胡宿、王、歐陽修、魏了翁、周必大、洪適、樓鑰、真德秀、劉克莊等人作品集中青詞尤多，而最多的胡宿、王、周必大三家竟達(dá)百首以上，在各自文集中占數(shù)卷的篇幅。

青詞的盛行與古代的道教神仙信仰休戚相關(guān)。唐代皇帝與老子攀親，莊子、列子等都被封為真人，而《老子》《莊子》《列子》亦被尊為經(jīng)，故青詞源于唐代不足為奇。宋代的道教齋醮仍然盛行于朝野，真宗皇帝本人居然寫作數(shù)十首青詞，而徽宗更是崇道，自號“道君皇帝”。明人朱國禎《涌幢小品》說宋世尤重科醮，“朝廷以至閭巷，所在盛行”⑧，比唐代有過之而無不及。而齋醮的副產(chǎn)品――青詞的創(chuàng)作遂在宋代日益發(fā)展并逐漸達(dá)到興盛的程度。

青詞的應(yīng)用范圍極廣，上至皇家朝廷、下至販夫走卒，在齋醮儀式時都需使用。宋代青詞按使用者等級的高下，可簡單分為皇家御用青詞和民間青詞兩大類別?；始矣们嘣~當(dāng)然用不著日理萬機(jī)的皇帝親自出馬；就像教坊樂語一樣，作為“天子私人”的翰林學(xué)士，有職責(zé)為皇家撰寫這種宗教應(yīng)用性文字。對此，北宋楊億《楊文公談苑》“學(xué)士草文”條說得很明白：

學(xué)士之職，所草文辭，名目浸廣：拜免王公將相妃主曰制，賜恩宥曰赦書、曰德音，處分公事曰敕，榜文號令曰御札，賜五品以上曰詔，六品以下曰敕書，批群臣表奏曰批答，賜外國曰蕃書，道醮曰青詞，釋門曰齋文，教坊宴會曰白語，土木興建曰上梁文，宣勞錫賜曰口宣。⑨

楊億一下子列出十余種翰林學(xué)士職責(zé)內(nèi)的文體，而青詞就在其內(nèi)。

歐陽修《內(nèi)制集序》云：

今學(xué)士所作文嘗多矣。至于青詞齋文，必用老子、浮屠之說；祈禳z祝，往往近于家人里巷之事；而制詔取便于宣讀，常拘以世俗所謂四六之文，其類多如此。⑩

學(xué)士院的翰林學(xué)士都是當(dāng)時的雄文大手筆，由他們來寫這種應(yīng)用性的文字似乎有些大材小用。不過，正由于翰林學(xué)士是為皇家充當(dāng)文秘，故不敢不盡心竭力。學(xué)士們的精心撰寫自然極大地提高了青詞的創(chuàng)作水平，讓青詞愈趨嚴(yán)整規(guī)范。而學(xué)士們撰寫的供奉青詞流傳到社會上以后，普通文士、百姓之家又會競相效仿，這就有力推動了宋代青詞的創(chuàng)作，以至青詞成為宋人文集中的常見文體。

青詞的本質(zhì)是應(yīng)用性文體，故首重功能。王惲《玉堂嘉話》卷四引鹿庵云：“青詞主意，不過謝罪、禳災(zāi)、保佑平安而已?！饼S主向神靈祝告一般都有具體的目的性。不用說，皇帝的青詞一般都是祈禱國泰民安或者希冀長生不老。普通百姓的青詞則功能更多：或者自己做錯了事，請求神靈原宥；或者自身、家人有災(zāi)有難，祈求神靈消災(zāi)除難；或者對未來的前途有美好憧憬，渴求神靈保佑實(shí)現(xiàn)，等等，不一而足。宋代大型總集《五百家播芳大全文粹》卷七十一至七十四皆收錄青詞，其中皇家御用青詞和民間青詞各二卷，編排上則按照功能的不同加以區(qū)分?；始矣们嘣~的類別有圣節(jié)、本命、國家祈禱、祈嗣保慶、禳災(zāi)、雨D祈禱、御容、國忌、生日等；民間青詞分出本命、祈禳賽謝、凈獄、祈嗣、祈病謝安、禳時災(zāi)、祈雨、謝雨、祈雪、追薦等種類。上述名稱有的一看即懂，而有的則需要解釋一下。圣節(jié)指神靈的節(jié)日；本命指某人的本命年；祈嗣保慶是希望早生后代，子孫健康成長；凈獄是希祈天下太平、盜賊弭寧。由此可見，宋人非常信奉道教，而青詞的應(yīng)用范圍也十分寬廣，日常生活中的種種事情無不可以祈禱祝告。新房子蓋好了要寫青詞，生老病死要寫青詞，新官赴任要寫青詞，甚至出使外國也要寫青詞（葛謙白有《奉使金國作醮保安青詞》）。祈雨要寫青詞，待下雨后，還要再寫青詞以謝雨。

青詞既然用在特定場合，自與一般文體有別，必有其特殊的體制和寫法。自唐代起，青詞的撰寫就存在駢體四六與詩體兩種，其中又以駢體四六為主，詩體青詞只能算作一種變體。唐代著名詩人李賀曾為一吳姓道士夜醮，撰詩體青詞《綠章封事》云：

青霓扣額呼宮神，鴻龍玉狗開天門。石榴花發(fā)滿溪津，溪女洗花染白云。綠章封事諮元父，六街馬蹄浩無主。虛空風(fēng)氣不清冷，短衣小冠作塵土。金家香巷千輪鳴，揚(yáng)雄秋室無俗聲。愿攜漢戟招書鬼，休令恨骨填蒿里。

這是李賀筆下五彩斑斕的神仙世界，體現(xiàn)出他一貫的凄艷詭激的詩風(fēng)。道教本來就講究浪漫奇幻，李賀把青詞寫成這樣，也不為出格。

明代周思得輯《上清靈寶濟(jì)度大成金書》卷三十五詳述了四六體青詞的文體規(guī)格樣式：

文用四六，或十二句，或十六句。修撰者務(wù)在實(shí)樸，言簡意深，不可繁華多語。紙用一張，陽數(shù)也。不用二幅，蓋偶數(shù)也。紙高一尺二寸，密行書寫，闊不容紙，上空八分，下通走蟻，前留二寸，后空半張，以待太上判命。書法與書章并同，切在志誠，不可滅裂，戒之慎之。

由此可知，青詞規(guī)矩嚴(yán)格，各環(huán)節(jié)都馬虎不得。青詞的用紙和書寫規(guī)則姑置不論，就其寫法而言，與一般駢體四六有所不同。它在書寫上雖然一樣講究對仗、用典，但用詞須避免華靡綺艷，應(yīng)以樸實(shí)無華為本，追求言簡意深、道韻婉轉(zhuǎn)的藝術(shù)效果。南宋道士呂元素《道門定制》云：

青詞止上三清玉帝，或?qū)Ｉ嫌竦蹫樯??；蛴凶跃呕识?，至于十極諸天三界真靈，皆列于詞中。豈有請命于上帝就以遞告眾真歟？又朝廷所修詞文不過六七十字，不用“中謝”、“伏念”字，誠為謹(jǐn)嚴(yán)。且詞先入愿意，欲直具事，因不可以對偶聯(lián)屬。雖云宣讀之便，不知詞文又有對偶，事重意復(fù)，不嚴(yán)簡爾。

可見，青詞尊奉的神靈亦有講究，或?qū)Ｉ先逵竦郏ㄖ冈继熳稹⑻系谰⑻侠暇驅(qū)Ｉ嫌窕噬系?，其他各路神仙最好不要摻雜在內(nèi)。尤其是朝廷所用青詞，更需規(guī)制謹(jǐn)嚴(yán)。為達(dá)言意簡賅，先表意愿，直書其事，最好連偶儷的句子都不要用。試看歐陽修《兗州會真宮等處開啟皇帝本命道場青詞》：

伏以三辰昭運(yùn)，六甲馴行。當(dāng)熏風(fēng)阜育之時，屬正命本元之日。謹(jǐn)遵科式，上薦誠明。誦靈蕊之真文，延紫清之諸圣。伏冀蒼靈降鑒，福嘏駢臻。蒙休匪止于眇躬，博施咸均于庶品。

參照上述標(biāo)準(zhǔn)，此作應(yīng)該算作得體。但平心而論，如此青詞只是徒具一幅外表而已，并沒有什么文學(xué)美感可言。與歐陽修這首青詞不同，大文豪蘇軾的《徐州祈雨青詞》就頗有可觀：

河失故道，遺患及于東方；徐居下流，受害甲于他郡。田廬漂蕩，父子流離。饑寒頓仆于溝坑，盜賊充盈于犴獄。人窮計迫，理極詞危。望二麥之一登，救饑民于垂死。而天未悔禍，歲仍大荒。水未落而旱已成，冬無雪而春不雨。煙塵蓬勃，草木焦枯。今者麥已過期，獲不償種。禾未入土，憂及明年。臣等恭循舊章，并走群望。意水旱之有數(shù)，非鬼神之得專。是用稽首告哀，吁天請命。若其賦政多辟，以謫見于陰陽；事神不恭，以獲戾于上下。臣實(shí)有罪，罰其敢辭。小民無知，大命近止。愿下雷霆之詔，分敕山川之神。朝寸云，暮洽千里。使歲得中熟，則民猶小康。

這是蘇軾在元豐元年（1078）知徐州時所作。當(dāng)時蘇軾因?qū)ν醢彩摹白兎ā贝嬗锌捶ǎ愿性诔⑸想y見容于新派，于是請求外調(diào)地方。他在地方官的任上，體恤民情，盡心竭力。熙寧十年（1077），他由密州改知徐州，當(dāng)年夏天黃河決口，洪水泛濫，危及城池。蘇軾親自率領(lǐng)官兵百姓搶修堤壩，發(fā)公廩，濟(jì)困窮，“廬于城上，過家不入”（蘇轍《東坡先生墓志銘》），徐州得以保全。誰知禍不單行，水災(zāi)之后轉(zhuǎn)年就是大旱，幾個月滴雨未降。在這種情況下，按照當(dāng)時習(xí)俗，一般都會安排祈雨的道教儀式，蘇軾乃作《徐州祈雨青詞》。這篇作品情文并茂，典重凝練，寫出了一個地方官對民瘼的深切關(guān)心。從藝術(shù)上說，此文雖是駢文形式，但文風(fēng)樸厚，文情沉著，工整縝密，有古文的委曲精盡之妙，洵為青詞中的佳作。

此外，個別青詞還有超出常規(guī)之外的特殊格式。如張孝祥有一首別具一格的青詞――《十二愿》，羅列了十二個心愿，其格式可謂獨(dú)一無二：

一愿一人圣壽。二愿二儀平成。三愿三光明潤。四愿四序休寧。五愿五行協(xié)應(yīng)。六愿六府充盈。七愿七元降格。八愿八表澄清。九愿九壘皇君垂福佑。十愿十乘太乙度災(zāi)屯。十一愿十一耀靈光下燭。十二愿十二時道氣常存。

因?yàn)榍嘣~是敬獻(xiàn)天神的詞文，本來就有一定的神秘色彩，于是好事的宋人又編造了一些有關(guān)青詞的靈異故事，寫到傳奇小說中，彰顯因果報應(yīng)。南宋洪邁的《夷堅(jiān)志》里記載了好幾則關(guān)于青詞的故事，可謂青詞小說，或青詞文學(xué)?！兑膱?jiān)志》丙志卷第五“李明微”條：

李明微法師，福州人，道戒孤高，為人拜章伏詞，報應(yīng)甚著。紹興五年，建州通判袁復(fù)一使與天慶觀道士同拜醮。既罷，謂葉曰：“適拜章時，到三天門下，見此郡張道士亦為人奏青詞，函封極草率，又已破碎。天師云：‘此不可進(jìn)御’。擲去之矣。”葉曰：“張乃觀中道侶也。但不知今夕在誰人家?！泵魅?，張自外歸，葉扣其所往，曰：“昨在二十里外葉家作醮。村民家生疏，青詞紙絕不佳，及焚奏之際，架復(fù)頃側(cè)，詞墜于地。吾急施手板承之，賴以不甚損，然鶴氅遂遭k?！比~為話明微所見，張甚懼，即日自具一醮謝罪云。

《夷堅(jiān)志》支志戊卷第六“王法師”條：

臨安涌金門里王法師者，平日奉行天心法，為人主行章醮，戴星冠，披法衣，而非道士也。民俗以其比真黃冠，費(fèi)謝已減三之一，故多用之。每使李生書寫章奏青詞。慶元二年正月十五日，一富家以上元令節(jié)，邀建保安醮。李生從其朋輩先夕出游觀燈，飲酒食肉。至是亦不言，乘醉操筆，字畫封緘，皆不精致。醮方罷，王夢兩朱衣吏，追攝至天官庭下。天官盛服正坐，侍從整肅。吏引王立于前。俄而數(shù)武卒擒一囚至，則李也。天官赫怒，問曰：“比所奏青詞，如何敢吃酒肉后書寫？”叱使搦坐，出其足，訊刑杖百余下。

書寫青詞必須使用專門的紙筆，前一則記載中的張道士用紙不佳，函封草率，以致焚奏時出了問題；而張道士也怕神靈怪罪，于是當(dāng)日就建醮謝罪。后一則中的李生不敬神靈，竟敢在飲酒吃肉后撰寫青詞，而主持齋醮儀式的王法師也未盡監(jiān)督職責(zé)，兩人都犯了禁忌，因此受到天官的斥責(zé)和刑罰。這些故事反映了青詞中的“因果報應(yīng)”，警惕那些慢待神靈者。青詞屢屢成為文言小說的題材，說明它在宋人生活中的常見常用。

二

從文人心態(tài)的角度而言，青詞非常值得關(guān)注。青詞是齋醮時的祝文，其本質(zhì)是用來溝通凡人與神靈的，強(qiáng)調(diào)的是“誠”字當(dāng)頭，故而它是研究人神溝通方式，尤其是研討古代文人心態(tài)的一個獨(dú)特窗口。前文已言，青詞一般用青紙朱書。何以如此？宋代呂元素云：“蓋青紙朱書，以代披肝瀝血之謂也?！鼻嘣~既用來敬獻(xiàn)神靈，青紙朱書中就包含著宗教儀式的莊重意味。齋醮者對神靈要有絕對的誠意和忠信，來不得絲毫隱瞞或虛假，故而誠意是最重要的。

心態(tài)，簡言之，即心理狀態(tài)，其中包含精神、情緒、意志、欲望、訴求等復(fù)雜多面的情愫、狀態(tài)和層級。文人創(chuàng)作青詞時，捫心自問，傾吐心聲，而今人恰可透過這些懺過之詞，以意逆志，洞察其心態(tài)的微妙變化和深層心理機(jī)制。

青詞又有“心詞”之稱，自然與文人心態(tài)密不可分。南宋金允中《上清靈寶大法》卷二十四云：“青詞代剖肝，丹書象瀝血，所以形容齋主之誠切，其辭貴簡而不尚繁，貴質(zhì)而不尚麗，傾心露膽，求哀于上帝也?！彼渍Z說，人能誠心，神則感應(yīng)。不誠則不靈，不傾心露膽則難有成效，故青詞應(yīng)是齋醮者真實(shí)心態(tài)的反映。關(guān)于青詞的“誠”字訣，道教典籍里反復(fù)強(qiáng)調(diào)，如宋元以來道經(jīng)屢稱青詞要“寓誠”“輸誠”“切在志誠”；心誠則靈，沒有誠心，心口不一，青詞就失去了存在的價值?！兜啦亍防锷踔烈?guī)定了寫作青詞時須保持的身心狀態(tài)：“凡書詞之時，當(dāng)入靜室，幾案敷凈巾，朱筆朱盞，勿用腌穢之物，口含妙香，閉氣書之，不得以口氣沖文。寫未乖不得落筆及與他人言語。仍不許隔日書。下臣字不得在行頭，行內(nèi)不得拆破人姓名，此為青詞之格?！睆倪@些要求看，作者寫作青詞時，虔誠的心態(tài)是首要的，須努力保持一種澄懷內(nèi)視、洗滌胸襟的虛靜心態(tài)。讀了這段話，馬上令人聯(lián)想到書畫創(chuàng)作時的精神狀態(tài)。東漢蔡邕《筆論》有云：“夫書先默坐靜思，隨意所適，言不出口，氣不盈息，沉密神彩，如對至尊，則無不善矣?！边@是寫作書法時對身心的要求，繪畫則如北宋郭熙所言：“凡落筆之日，必明窗凈幾，焚香左右……必神閑意定，然后為之，豈非所謂不敢以輕心挑之者乎？”可見，在書畫創(chuàng)作中亦需保有內(nèi)心的澄澈空明，秉持一種擯除得失、神思妙悟的靜穆心態(tài)。青詞與書畫創(chuàng)作的心態(tài)，何其相似乃爾！

道教有所謂“虛靜說”，乃是道家倡導(dǎo)的一種修養(yǎng)方式，又稱“靜思”“慮心”“空靜”。青詞作為一種道門儀式，要求保持虛靜心態(tài)，也是順理成章的。在寫作青詞和齋醮儀式中，保持一種專注守一、高度寧靜的心理狀態(tài)，確實(shí)符合道門清修的要求，也是敬神、自省的必要條件，同時有助于寫作青詞的齋醮者滌蕩雜慮，身心放松，從而獲得創(chuàng)作的靈感。

從文人心態(tài)的角度研究青詞，最有價值的，是那些文人自作的、與個人身心攸關(guān)的、能流露其真實(shí)心態(tài)的作品，如祈求本命年保身平安、為父母家人祈禱、為自身仕宦祈福、希望為人生中突然出現(xiàn)的變故解厄禳災(zāi)等等。這些青詞，都是作者自作，而非代作，情感自是不同。作品里面包含作者個人的真實(shí)想法、真實(shí)意愿，反映作者心態(tài)的微妙變化，故而具有較高的研究價值。

從青詞的體制結(jié)構(gòu)來看，一般是“一吁天，二懺過，三祈禱”。其中“懺過”部分與文人心態(tài)關(guān)系最密切，也是流露心愫，誠意懺悔，容易出文采的部分，最值得注意。而“吁天”與“祈禱”，則率多套話?！皯赃^”的內(nèi)容，通常是誠懇地自我剖析，反躬自省，責(zé)己之過，其中體現(xiàn)的是捫心自問的懺悔，對神靈的敬畏虔誠，還有趨利避害的本能訴求等。在中國古典文學(xué)中，懺悔文學(xué)、懺悔意識此前并不發(fā)達(dá)，而青詞中卻大規(guī)模地出現(xiàn)懺悔心態(tài)，值得引起關(guān)注。

前文已言，青詞的文學(xué)價值并不突出。元代道經(jīng)《清微齋法》言：“章詞之體，欲實(shí)而不文，拙而不工，樸而不華，實(shí)而不偽，直而不曲，辯而不繁，弱而不穢，清而不濁，正而不邪，簡要而輸誠，則可以動天地而感鬼神，徑上天曹，報應(yīng)立至也?！彪m然青詞本身的體制要求等決定了其質(zhì)樸簡要的特質(zhì)，文人的發(fā)揮余地不大，但如正心誠意、簡要輸誠，亦可有驚天地、感鬼神之靈效。青詞中的上乘之作表現(xiàn)為文學(xué)與道教義理的良好結(jié)合，或在意蘊(yùn)方面出新，或在心理上摹刻精微，或在藝術(shù)上富有美感，或在辭藻上典雅精致。由此言之，在文人學(xué)士的青詞作品中，代皇家撰寫的御用青詞，概多例行公事的“命題作文”，徒具典雅高華的外表，絕少佳作。翰林學(xué)士縱然才華橫溢，但一無真情，二受規(guī)則束縛，沒有用武之地，只得循規(guī)蹈矩，但求無過罷了。倒是文人學(xué)士自撰青詞，往往與作者的切身感受相關(guān)，在形式上又不必太拘泥，注重心態(tài)的自然流露，能在一定程度上揭示出文人的復(fù)雜心理，故而反多情真意厚、文辭懇切的作品?？梢姡糠智嘣~的文學(xué)價值較高，仍與其反映文人心態(tài)、揭示心路歷程密不可分。

宋代青詞的篇幅，有一個大概的變化趨勢，即起初較短，后來逐漸變長。尤其是文人創(chuàng)作的青詞，篇幅增加趨勢較明顯，這也容易理解。有時情況復(fù)雜，自省深刻，心態(tài)微妙；而六七十字的篇幅太短，心愫不能充分表達(dá)，祈告之事不能透徹說明。于是，青詞的篇幅就呈逐漸增加的趨勢。

筆者不揣谫陋，嘗試對宋代青詞中各種類型的文人心態(tài)進(jìn)行邏輯分類，分析不同心態(tài)，探究宋代文人如何借道門青詞吐露心聲，懺悔祈福，向神輸誠。

其一，禳災(zāi)除病、祈求延年的祈福心態(tài)。

人類共同的心理，都是趨利避害，愛樂厭苦。然而，人類卻偏偏多痛苦，各種疾病、災(zāi)禍，讓人心生恐懼，敬畏神靈，故而禳災(zāi)除病、祈求延年的祈福心態(tài)，成為青詞中最常流露的心態(tài)。如楊萬里《淋疾祈禱青詞》：

鶴鳴九皋，無微聲而不達(dá)；F閔庶類，哀眷之必回。豈其蟣虱之臣，隔此恫之訴。伏念臣年幾八秩，病己再秋。念萬物自遂于兩間，咸各正其性命；顧六腑獨(dú)窒其一者，曾不如于狗豬。雖備古來刀鋸鼎鑊之刑，未足喻此疾痛慘恒之狀。三醫(yī)并手，百藥罔功。余生蔑如，瀕死數(shù)矣。屢哀吁于玄造，未徹聞于蓋高。瞑眩小廖，根本猶在。肆旁招于羽客，敬展盡于血誠。敢祈畀矜，一洗沉痼。脫然去體，徼五福之康寧；大哉唯天，與群生而鼓舞。

楊萬里在垂暮之年，纏綿病榻，備受折磨，他到處求醫(yī)問藥，卻不見效果，于是虔誠祈福，以求祛病延年。此類禳災(zāi)除病的心態(tài)，在宋人青詞中比比皆是，不勝枚舉。上至帝王將相，下到販夫走卒，無人不希望延年益壽，而宋代名臣范仲淹之子范純?nèi)蕝s寫了一首絕無僅有的《請死青詞》：

物居過盛，必有虧傾；器忌滿盈，理當(dāng)傾覆。矧無才德，宜取危言。尤可自知，難逃天鑒。伏念臣生蒙道蔭，長遇明時。世皆儒風(fēng)，存心必歸于仁義；家傳圣訓(xùn)，立身咸歸于《詩》、《書》。早承教于父兄，晚叨榮于禁近。再執(zhí)宰柄，十領(lǐng)州麾。今則感疾顛危，垂年遲暮，精神荒落，手足葳蕤，舉必待人，神將去體。敢求延于鐘漏，冀速返于泉扃。伏望諸圣垂慈，上靈降佑，旦就匝盤之清潔，靡懼床枕之艱辛。而況平生絕施設(shè)之殃，自信無潛藏之匿。宣尼嘗曰：“丘禱久矣?！贬屖嫌性疲骸拔蚁騽t消?！背贾?jǐn)當(dāng)永結(jié)勝緣，堅(jiān)持正念，期為慶瑞，以福善人；或有光靈，仰俾神化。

此青詞視角獨(dú)特，頗具哲人哲思，可謂古代典籍里獨(dú)一無二的奇文。其中最可貴的，是對死亡的哲理思考。范純?nèi)屎敛晃窇炙劳?，在?jīng)歷了人生的榮辱盛衰，進(jìn)入年邁衰老之際，他勇敢地自請速死。這不能不說是參破紅塵，看透世象。年老有時是一種痛苦，老態(tài)龍鐘，生活不能自理，人生失去樂趣。如果再輾轉(zhuǎn)床笫之間，多受病魔的折磨，那真是生不如死，故反不如速死為愈。雖然范純?nèi)史雌涞蓝兄?，寫了出人意料的《請死青詞》，但也是為了少受病痛的折磨，希冀神靈給他一個“安樂死”，早早解脫。因此，其本質(zhì)仍是一首特殊的祈福青詞。

其二，憂心前途、全身保安的心態(tài)。

一些文人在青詞中關(guān)注自身的仕宦前途。像宋人常寫的本命年青詞，一般都會有感而發(fā)，傾吐心聲，并非套話。陳師道《本命年祈禱設(shè)醮青詞》曰：

天運(yùn)有敘，六十歲而一周；人心所歸，五千言之大典。惟此庚辰之歲，實(shí)為本命之年。數(shù)之所窮，理有必反，不勝恐懼，敬用祈禳。祗按舊章，修陳薄禮，惟眾真之厚眷，下顧敝廬；假青章之微詞，仰陳危懇。多生之罪，愿以懺除；百歲之年，敢祈陰錫。道心浚發(fā)，妙行具修。疾癘不侵，善祥來集。誓依真教，以畢余生。溥及群情，同期勝福。

陳師道的文章在當(dāng)日并不擅名，但是“簡嚴(yán)密栗”，有一定特色。此篇層次清晰，言簡意賅，沒有贅語，是青詞中的典范之作。陳師道生于公元1053年，卒于1102年，考篇中“庚辰之歲”，應(yīng)是公元1100年所作。雖然他虔誠地寫了本命年青詞，誠惶誠恐，向神表白，希望福壽綿長，但三清玉帝、玉皇上帝之類的神仙并沒有保佑他，不到兩年他就撒手西去，享年不足五十周歲。周必大亦有多首《本命設(shè)醮青詞》，洪適和陸游則有《保安青詞》。

仕途對于古代士人來說，差不多是頭等大事。秦觀有一首頗為特別的《登第后青詞》，乃是科舉登第后所作：

竊以天運(yùn)至神，固不期于報效；群生多故，實(shí)有賴于祈禳。敢伸悃現(xiàn)私，仰瀆高明之鑒。伏念臣生而固陋，長更屯奇，奔走道涂常數(shù)千里，淹留場屋幾二十年。既利欲之未忘，在過愆而奚免。深懼風(fēng)霆之譴，竊萌豺獺之心。乃與母親戚氏，爰自往年，愿修醮事。今則猥塵科第，叨預(yù)仕途，豈微軀之克堪，皆造物之賜。輒取甲寅之歲，祗就海陵之宮，依按靈科，酬還素志。伏愿上真昭答列圣，顧懷增壽考于慈親，除禍殃于眇質(zhì)。私門安燕，無疾病之潛生；官路亨通，絕謗傷之橫至。

這也是一首“還愿青詞”。登第前，向神靈祈禱保佑，登第后就要還愿謝神。有意味的是，秦觀登第后，顯然沒有“春風(fēng)得意馬蹄疾，一日看盡長安花”的豪興，相反，回顧走過的科舉之路，倍覺艱辛，似有無限感慨。他還虔敬地懺悔自己的過愆，誠懇地祈求神靈保佑他未來仕途通達(dá)，特別是保佑其母福壽康寧。

其三，虔誠自省、謹(jǐn)慎畏禍的約束心態(tài)。

青詞的懺悔功能尤為突出，宋人往往借其虔誠自省，就某事向神靈起誓保證，反映出文人畏禍恭敬、謹(jǐn)慎自己言行的復(fù)雜心態(tài)。宋徽宗有一首《道君太上皇帝御制青詞》，極有價值：

奉行玉清神霄保仙元一六陽三五璇璣七九飛元大法都天教主，臣誠惶誠恐，頓首頓首，再拜上言高上玉清神霄九陽總真自然金闕。下臣曩者君臨四海，子育萬民。緣德菲薄，治狀無取。干戈并興，弗獲康靖。以宗廟社稷、生民赤子為念，已傳大寶于今嗣圣。庶幾上應(yīng)天心，下銷兵革，所冀遐邇歸順，宇宙清寧，而基業(yè)有無疆之休，中外享升平之樂。如是兵戈偃戢，溥率安康之后，臣即甘心守道，樂處閑寂，愿天昭鑒，臣弗敢忘。若將來事定，復(fù)有改革，窺伺舊職，獲罪禍大。已上祈懇，或未致當(dāng)，更乞重降災(zāi)咎，止及眇躬。庶安社稷之基次，保群生之福，五兵永息，萬國咸寧。伏望真慈，特賜省鑒，臣謹(jǐn)因神霄直日功曹赍臣密表一通，上神霄玉府玉清，引進(jìn)仙曹，伏須告報。臣誠惶誠恐，頓首頓首，再拜以聞。

這是信奉道教的徽宗皇帝親手撰寫的青詞。雖然他貴為天子，但在青詞中，亦需以“下臣”身份向神靈祈禱表白。他懺悔自己德薄能鮮，治國失誤，陷黎民百姓于干戈之中。在金人大舉南下，國事不可收拾之際，他避敵卸責(zé)，傳位給兒子欽宗。他祈禱國家很快能消弭兵禍，天下安泰，并表示今后誠心奉道，不再貪權(quán)戀位，染指朝政權(quán)勢。據(jù)徐夢莘《三朝北盟會編》卷四十四，“道君出青詞稿一紙，俾宣示宰執(zhí)百官，乃道君初傳位奏天所作者”，實(shí)即上引之青詞。按，此青詞實(shí)有深意存焉?；兆谥嘣~，既是自身痛心疾首的懺悔反省，亦給寫給新皇帝和文武百官看，可謂用心良苦。他表明心跡，向神保證，不再過問朝政，讓兒子和文武百官釋疑并放心，以便他們盡心去收拾殘局?？梢姡兆谇嘣~蘊(yùn)含的多層復(fù)雜意蘊(yùn)，既是其心態(tài)的反映，又與當(dāng)時國家形勢、朝廷政局密不可分，還透露出徽欽父子之間頗為微妙的關(guān)系。如不是青詞，很難想象徽宗會如此大膽直白地自我剖析。

其四，追薦亡靈、緬懷親人的哀痛心態(tài)。

有的青詞設(shè)醮祭奠亡故的父母親人，為亡靈修善事，祈求冥福。此類青詞因?yàn)橛醒夑P(guān)系和親情，往往真摯感人。葉適《水心集》收錄青詞多首，其中《代子設(shè)醮青詞》《大祥設(shè)醮青詞》《謝恩青詞》都是設(shè)醮祭奠亡母之作。最長的《代子設(shè)醮青詞》云：

身嬰降割，已無可贖之愆；教許追亡，尚有自投之路。伏念臣母令人高氏，蚤懷微志，備受多艱，經(jīng)營甚勞，細(xì)大可考。豈不酬償于晚節(jié)，胡為殞落于中年。遺骨空存，先靈何往。恍尋求而莫見，冀彷佛以能通。儻舊宇安棲，乞長為孤露之托。如煩冤上訴，幸曲垂矜度之私。俾獲依憑，奚間存沒。臣等精蘄有限，哀意無窮。

葉適對母親懷有深摯的感情，一再寫青詞追懷祭奠。葉母育子劬勞，勤儉持家，卻中年亡故，令葉適無限傷感。他希望通過神靈，與陰陽兩隔的母親交流，并懇求神靈保佑母親安息。其中痛切肝肺的追薦心態(tài)，可稱孝子懿行。中國自古講究飲水思源、慎終追遠(yuǎn)，故追薦青詞數(shù)量較多，亦富含情感。

其五，能夠反映文人心態(tài)轉(zhuǎn)折變化的青詞。

以上考察分析了青詞中體現(xiàn)出的多種文人心態(tài)。需要指出的是，以青詞研究文人心態(tài)，不是靜止孤立的。有時青詞能反映文人心態(tài)的轉(zhuǎn)折變化，更具研討價值。就人生而言，青年一般奮發(fā)揚(yáng)厲，心態(tài)較為躁動；而在社會上歷練后，屢屢經(jīng)受挫折打擊，心態(tài)就會起顯著的變化，由進(jìn)取張揚(yáng)轉(zhuǎn)而為克己內(nèi)斂。這是概而言之。宋代文人青詞中，有時會反映作者在某個人生階段的心路歷程，頗為難得。請看蘇軾的兩篇“悔過”青詞。

《醮北岳青詞》：

少年出仕，本有志于救人；晚節(jié)倦游，了無心于交物。泌ざ嘧錚憂患再罹。飄然流行，靡所歸宿。仰止高真之馭，降于喬岳之陽。稽首投誠，齋心悔過。庶一念之清凈，洗千劫之塵勞。妙用無方，先解纏身之網(wǎng)；靈光所燭，幸逢出世之師。誓此余生，永依至道。

《醮上帝青詞三首》之一：

臣聞報應(yīng)如響，天無妄降之災(zāi)；恐懼自修，人有可延之壽。敢傾微懇，仰瀆大鈞。臣兩遇禍災(zāi)，皆由滿溢。早竊人間之美仕，多收天下之虛名。濫取三科，叨臨八郡。少年多欲，沉湎以自殘；褊性不容，剛愎而好勝。積為咎厲，遘此艱屯。臣今稽首投誠，洗心歸命。誓除驕慢，永斷貪嗔。幸不死于嶺南，得退歸于林下，少駐桑榆之暮景，庶幾松柏之后凋。

據(jù)《蘇軾全集校注》，這兩篇青詞皆作于紹圣元年（1094）閏四月，蘇軾時在定州。寫作青詞的背景，是蘇軾在烏臺之獄、被貶黃州后，面臨人生的又一次重大變故。當(dāng)年有御史言蘇軾所作誥詞，語涉譏訕，閏四月，蘇軾又被貶到偏遠(yuǎn)的惠州。而兩首青詞皆是尚未離定州時所作。蘇軾在人生失意困窘、震怖恐懼之際，舉行齋醮儀式，向北岳、玉皇上帝祝告一番，以自陳輸誠，自懺安心。《醮上帝青詞三首》云“兩遇禍災(zāi)”，即指蘇軾一貶黃州，再貶惠州。而“幸不死于嶺南，得退歸于林下”，是蘇軾希冀自己能在風(fēng)燭殘年遇赦北返。人在經(jīng)歷了艱難困苦之后，難免要回首往事，往往會有“覺今是而昨非”的悔過之意。蘇軾在《醮北岳青詞》和《醮上帝青詞》中剖析人生，誠懇地進(jìn)行了自我批評。他清醒地認(rèn)識到自己個性上存在的毛病，少年得志，露才揚(yáng)己，不知收斂，終于招來人生的大災(zāi)禍。他慨嘆人生之路的艱屯困厄，情詞婉轉(zhuǎn)，怊悵抒懷。而可與推心置腹、表白自剖者，惟有神靈！這是研究蘇軾在遭貶后心態(tài)變化、自懺自省的絕佳材料。如果掩去其中的敬神之詞，誰能想象這樣遣詞精妙的作品是在向神靈懺悔呢？從文人心態(tài)的角度講，最好的青詞應(yīng)屬那種借題發(fā)揮，能夠寄寓作者深沉的人生感慨的作品。大文豪蘇軾咳唾成章，無所不精。上面兩首發(fā)抒其苦悶悔過心態(tài)的青詞，可謂宋代青詞中的壓卷之作。

由此可見，青詞能夠反映文人心態(tài)之復(fù)雜多變，有助于我們探究文人的深層心理。有的青詞作者，對自身的剖析真率大膽，表白毫無隱諱，甚至將內(nèi)心深處從不示人的情事都表露出來，這在其他文體或文學(xué)史上，都是少見的。如蘇軾屢遭貶謫之遭際，實(shí)為歷代忠耿之士所常遇，亦往往為士林清流之“下場”。凡仕途坎爸文人，想必皆有切身之體悟。從蘇軾的兩篇青詞切入，當(dāng)對古代士人之貶謫心態(tài)，懺愆悔過用心，皆有深入透徹之理解。

前文已言，道門道士、文人學(xué)士、民間百姓都會撰寫青詞。其中最“專業(yè)”的，當(dāng)然是道門道士；但最有文學(xué)價值的，是文人學(xué)士之作。其實(shí)，道門道士對于文人學(xué)士撰寫的青詞，是有一定“看法”的。金允中《上清靈寶大法》卷二十五批評道：

常俗齋官或非自己撰述，詞又率多委之他人。而士人用力于功名，未免專心舉業(yè)，又不復(fù)辭以不能。往往齋中青詞祈一次，醮中青詞又祈一次。間有善于作文者，不過形容齋之與醮而已。彼又安知道家齋后設(shè)醮之本旨？

士人未能很好理解齋與醮之區(qū)別，率爾操觚，徒然講究文辭，這在道教專業(yè)人士看來，都是有問題的。甚至可以說，道門對士人撰寫有文采的青詞，都有微詞。關(guān)于齋與醮的區(qū)別，道家有明言：“齋中青詞，則求哀請宥，述建齋之所禱也。至于醮謝青詞，則敘齋修有闕，祈請蒙恩陳謝之辭也?！睋Q句話說，齋中青詞核心在祈福，醮謝青詞核心在悔過。由此言之，醮謝青詞會更多流露文人心態(tài)，其文學(xué)價值亦稍高。

篇2

【摘 要 題】漢語言文字學(xué)

【關(guān) 鍵 詞】形聲字/形成過程/同族字/母文/類屬標(biāo)志

【正 文】

在討論問題之前，我們先說明三點(diǎn)。這三點(diǎn)，也是我們討論形聲字形成過程的基礎(chǔ)。

1.關(guān)于形聲字的概念的問題。形聲字，東漢許慎在《說文解字·敘》里早就給過“以事為名，取譬相成”[1]的定義。由此出發(fā)，人們一般認(rèn)為，形旁（與詞的意義相聯(lián)系）和聲旁（與詞的讀音相聯(lián)系）組合成的字，就是形聲字。這好像很簡單，很明白的，再沒什么分歧了。其實(shí)，這只是一個方面。還有另一方面，我們并沒有充分地注意到，那就是，同樣在《說文解字·敘》里，許慎還談到了“形聲相益”[2]的問題，這里包含著對形聲字的另一要求，即形聲字的形旁和聲旁，要“相益”，要相輔相成。這一點(diǎn)看似廢話，其實(shí)很重要。這反映了許慎對形聲字特點(diǎn)的認(rèn)識，也影響到我們現(xiàn)在對形聲字的產(chǎn)生及其形成過程的認(rèn)識。

形聲字的這個特點(diǎn)告訴我們，作為一個形聲字，其形旁與聲旁兩部分要“相益”，要相輔相成，缺一不可；如果有一部分可有可無，那么這一個字還不是真正的形聲字。如甲骨文中的“鳳”字，大體上有兩類寫法：一類是畫出鳳的專形，作為象形字；一類是在專形的基礎(chǔ)上加“凡”字注音。如果不考慮形與聲“相益”而成的要求，那么加“凡”音的鳳字就是形聲字；但如果考慮到形與聲兩部分要“相益”、要相輔相成的要求，則甲文時代加凡音的鳳字還不是形聲字，因?yàn)椋恕胺病迸栽诋?dāng)時可有可無：有它，只起到示音作用；無它，仍是“鳳”字，不影響表義。正因?yàn)槿绱?，所以，甲文里的鳳字有時加“凡”，有時不加“凡”，比較隨意。所以，此時的“凡”旁，還算不上為形聲字之聲旁，只是一個注音符號而已。因而本文以為，只有具備了形與聲兩部分相益相成特點(diǎn)的字，才是真正的形聲字，我們探討形聲字的形成過程，也就是討論這種形與聲兩部分相益相成的形聲字的形成過程。

漢字有個發(fā)展的過程，形聲的觀念、造形聲字的自覺意識也有個形成的過程。在古人有了造形聲字的自覺意識后，才有可能在這種意識支配下創(chuàng)造形與聲兩部分相益相成的形聲字；沒有成熟的形聲理論自覺地支持造字實(shí)踐，就不可能創(chuàng)造出形與聲兩部分相益相成的形聲字。分析漢字結(jié)構(gòu)在古文字階段各個時期的發(fā)展變化，我們發(fā)現(xiàn)這種自覺意識的形成是有一個過程的。也就是說，形聲字不是古人靈感一動，突然想出來、造出來的，而是在用文字記錄語言的過程中，為困難逐漸逼出來的，是為解決文字運(yùn)用中的困難而逐漸產(chǎn)生的。所以，這期間自然經(jīng)過了一個從無意識到有意識、從不自覺到自覺的創(chuàng)造過程。

2.關(guān)于怎樣觀察漢字結(jié)構(gòu)和形聲字的問題。觀察分析漢字及形聲字，有兩種不同的角度。一種是靜態(tài)觀察，就是不考慮漢字的來源，不注意其發(fā)展過程，不注意有關(guān)偏旁在歷史上的功能和所負(fù)載的信息，只看最后的結(jié)果，甚至是只看現(xiàn)代漢字的最終形式。靜態(tài)觀察漢字的結(jié)果，就是把歷史上不同時期形成的漢字壓在一個平面上，根據(jù)一定的標(biāo)準(zhǔn)分類分群。這樣劃分出的形聲字，就只能看到是形旁加聲旁而成的字。其結(jié)果可能會把一些歷史上原本不是形聲字，而后世或由于訛變、或雖未訛變而由于已不明其本來面目的字，也當(dāng)作了形聲字，而且也看不到形聲字的層次和變化過程。

另一種是動態(tài)觀察，就是強(qiáng)調(diào)歷史地發(fā)展地動態(tài)地看漢字，注重漢字及其結(jié)構(gòu)的發(fā)展變化，注重漢字及其結(jié)構(gòu)在發(fā)展變化中的層次性，注重了解字中有關(guān)偏旁在歷史上曾經(jīng)擔(dān)負(fù)的責(zé)任，即當(dāng)初賦予它的真正職責(zé)。由此才能看清楚形聲字產(chǎn)生和形成的過程，才能看到一些形聲字在歷史上的本來面貌。

本文所采取的是后一種觀察分析。

3.關(guān)于“字”的概念的問題?！白帧钡母拍?，這似乎更是無需討論的了，但也有分歧，所以也得交代幾句。我們在這篇文章里說的漢字，是指直接記錄漢語言的成系統(tǒng)的符號。它有兩個特點(diǎn)：(1)有約定俗成的、有一定社會性的形體；(2)與漢語言的詞或詞的一個音節(jié)相對應(yīng)，有固定的讀音，與特定的詞義相聯(lián)系。同樣，下文所講的假借字，也只是屬于這種“字”的范圍內(nèi)的一種文字符號，是指本為A詞造的字，如果把它作為表音符號，借來記錄其他音同或音近的B詞或C詞的時候，這個字就是假借字。也就是說，我們強(qiáng)調(diào)的是假借字所借的那個形體已是文字，而不是未成為文字的記號或圖畫。我們之所以作這個限定，是由于有的學(xué)者認(rèn)為假借字的出現(xiàn)早于象形文字[3]，如果早于象形文字，那么它借什么呢？只能是借圖畫或記號了。圖畫或記號還不是字，那么它何以稱為“借字”呢？因而，這種觀點(diǎn)雖很有啟發(fā)性，但還要有更多的證據(jù)來證明。也許有人會說，我們這樣判定字也是一種以今律古，但是，我們認(rèn)為，確立判斷漢字初創(chuàng)階段的字和非字的標(biāo)準(zhǔn)，只能是在現(xiàn)代語言學(xué)理論的指導(dǎo)下進(jìn)行。

另外，需要說明的是，漢字不是一時一地一人所造，所以絕不可能用一種方法造好一類字，再造另一類字。更況在上古造字所用的所謂方法，當(dāng)初根本就是非自覺性的，盲目的，所以，我們在文章中所說的形聲字形成過程的有關(guān)階段，只是敘述的先后次序，而并沒有歷史上發(fā)生的絕對的先后次序。

下面，我們討論問題本身。

從現(xiàn)在能確認(rèn)的古漢字來看，在漢字發(fā)展的歷程中，就總趨勢而言，較大范圍的首先從圖畫和記號中跨出、與詞結(jié)合而成為文字的應(yīng)該是表意字，包括具體和抽象的象形字（大體上相當(dāng)于裘錫圭先生所講的象物字和抽象字[4]）以及指事字、會意字等。但是，在表意字的基礎(chǔ)上，形聲字是怎樣產(chǎn)生和形成的，則是很值得思考和研究的問題。

經(jīng)考察現(xiàn)有的一些重要的古文字資料，我們認(rèn)為，從表意字到形聲字中間主要經(jīng)歷了“改造假借字的階段”，“母文加上事類符號（類屬標(biāo)志）分化新字的階段”，以及“在表意字上注音的階段”；然后才改變了最初的無意識、不自覺的狀態(tài)，發(fā)展到了有意識、自覺地創(chuàng)造真正的形聲字的階段。

一　假借字的產(chǎn)生及假借字的改造——在借字上加類屬標(biāo)志以指示聯(lián)想詞義的方向

漢字發(fā)展到改造假借字的階段，在假借字上加事類標(biāo)志，一般人以為這便是形聲字，其實(shí)不是，這只是向形聲字的一個過渡。

隨著社會的發(fā)展，最晚在商代初年，華夏民族僅靠制造表意字來記錄語言，已根本不能滿足社會交際的需要了。而且，有些詞特別是虛詞用造表意字的方法根本無法為它們造字。再說，文字本來就是記錄語言的符號，它的符號性質(zhì)決定它并不要求字形一定要表示出所記錄的詞義來。古人造象形、指事、會意等表意字，也不過是讓該類字在形體上盡可能與所記錄的詞有一種直觀的聯(lián)系，讓字形盡可能有某種外形標(biāo)志以喚起人們對所記錄之詞的聯(lián)想而已。所以，古人自然沒有必要，也不可能只造那些難造的表意字。因而，幾乎是在造表意文字的同時，為了濟(jì)文字?jǐn)?shù)量不足之窮，為了克服其他方法產(chǎn)生新字不易之弊，人們就在運(yùn)用文字的過程中，又從無意識到有意識地利用假借的方法，創(chuàng)造了新的同形、同音而異義的字即假借字。所以，孫怡讓說：

蓋天下之事無窮，造字之初茍無收叚借一例，則將遂（引者按：“遂”疑當(dāng)作“逐”）事而為之字，而字有不可勝造之?dāng)?shù)。此必窮之勢也，故以聲而讬以事焉。視而不必是其本字也，而言之則其聲也；聞之足以相喻，用之可以不盡。是叚借可以救造字之窮而通其變。[5]

人們利用假借之法為詞配備字，起初也不是有意識地圖方便，圖省勁，更不是靈感一動想出來的簡單辦法，而是在使用文字的過程中，為困難逼出來的一種權(quán)宜之計。語言中已有某詞，但文字中尚無為社會公認(rèn)的約定俗成的記錄該詞的某字，于是在口語變?yōu)闀嬲Z（或把思想記錄下來）的過程中，人們便不得不以語音為線索，借原有的同音字，來記錄這個還沒有用文字形成固定下來的詞。對于這個被借的形體來說，它已不再是一個字了，而是兩個同形、同音而意義不同的字了。

以假借之法造字，后人評價甚高，以為這已說明古人對音義關(guān)系有了一定的認(rèn)識。其實(shí)不盡然，就借字人的主觀動機(jī)而言，僅僅是以口語之音為線索，尋找了一個本記錄著同音的A詞的A字，借來記錄與A詞同音的B詞而已。也就是說，讓記錄A詞的A字兼起了B詞的尚未誕生的代表字——B字的職責(zé)，并不是自覺的以音表義的。那時的古人對音義關(guān)系還沒有自覺的明確的理性認(rèn)識，沒有讓文字以音表意的意識，因而也不可能有借音表意的自覺意識。也就是說那時還沒有成熟的假借理論來自覺的支持造字者的創(chuàng)造實(shí)踐。

正因?yàn)槿绱?，再加上?1)上古漢語單音節(jié)詞較多。單音節(jié)詞多，則必然導(dǎo)致同音詞多；同音詞多，則在書面語言中用同形、同音的假借字易混淆，易有歧義。特別是當(dāng)假借字在書面語言中所占比例超過一定的“度”的時候（有學(xué)者統(tǒng)計，甲骨文常用字中的假借字約占到了70%），這個問題就尤為突出了。因而，需要在假借字的字形上有所分別，才能滿足當(dāng)時書面語言交際的需要。(2)漢語方言太多。方言太多，則必然要求有一種超方言的文字（念法即使稍有差別，在書面上不影響表義，南人北人一看都大體能懂），才有利于交際，才利于滿足政治上統(tǒng)一的需要。但是，假借字不能適應(yīng)這種要求，這也決定它必須要加以改造。(3)文字的發(fā)展有其自身的規(guī)律。漢字已有了一個有一定規(guī)模的表意體系，新字的產(chǎn)生要受這個表意體系制約。而古人在文字上的正統(tǒng)觀念又是喜歡在字形上有明顯的示義的標(biāo)志。所以，漢字便沒有順著這樣一條線索發(fā)展：先同音假借，“然后逐漸淘汰同音字，留下幾百個表音節(jié)的文字符號（引者按：即給每一種音節(jié)規(guī)定一些固定的表音節(jié)的字）；然后再進(jìn)一步，把幾百個符號再加淘汰，只留下幾十個表音素的符號。最后這些符號簡化成為字母”（劉又辛《論假借》）[6]，進(jìn)而走上創(chuàng)造表音文字的道路。否則的話，漢字后來就不會增得這么多，一些借字就不會另造本字了，一些假借字就不會通過后加類屬標(biāo)志而產(chǎn)生新字了。

總之，用假借法造字，在古人自己看來，畢竟不以為是正統(tǒng)的方法，僅僅是作為不得已的應(yīng)急措施或權(quán)宜之計的。古人在主觀上并未認(rèn)識到這是用表音的方法給詞配備詞，是造字的另一條路子：表意是讓字形和詞義聯(lián)系，表音是讓字音和詞音聯(lián)系。所以，古人的造字，也絕不可能停留在這種方法上，或者順著這條線索，走上創(chuàng)造表音文字的道路；而恰恰相反，只能走上一條通過給假借字加注類屬標(biāo)志來改造假借字的道路。

在古人看來，假借彼字為此字和我們下文講的用母文賅眾義一樣，同樣有弊端：用母文之弊在于籠統(tǒng)而不具體，假借彼字為此字之弊在于不知所用為本字還是借字，表示的是本義、引申義還是借義。也就是說，由于假借的使用使得原來的一些字，以一個形體既載有本義、引申義還又載有借義，所要承擔(dān)的語義和語音的范圍太大了，易造成閱讀和理解上的困惑。于是，古人想到了改造假造字以克服用假借字的弊病。他們所用的辦法——正像克服僅用母文的弊端一樣——加注類屬標(biāo)志，規(guī)定并外化假借字的意義，使同形、同音、異義的兩個以上的字，成為同音、異形（加上了識別標(biāo)志）、異義的幾個字。這樣就有效地區(qū)別了記錄單音節(jié)同音詞的同音同形字，使這部分同音不同義的字也有了一個不同的字形，解決了因假借造成的理解歧誤問題。戴震說：“況古字多假借，后人始增偏旁”[7]。說的大體就是這種現(xiàn)象。例如：

1.某（〈謀〉文中“〈〉”表示詞）之于謀

“某”字，金文作“”，是輔助象形字，本為“梅”字的初文。后由于語言里〈謀〉這個詞沒有代表字，人們便以語音為線索，借“某”字表〈謀〉義。這樣，同形字“某”既記錄了〈梅〉義，又記錄著〈謀〉義，使用久了，則難明哪一義為借義，哪一義為“某”字的本義，不能明確區(qū)分詞義的不同的概念，而且有時會造成閱讀和理解上的困惑。于是，古人為了使文字各司專職，特別是為了使文字在外形上具有和意義相聯(lián)系的明顯標(biāo)志，便在已記錄了〈謀〉義的假借字“某”（〈謀〉）上，加注類屬標(biāo)志“言”旁為外部標(biāo)志，表示這個“某”〈謀〉字是記錄與“言”有關(guān)的〈謀〉義的“某”字（即假借字某），于是形成了“謀”字。由謀字形成之過程可知，其義在原借字“某”（〈謀〉）也。就是說，“謀”字中的“某”，在造字之初，主觀上賦予它的職責(zé)是表意的，而不是表音的。

2.錄（〈祿〉）之于祿

“錄”字甲文作“”，本與〈祿〉義無關(guān)。甲、金文都借“錄”字記錄〈祿〉義，這樣，“錄”字便身兼幾職，表義難明（因古漢語多單音節(jié)詞）。于是，人們便以表〈祿〉義的借字“錄”為基礎(chǔ)，加類屬標(biāo)志“示”，表明此“錄”字是記錄與“示”有關(guān)的〈祿〉義的借字“錄”。這樣便產(chǎn)生了“祿”字，專表〈祿〉義。

3.瓜（〈狐〉）之于狐

“瓜”字，金文作“”，是個輔助象形字，義即〈瓜〉。后或借以表〈狐〉義（見“命瓜〈狐〉壺”銘文）。《金文編》按：瓜“孳乳為狐”?！懊霞戳詈盵8]。這樣便有可能造成閱讀和理解上的困惑。于是，人們在已表示了〈狐〉義的借字“瓜”（〈狐〉）字上加注類屬標(biāo)志“犬”旁，以表明此“瓜”（〈狐〉）字是表示與獸類有關(guān)的〈狐〉義的借字“瓜”。這樣便產(chǎn)生了“狐”字，專表〈狐〉義。又秦印有“令狐得之”句，此“令狐”與金文之“令瓜”同，則可證“令狐”之“狐”是在借字瓜（〈狐〉）上加犬旁而形成的。

4.氣（〈迄〉）之于迄

“氣”，本表云氣義，借表〈迄〉。如《卜辭通纂》五一二片：“氣（〈迄〉）至五日丁酉……”[9]?！都坠俏淖值洹罚簹狻白x為迄，至也?！盵10]石鼓文中已見“迄”字，可知其是由借字“氣”（〈迄〉）加區(qū)別標(biāo)志而形成的。

再復(fù)雜一點(diǎn)的，則如：

5.井（〈邢〉、〈刑〉）之于邢、刑

“井”，甲文寫作“”，金文作“丼”，像水井之形，其本為水井之專字（或以為是井田之專字）。但由于在口語上“井”字讀音與〈邢〉、〈刑〉等詞音近。因而，在〈邢〉、〈刑〉等詞還未造出代表字之時，“井”字便又先后借作〈刑〉的代表字或〈邢〉的代表字?！督鹞木帯贰熬弊窒掳矗骸版苋闉樾蠂盵11]。今甲盤銘文：“敢不用命，則即井〈刑〉”[12]。這樣則至少一形而三字三義，用于文中，不能明確區(qū)分詞義的不同的概念，理解困難難免引起誤會。于是古人便想到了加類屬標(biāo)志，以所加類屬標(biāo)志為外部區(qū)別標(biāo)志，用來外化字義，指示字義。在已表示了邢地意義的假借字“井”（〈邢〉）上再加注類屬標(biāo)志“邑”旁來外化、確指這個“井”（〈邢〉）字的意義與“邑”有關(guān)，是表示地名的。也就是說，“邑”旁的作用只是標(biāo)志這個“井”字是表示地名〈邢〉的借字“井”，因此而有了“邢”字。在已表示了“刑罰”意義的借字“井”〈刑〉上再加注“刀”旁為標(biāo)志，以外化、指示借字“井”〈刑〉的意義與“刑罰”有關(guān)，即是說，該“井”字是表示與“刀”有關(guān)的“刑罰”意義的借字“井”，由此而始有“刑”字，則“刑”字之意義在原借字“井”（〈刑〉）。就是說，“邢、刑”二字中的“井”，在造字之初，主觀上賦予它的職責(zé)是表意的而不是表音的。

6.牟（〈〉、〈眸〉、〈侔〉）之于、眸、侔

“牟”字本義為牛鳴。由于口語上“牟”字所記錄之〈牟〉詞與〈〉、〈眸〉、〈侔〉三詞音近，因而在〈〉等詞還沒有代表字的時候，便先后借“牟”記錄之。例如：

貽我來牟（〈〉）。[13]（《周頌·思文》）

盲：目無牟（〈眸〉）子。[14]（《說文解字》）

德牟（〈侔〉）往初。[15]（《漢書·司馬相如傳》）

后來，為了使各個借義在字形上均有所標(biāo)志，便在已表〈眸〉、〈〉、〈侔〉之義的三個借字“牟”上，又先后分別加注了“目、麥、人”三個類屬標(biāo)志，以外化假借字之義，說明“牟”字原是分別表〈眸、、侔〉義的三個同形同音字，于是便形成了“眸”字，“”字，“侔”字。

7.為（〈譌〉、〈媯〉）之于譌、媯

“為”，甲文、金文都從爪從象，表示勞作之意。引申而有“作、造”義，即所謂“人為”也。老子所倡導(dǎo)的“無為”之“為”即“人為”義，與順其自然相對。所以，《爾雅·釋言》說：“作、造，為也?！焙萝残惺瑁骸盀檎咝幸玻梢?，施也，治也，用也，使也。皆不出造、作二義?！盵16]表“人為”義之“為”字，后加類屬標(biāo)志“人”旁而有“偽”字?！盾髯印ば詯骸罚骸叭酥詯?，其善者偽也?！盵17]“偽”，人為也，后天之努力也?！墩f文解字》：“偽，詐也?！盵18]與《爾雅·釋言》互證，則知此“詐”字或?yàn)楹笕苏`改，當(dāng)為“作”。即今“矯揉造作”之“作”。但由于在口語上“為”字讀音與〈譌〉、〈媯〉等詞音近。因而，在〈譌〉、〈媯〉等詞還未造出專字之時，“為”字便又先后借作〈訛〉的代表字或〈媯〉的代表字。例如：

“人之為言，胡得焉？”朱熹《集注》：“徐察而審聽之，則造言者無所得而讒止矣?！保ā对娊?jīng)·唐風(fēng)·采苓》）[19]

可見朱熹釋“作”為“造言”，即“讒”。則知句中的“為”即“譌”之借字?！墩f文解字》：“譌，譌言也?！盵20]《玉篇》：“妖言曰譌?！盵21]“譌”字是由借字“為”加類屬標(biāo)志“言”旁而孳乳的，表義在“為”，“言”只是外在的標(biāo)記而已。

“子在齊聞韶，三月不知肉味。曰：‘不圖為樂之至于斯也?！保ā墩撜Z·述而》）[22]《韶》，虞舜之樂(yue)，虞舜以“媯”為姓氏，“為樂”即媯樂(yue)。則知句中的“為”即“媯”之借字?！墩f文解字》：“媯，虞舜居媯汭，因以為氏?！盵23]“媯”字是由借字“為”加類屬標(biāo)志“女”旁而孳乳的。

不獨(dú)單音字如此，聯(lián)綿字亦然。例如：

夫容——芙蓉　目宿——苜蓿

空同——崆峒

分付——吩咐　丁寧——叮嚀

鹿盧——轆轤

（破折號之前者為先用的借字，之后者為后加上類屬標(biāo)志形成的字。下同）

這些雙音節(jié)詞，起初都是合借兩個字而表示的，后來才加注了類屬標(biāo)志。值得注意的是，記錄雙音節(jié)詞的兩個假借字，有些往往不是同時加上類屬標(biāo)志的，而是先后加上的；而且后加類屬標(biāo)志的字，有些往往是由于同化作用而所加。這說明，這種類屬標(biāo)志是完全可以不加的。則可知其義在于原已記錄了該詞的原借字，而不在于類屬標(biāo)志。

以秦漢出土文獻(xiàn)再證之，所得結(jié)論也基本上如上。

8.俞（〈喻〉、〈逾〉）之于喻、逾

先借“俞”表〈喻〉、〈逾〉等義。例如：

《銀雀山漢簡釋文》0493號：胸中“（精）神俞（〈喻〉）……[24]

《銀雀山漢簡釋文》3255號：馳車千乘兵絕苫俞（〈逾〉）[25]

后以借表〈喻〉、〈逾〉兩詞的兩個同形字“俞”為母文，分別加類屬標(biāo)志而形成了“喻、逾”二字，而其義則在于兩個原借字。即是說，“喻、逾”二字中的“俞”，在造字之初主觀上賦予它的職責(zé)是表意的而不是表音的。

9.如直（〈值〉、〈置〉）之于值、置

先借直表〈值〉、〈置〉等義。例如：

《睡虎地秦墓竹簡·法律答問》：或直（〈值〉）廿錢。[26]

又《睡虎地秦墓竹簡·封珍式》：以此直（〈值〉）衣賈（〈價〉）。[27]

《睡虎地秦墓竹簡·法律答問》：及盜不直（〈置〉）者，以律論。[28]

后分別加注類標(biāo)志注明：一是表示〈值〉義的假借字“直”，一是表示與“網(wǎng)”有關(guān)的〈置〉義的假借字“直”。于是形成了“值、置”二字。“值”專表原由借字“直”表示的〈值〉義，“置”專表原由另一借字“直”表示的〈置〉義。

為節(jié)省篇幅，現(xiàn)再集中補(bǔ)充如下：

隹—唯　畐—?！⌒帧！∷纫混?/p>

才—在　土—徒　每—誨

（以上見徐中舒《漢語古文字字形表》，四川辭書出版社，1981）

胃—謂

兌—銳

發(fā)—廢

孰—熟

番—蕃

屯一純

化—貨

皇—凰

臺—胎

蜀—獨(dú)

央—怏

巠—輕

疾利—疾莉

（以上見吳九龍《銀雀山漢簡釋文》，文物出版社，1985）

朱—銖

可—何

叔—菽

豪—壕

司—伺

寺—恃

千—阡

者—諸

次—恣

義—儀

次一資

卒—萃

兌—銳

合—答

邯單—邯鄲

（以上見睡虎地秦墓竹簡整理小組《睡虎地秦墓竹簡》，文物出版社，1978；馬王堆漢墓帛書整理小組《戰(zhàn)國縱橫家書》，文物出版社，1976；銀雀山漢墓竹簡整理小組《孫子兵法》，文物出版社，1976；高明《帛書老子校注》，中華書局，1996；張震澤《孫臏兵法校理》，中華書局，1984）

對于上述諸例中由假借字孳乳的那些加類屬標(biāo)志的新字，如果我們割斷它們和原借字的關(guān)系（割斷這個聯(lián)系，就不能看清新孳乳字的兩部分的性質(zhì)），把它們和全部漢字堆積在一起，壓在一個平面上進(jìn)行分析歸類，自然以為他們是標(biāo)準(zhǔn)的形聲字。所以，清末文字學(xué)家廖平在《六書舊義》中就說：

象聲字，其初只如叚借，取聲而已，無形屬偏旁也，故以象聲為名。叚借已久，后人于叚字依類加形，遂成本字。[29]（引者按，形聲字產(chǎn)生的途徑絕非一種）

顧實(shí)在《中國文字學(xué)》中論及由假借到形聲的過程時說：

故形聲者，又與叚借同源也，相先后也。未加偏旁之前為叚借，既加偏旁之后為形聲。其源遠(yuǎn)矣。[30]

高明在《古文字的形旁及其形體演變》一文中，論及由假借到形聲的過程時也認(rèn)為：

在假借字的形體中增添相應(yīng)的形傍，以構(gòu)成表達(dá)新詞意義的本字，這就是最初的形聲字產(chǎn)生過程。[31]

這種觀點(diǎn)，現(xiàn)在基本上是一種強(qiáng)勢觀點(diǎn)，可我們覺得實(shí)在是怪事。未加偏旁之前是個假借字（與表本義的原字是兩個同形而不同的字，非一字），有音有義（久借則約定俗成，也有了“形”），已經(jīng)表示著這個未誕生的新字的意義，但是，突然加了一個偏旁，竟瞬息之間使它突然失去了意義，又突然搖身一變成為表示新字之音的純聲符了。這新加偏旁的作用也未免太神奇了吧。

在上面的討論中，我們通過追溯、分析這些后出的加注類屬標(biāo)志的字的產(chǎn)生及形成的歷史過程，已注意到了原借字與這些加標(biāo)志的后出孳乳字的不同層次及血緣關(guān)系，已對這類后出孳乳字的兩個組成部分的性質(zhì)有所了解：一部分是個假借字，在音義上與加標(biāo)志的后出孳乳字的音義有同一關(guān)系；另一部分是類屬標(biāo)志，是作為字義的外部標(biāo)志的，只有輔助作用。因而，我們認(rèn)為，這類歷來被人們視為標(biāo)準(zhǔn)的形聲字的字，在它當(dāng)初誕生的時候，并不是形聲字，只是一種借義外化字。它所謂的“聲符”，當(dāng)初實(shí)是個表示特定意義的假借字，造字時，主觀上并不是把它用來作為表音符號的，給它的職責(zé)不是表音的，而是表義的。如上述的前幾例中的謀、狐、邢、刑、、眸、侔等孳乳字，其核心成分是假借字某（〈謀〉）、瓜（〈狐〉）、井（〈邢〉）、井（〈刑〉）、牟（〈〉）、牟（〈眸〉）、牟（〈侔〉），在未加類屬標(biāo)志之前，它們已經(jīng)表示了（謀、狐、邢、刑、、眸、侔）七詞的意義，在意義上與后出的謀、狐、邢、刑、、眸、侔七字所表示的意義是等同的（孳乳字中核心成分的意義與該孳乳字的意義是相同的）。因而，在這些新孳乳的字中，假借字某（〈謀〉）等不為聲符則明矣，是一個表義成分亦明矣；其后加的類屬標(biāo)志不表具體意義而只有外化、指示借義（即注明這是一個表示與該類屬標(biāo)志有關(guān)的詞義的假借字）的輔助作用亦明矣；這些字當(dāng)初并非有意造的形聲字亦明矣。

轉(zhuǎn)貼于

據(jù)此，我們可以肯定地說，這類字根本不是在創(chuàng)造形聲字的自覺意識支配下產(chǎn)生的字，而是在為原字加注與所表示的詞義有某種聯(lián)系的明顯的外形標(biāo)志的意識支配下所產(chǎn)生的字，即是在改造借字的意識支配下所產(chǎn)生的字，它的出現(xiàn)，糾正和扼制了漢字借音表義的某些偏差，進(jìn)一步強(qiáng)化了漢字的表意性。過去有些學(xué)者以為，假借字上追加義符就是最初的形聲字，形聲字的產(chǎn)生標(biāo)志著漢字在向表音化的方向邁進(jìn)，其實(shí)不然，這種字的產(chǎn)生恰恰是在強(qiáng)化漢字的表意性。

總之，漢字發(fā)展到改造假借字階段，即在一個有特定音義的借字上，加上具有顯示或聯(lián)想詞義作用的事類符號的階段，還不是有意識地造形聲字。第一，因?yàn)樽杂X的行動往往以自覺的認(rèn)識為基礎(chǔ)，自覺的行動往往需要自覺的認(rèn)識、自覺的理論的指導(dǎo)。而此時的形聲理論還沒有形成，人們還不可能有創(chuàng)造形聲相依缺一不可的真正的形聲字的意識。就是說，那時還沒有成熟的形聲理論來自覺地支持造字者造真正形聲字的創(chuàng)造實(shí)踐。第二，因?yàn)榇藭r的“借字加上事類符號（類屬標(biāo)志）”的字，意義均在借字，事類符號只有標(biāo)志和指示作用，對于表意來說，似乎還是可有可無的。但假借字改造的結(jié)果，對真正的形聲字的出現(xiàn)有啟發(fā)，尤其是當(dāng)人們已不明文字的歷史來源，看不到字的核心部分是個假借字的時候，往往只會看到這類字的一部分與字音有聯(lián)系，另一部分與字義有關(guān)聯(lián)，由此有可能啟發(fā)人們自覺地創(chuàng)造這樣的形聲字。

這里我們需要強(qiáng)調(diào)這樣一個問題。我們舉證以上例子，只是想證明，一些詞初用假借字，后來才對已記錄了該詞的假借字加以改造，追加了類屬標(biāo)志。這個后來追加的類屬標(biāo)志，起初只是一個可有可無的外在標(biāo)志，真正記錄詞的音義的符號仍然是假借字。我們無意于證明某個詞何時代用做假借字，到何時代假借字追加了類屬標(biāo)志。因?yàn)椋鑼?shí)地證明文字使用的時代性，不能靠傳世古籍，需要連續(xù)性的出土數(shù)據(jù)及碑刻文字，而且還要大大增加本文的字?jǐn)?shù)，所以，本文沒有在這方面嚴(yán)格地糾纏。例如上述第“6”例來說，我們作如此解說，只是證明先用假借字“牟”，后用加類屬標(biāo)志的“、眸、侔”，并不在于要說明“、眸、侔”出現(xiàn)的具體時代（下文所引“共——供、恭、拱”等傳世古籍材料，也是同理，后不再贅言）。我們之所以強(qiáng)調(diào)這個問題，就是由于我們在本文中雖然盡量使用出土文獻(xiàn)，但是也使用了一部分傳世古籍，而傳世古籍使用文字的時代性是不一定可靠的。就以上述的“牟（〈〉、〈眸〉、〈侔〉）——、眸、侔”例來說，傳世古籍《詩經(jīng)》中未見“眸、侔”二字，但是《大雅·思文》的“來牟”又作“來”。比如許慎《說文解字》“來”字下引《詩》作“來”，而陸德明《經(jīng)典釋文》和朱熹《詩集傳》都作“來牟”。雖然許慎在前而陸德明、朱熹在后，但不言而喻，這是個版本問題，不能說明“牟”、“”出現(xiàn)的具體時代。再結(jié)合《孟子》來說，《孟子》一書中出現(xiàn)“牟”、“侔”二字，但“眸”出現(xiàn)了5次，都在《離婁章句上》，如“存乎人者，莫良于眸子”[32]；字出現(xiàn)了1次，如“今夫麥，播種而耰之”[33]。是不是“眸”、“”就是當(dāng)時的用字，是不是由此就證明“眸”、“”二字就出現(xiàn)得很早呢？沒有連續(xù)性的出土文獻(xiàn)的排比，我們便不能輕易斷定。再如，甲文已有“杜”字，但傳世古籍《毛詩·豳風(fēng)·鴟鸮》“徹彼桑土”[34]卻不用“杜”而用借字“土”（《韓詩》作“杜”）；金文已有“往”字，但傳世《詩經(jīng)·大雅·板》“及爾出王”[35]各家卻不用“往”而用借字“王”?？傊_證假借字和后出本字（該假借字后加類屬標(biāo)志而成）二者各自存在的時代性問題，我們要面對有許多復(fù)雜的文字現(xiàn)象。

二　母文類屬字的產(chǎn)生

所謂“母文”只是相對后出孳乳字而言的?！澳肝摹币话阌涗浀氖歉~，后出孳乳字一般記錄的是根詞的引申分化義，即派生詞。語言的變化是相對積極的，而文字要適應(yīng)語言的變化，因而文字的變化是相對保守的；語言的變化是相對快速的，而文字的變化是相對滯后的，它需要盡可能保持一段時間地穩(wěn)定，盡可能用舊字記錄新詞，包括派生詞。這樣，一段時期內(nèi)語言和文字會形成相對的暫時的平衡與適應(yīng)。但這個平衡與適應(yīng)會隨著時間的推移，因文字承載的詞義信息量太大導(dǎo)致不能準(zhǔn)確無歧的記錄語言，傳達(dá)信息，而打破舊的平衡，再尋求新的平衡。這個尋求新的平衡的過程，就是讓文字適應(yīng)詞義的分化，在原來的記錄本義或若干項(xiàng)引申義的字（母文）的基礎(chǔ)上，通過追加若干類屬標(biāo)志分化出若干孳乳字，來分擔(dān)母文的意義。這樣分化孳乳字，過去認(rèn)為是一種產(chǎn)生形聲字的辦法。但是，我們認(rèn)為漢字發(fā)展到在母文上加事類標(biāo)志（類屬標(biāo)志）而分化新字的階段，一般以為這樣所形成的字就是形聲字。其實(shí)也不是，這也只是向形聲字的一種過渡。

每一種造字方法的產(chǎn)生，從根本上說，固然與社會的進(jìn)化和人類的認(rèn)識、思維的發(fā)展以及由此引起的語言的變化有關(guān)，但是，就其發(fā)生的直接原因而言，則都是人們在使用文字記錄語言的過程中，為困難逼出來的，都是為解決矛盾而逐漸產(chǎn)生的，而不是憑空想出來的。因而，總是有一個從無意識地運(yùn)用到有意識、自覺地運(yùn)用的發(fā)展過程。如：基于感知的象形的產(chǎn)生，固然與人們早期的直觀思維有關(guān)，但直接原因則是為了克服寫“文字畫”的繁難；基于觀察的指事，則是在克服象形難象其形或無法形象之弊的過程中產(chǎn)生的；注重于聯(lián)系的會意，則是在濟(jì)象形、指事無形可象、無事可指之窮的過程中而產(chǎn)生的。但是，僅靠象形、指事、會意這些方法造字還不行，還有許多解決不了的矛盾和困難。僅靠以這幾種方法所造的原有的那些有限的字，來表示無限的不斷孳乳、分化的詞義，不僅困難，而且很難滿足精確記錄日益發(fā)展的語言的需要。于是，人們在制造表意字的同時，就開始用假借的方法造字了。同時，為了濟(jì)已有的文字不能完全適應(yīng)語言的發(fā)展及詞義的孳乳分化、以致表義不明不具體之窮，于是人們便又想到了在原有的字（對孳乳字來說是母文）的基礎(chǔ)上，先后加注與母文的特定意義（將要該孳乳字表示的特定詞義）有關(guān)的類屬標(biāo)志來輔助母文表義，造出了一組一組的孳乳字來。這樣形成的孳乳字，讀音相同或相近、意義相通、字形相承，是一組同族字。同族字就是記錄同族詞而且必須具有共同文字發(fā)生源的字。

主要有兩種情況：第一種情況，母文的意義是由母文孳乳的一組“母文類屬字”的核心義，后出的母文類屬字的意義不過是母文的意義用于具體事物的擴(kuò)大或縮小而已，即不過是母文意義的具體化、對象化而已。因而，在當(dāng)初這些后出字還沒有孳乳出來的時候，這個母文可以用來表示那些后出的孳乳字所表示的各類具體意義，只是從字面上看起來有時并不具體明確，在運(yùn)用特別是在理解上有時不免產(chǎn)生歧義，引起誤會。于是，人們便根據(jù)母文運(yùn)用的不同對象，先后加注了確指具體事類的不同的類屬標(biāo)志，具體化對象化母文的意義，便產(chǎn)生了一族統(tǒng)一在母文意義基礎(chǔ)上的意義相關(guān)、讀音相同或相近又同從一母文的字。在這種情況下，類屬標(biāo)志只是輔的成分，不表具體意義，只有指事字義的作用，可救母文用于一些具體場合時義不確、不具體之弊。簡言之，在這樣的字中，母文是義核，事類符號只是標(biāo)記或外在的標(biāo)簽，母文加標(biāo)記而形成的后出孳乳字只是母文部分意義的分擔(dān)者之一。例如：

1.共字之于供、恭、拱等孳乳字

“共”字，甲文多作“，金文多作“，均像兩手奉器供奉之形，本義為“捧物敬獻(xiàn)”之義。因而，在這個義核的基礎(chǔ)上“共”字可以表示人的外部動作“供奉”義，人的內(nèi)在行為“恭敬”義以及類似“捧物敬獻(xiàn)”之狀的“拱手致敬”義。例如：

《左傳》僖公三十年：“行李之往來，共（〈供〉）其乏困?！盵36]以“共”為“供”。隱公九年：“宋公不王”。杜預(yù)注：“不共（〈供〉）王職?！盵37]《經(jīng)典釋文》：共“音恭，本亦作供?！盵38]

《漢書·嚴(yán)助傳》：“人徒之眾足以奉千官之共（〈供〉）?！盵39]顏師古注：“共讀曰供?！盵40]

《段注》也說：“《周禮》、《尚書》供給供奉字皆借共字為之。[41]

《詩·小雅·巧言》：“匪其止共（〈恭〉）?！薄俄n詩》則為：“匪其止恭。”[42]段玉裁說：“古之恭字或作共”[43]《經(jīng)典釋文》曰：共“音恭，本又作恭。”[44]

《左傳》昭公十一年：“不道，不共（〈恭〉）；不昭，不從?！盵45]杜預(yù)注：“貌正曰共。”[46]“貌正”就是“恭”。

《銀雀山漢簡釋文》0089號：“故五共（〈恭〉）五暴必使相錯也?！盵47]亦以“共”為“恭”。

《論語·為政》：“居其所而眾星共（〈供〉）之?！盵48]《經(jīng)典釋文》曰：“鄭作拱。俱勇反，拱手也?！盵49]

又《荀子·王霸》：“則天子共（〈供〉）己而已?！盵50]楊倞注：“共讀為恭，或讀為拱，垂拱而已也。”[51]但是，梁啟雄說：“天子得人來任眾職，可以無為而治，只是恭敬己身就夠了。”[52]強(qiáng)調(diào)以“共”為“恭”，似不如理解為以“共”為“拱”。

但是，僅用此一字表數(shù)義，在書面語言中，極不便于理解，易造成理解上的困惑。于是，人們在“共”字的基礎(chǔ)上，根據(jù)所用的具體場合、表義的側(cè)重點(diǎn)的不同，分別加注和所側(cè)重的意義相關(guān)的類屬標(biāo)志來明義。加注類屬標(biāo)志“人”旁來具體化、外化共字的意義則為“供”字，表示人的動作，為“供奉”之義；加注“心”旁來具體化、外化共字的意義則為“恭”字，表示人的內(nèi)心的活動，為“恭敬”之義；加注“手”旁，以具體化、外化共字的意義則為“拱”字，表示含有“恭敬”意義的雙手的動作狀態(tài)，為拱手之義。傳統(tǒng)的文字理論由于是將漢字壓在一個平面上進(jìn)行分析的，因而便以這些后出的字為形聲字，甚至以為古代用“共”字是假借。如上例《論語·為政》阮元?？庇洠骸鞍垂舱?，拱假借字。”[53]但是，我們通過歷時的動態(tài)分析，從由“共”到“供、恭、拱”的分化過程可知：“共”當(dāng)初在形成新字時絕非以聲符的身份出現(xiàn)的，絕非用來表音的，而是表義的。人們主觀上賦予它的職責(zé)也是表義的。

2.兩之于緉、輛、裲等孳乳字

“兩”，金文作“”。于省吾說：“（引者按：金文作“”）與兩本屬同字”?！皟芍跣?，本象縛雙軛于衡，引申之則凡成對并列之物均可稱兩。”（于省吾《釋兩》）[54]所以，《周禮·大宰》：“以九兩系邦國之民”[55]。鄭注：“兩猶耦也。”[56]徐灝《說文解字注箋》：“凡雙行者皆曰兩，故車兩輪、帛兩端、屨兩枚皆以兩稱?！盵57]因知〈兩〉本是成雙的二，用“兩”字表示。后〈兩〉引申而為成對的事物的單位詞，仍用“兩”字表示，所以，最初作為車的單位詞的〈輛〉和作為鞋的單位詞的〈緉〉（屨一雙也）、還有兩面擋風(fēng)的背心——裲襠的〈裲〉，都用“兩”字表示。例如：

《詩·齊風(fēng)·南山》：“葛屨五兩?！盵58]“兩”義為〈緉〉。

《詩·召南·鵲巢》：“子之于歸，百兩御之?！盵59]“兩”義為〈輛〉。

《睡虎地秦墓竹簡·金布律》：“十人，車牛一兩，見牛者一人?！盵60]“兩”義為〈輛〉。

《廣韻·唐韻》：“襠，兩襠衣。”[61]“兩”義為〈裲〉?！夺屆め屢路罚骸把o襠，其一當(dāng)胸，其一當(dāng)背也?！盵62]王力《同源字典》按：“字本當(dāng)作‘兩當(dāng)’、‘兩襠’?！盵63]

這樣，便在字面上不能分別所代為〈緉〉、〈裲〉還是〈輛〉。有時難免造成理解上的歧誤。于是，人們便先后在“兩”字上分別加注了相應(yīng)的類屬標(biāo)志，以事類歸屬其義，形成了孳乳字“輛、緉、裲”。自然，這些孳乳字之義在母文“兩”后加的類屬標(biāo)志只是識別標(biāo)志而已。

3、。

“”，《說文解字》：“所依據(jù)也。從從工。讀與隱同?！盵64]段注訂為：“有所依也?！盵65]按，“”當(dāng)為從爪從又（手），像兩手工作之形，猶“”字所從“”也。“工”為“巨”字初文，“巨”為“矩”之古字，即畫方之工具。所以，從爪、從工、從又（手）會意，可表示“所依據(jù)也”，即工作有所依也。引申則義為一般的行為、思想等方面有所依據(jù)，不逾矩，即謹(jǐn)慎也。也就是，〈〉也。所以，又加心旁而孳乳為“”?！墩f文解字》：“，謹(jǐn)也。”[66]“謹(jǐn)，慎也?！盵67]謹(jǐn)慎，即有所依據(jù)，、古今字。以()為母文加上類屬標(biāo)志而孳乳的同族字，其義核為“所依據(jù)”，字或從或從。例如：

(1)隱，《說文解字》：“蔽也。從阜，》“神農(nóng)隱幾。闔戶晝瞑”[74]、《孟子·公孫丑下》“隱幾而臥”[75]，“隱”，亦依也。

(2)，《廣韻·隱韻》：“嶙，山兒（貌）。”[76]謂山山相依疊而隆高之貌。

(3)，《廣雅·釋詁四》：“韞、圍、裝、包、，裹也?！蓖跄顚O疏證：“，亦韞也?！稄V韻》云：裹相著（著）?！盵77]《玉篇》：“裹也?！盵78]裹、韞，亦謂相依附也。

(4)()，《漢語大字典》：“同‘({韻》：“{H1QA93.JPG}，依人。，上同?！盵80]《漢語大字典》據(jù)《廣韻》定“”與“”為異體字，是也。實(shí)際上，“”也就是惻隱之專字，也就是一些文獻(xiàn)中表示“哀也”（《廣雅·釋詁一》）、“痛也”（《大戴禮記·五帝記》孔廣森補(bǔ)注）、“憂也”（《玉篇》心部）的“”的加形孳乳字?！啊保褪菒烹[；惻隱，就是心依于疾苦之人也。

(5)，《說文解字》：“栝也。從木，隱省聲?！盵81]據(jù)徐鍇《系傳》，栝就是用以正邪曲之木的器具?！盾髯印ば詯骸罚骸肮疏勰颈貙⒋闊A矯然后直。”楊倞注：“栝，正曲木之木也?！盵82]可見，之言依也，之取義仍在于言木與木相依也。

(6)，《爾雅·釋宮》：“棟謂之桴?！惫弊ⅲ骸拔??！盵83]可見，“”即屋棟也。屋棟何以稱“”，《釋名·釋宮室》：“，隱也，所以隱桷也?！盵84]“桷”是屋椽，是一種方形的椽子。不難得出結(jié)論，“”仍取義于“依”，言是屋椽所依之木也。

(7)穩(wěn)，《說文解字》新附：“……一曰安也。從禾，隱省。古通用安隱?！盵85]段注在“”字下也指出，“穩(wěn)”是俗字，本字應(yīng)該是“”。安穩(wěn)就在于“有所依也”，有所依則安穩(wěn)。

(8)癮()，《漢語大詞典》據(jù)《玉篇》、《廣韻》，以為其義為癮疹，即蕁麻疹。并以《醫(yī)宗金鑒·痘疹心法要訣·癮疹》：“發(fā)必多癢，色則紅赤，癮癮于皮膚之中，故名曰癮疹”為證[86]。其實(shí)，即使后來的“癮癖”義，也是指對過去的生活、行為形成了依賴、依靠。

(9)讔，隱語。劉勰《文心雕龍·諧隱》：“讔者，隱也；遯辭以隱義，譎譬以指事也?！狈段臑懽ⅲ骸白?，廋辭也。字本作隱?！稌x語》五：‘有秦客度辭以朝?！f昭注：‘廋，隱也。謂以隱伏譎詭之言，問于朝也，東方朔日，非敢詆之，乃與為隱耳?！盵87]

(10)，《廣雅·釋詁二》：“絣也?！盵88]《廣韻·隱韻》：“，縫衣相著（著）?！盵89]也就是《集韻·隱韻》所說的“縫衣相合?！盵90]是指經(jīng)縫合使布麻連屬相依也。

(11)，據(jù)《廣雅》、《玉篇》、《廣韻》，二字都指車聲。王念孫《廣雅疏證》在“……，聲也”下疏曰：“故車聲、雷聲、崩聲、群行聲，皆謂之。”[91]因知其義為嗡聲依依，連綿不絕。

這個例子雖然復(fù)雜，但是仍不難看出，在“隱、、、()、、、穩(wěn)、癮讔、、”諸字中，母文“”是義核，事類符號“阜、山、巾、心、木、禾、言、糸、石、車”等只是標(biāo)記或標(biāo)簽，是在母文的基礎(chǔ)上加類屬標(biāo)志形成的一組同族字。

再證之以出土文獻(xiàn)：

4.敬之于警、儆

敬，《說文解字》：“肅也”。[92]即肅而不茍也。如《論語·子路》：“執(zhí)事敬”，楊伯峻《論語譯注》譯為“工作嚴(yán)肅認(rèn)真”[93]是也。因而，當(dāng)初只用一個敬字，又可表示〈警〉義，也可以表示〈儆戒〉義。例如：

(1)《銀雀山漢簡釋文》0488號：晝敬（〈警〉）夜敬（〈警〉），出入復(fù)遮，使士卒皆智（知）其法。[94]

(2)《睡虎地秦墓竹簡·內(nèi)史雜》：善宿衛(wèi)，閉門輒靡其旁火，慎守唯敬（〈儆〉）。[95]

后來，為使字形上有明顯的區(qū)別標(biāo)志，在母文敬字上加相關(guān)的類屬標(biāo)志，以事類歸屬其義，造出了專字警、儆，而其義在母文“敬”也。

5.失之于佚、泆

失，《說文》：“縱也?！盵96]縱者，放縱、放逸也。因而當(dāng)初只用一個失字，又可表示〈佚〉、〈泆〉之義。例如：

(1)《銀雀山漢簡釋文》1325號：先處戰(zhàn)地而侍（待）戰(zhàn)者失（〈佚〉）。[97]

又銀雀山漢簡《孫臏兵法》：是以靜為動奇，失（〈佚〉）為勞奇。[98]

(2)《睡虎地秦墓竹簡·語書》：鄉(xiāng)俗失（〈泆〉）之民不止，是即法（廢）主之明法毆（也）。[99]

后加注相關(guān)的類屬標(biāo)志造了專字佚、泆，分別表示（佚）、〈泆〉之義。而佚、泆兩字義在母文失（〈佚〉、〈泆〉）。

第二種情況，母文由其具體義引申發(fā)展出一種一般的概括意義，可以用來概括表示有關(guān)的事物。于是；人們便在此基礎(chǔ)上，加上能將母文的概括意義對象化、具體化的類屬標(biāo)志，使母文原來的概括意義具體化。例如：

1.并之于餅、駢、姘等

“并”字，引申而有“相合”之概括義。例如，《漢書·藝文志》：“凡五十五章并為《倉頡篇》”[100]，師古注：“并，合也?！盵101]因而，以具有此概括義的“并”，言于人則加注類屬標(biāo)志“人”旁而對象化，為“併”字。《說文》：“餅、竝也”[102]；以“并”言于骨肉則注“骨”旁而對象化，為“骿”字?！墩f文解字》：“骿，并脅也。”[103]《左傳》僖公二十三年“駢脅”下杜注：“駢脅，合幹?！盵104]“駢脅”即骿脅也；以具有“合”的概括意義的并字言于馬，則加注“馬”旁對象化，為“駢”字，《說文》：“駢，駕二馬也”[105]；以并言于男女，則加注“女”旁而具體化，為“姘”字，《廣韻·青韻》：“男女會合”曰姘[106]（按，或曰《廣韻》引《倉頡篇》作“男女私合曰姘”，然《青韻》中未見。）

2.成之于宬、盛、誠、、筬、晟、窚、墭及珹、等

《說文解字》：“成，就也。從戊，丁聲?！薄肮盼某蓮奈纭！盵107]但據(jù)甲文來看，其字形主要為從戌從口（音圍）?！翱凇保ㄒ魢?，代表城邑；“戌”，表示兵器，有守衛(wèi)意。兩者會意則表示該字的本義為以武力守衛(wèi)的地方。朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》鼎部第十七說成“又為城。魯駿碑陰：渤海高成。河間阜成?！盵108]（按，《故訓(xùn)匯纂》“成”下123“成通城”條之下，注明此條材料出于《經(jīng)籍纂詁·庚韻》，誤。）此二“成”字，均為〈城〉義，這是“成”表“城”義的一個很好的線索。但朱氏把它當(dāng)假借看待則不妥。另“成”與“城”在《左傳》文公十一年、《左傳》昭公八年、《論語·顏淵》、《韓非子·外儲說左下》、《韓非子·難三》等文獻(xiàn)中互為異文（參《故訓(xùn)匯纂》“成”下125“成作城”條）[109]，這也可能是“成”為“城”的古字的殘存。后來可能是由于“成”的引申義比較通行的緣故，因而便促使“成”字又加類屬標(biāo)志“土”旁而孳乳出了“城”。從此，在表示城邑意義時，“城”行而“成”廢。但一些從“成”的字，由于當(dāng)初因“成”而得義，所以仍然保留了“成”的古義的一些遺跡，由此我們可以窺測到〈城〉這個詞的詞義特征。作為“城”必須有兩個特點(diǎn)：一是圍起來的一個有一定范圍的呈環(huán)繞狀態(tài)的封閉區(qū)域，二是這個圈起來的區(qū)域能聚攏并容納所屬的人、物、組織等。所以，《釋名·釋宮室》：“城，盛(cheng)也，盛受國都也?！盵110]《說文解字》：“城，以盛民也。從土從成，成亦聲?！盵111]（按，“成亦聲”反證“成”本義當(dāng)與“盛民”、“盛受國都”有直接關(guān)系，非“就”也。）這就是說，〈城〉這個詞可以引申出兩個相輔相成的概括義即兩個特征：“容納、承載”和“環(huán)繞”。以“成”的這兩項(xiàng)概括義為義核，分別加上相關(guān)的類屬標(biāo)志，便孳乳出了兩組讀音相近、意義相通、字形相承的同族字：

(1)含有聚攏容納、承載（盛cheng）義的“成”族字：宬、盛、誠、、筬、晟、墭等宬，《說文解字》：“屋所容受也?！盵112]段注：“宬之言盛也?！稄V韻》無‘所’字?！盵113]《廣雅·釋器》：“宬，?！蓖跄顚O疏證曰：“未詳。”[114]《玉篇》“，宬也?！盵115]即收藏物品的帳篷之類的器具，可見“宬”釋盛物之處所無疑，含有聚攏容納義。

盛，《說文解字》：“黍稷在器中以祀者也。從皿，成聲?！盵116]段玉裁曰：“盛者，實(shí)于器中之名也。故亦呼器為盛，如《左傳》：‘旨酒一盛’?！盵117]《玉篇》：“盛，在器也。”[118]《左傳》桓公六年：“粢盛豐備”，孔疏：“盛，謂盛于器。”[119]無論是盛物，還是盛物之器，“盛”含有聚攏容納義。

誠，《說文解字》：“信也。從言，成聲。”[120]“信，誠也。從人從言會意?！盵121]古文“信”或從二“心”會意?！稜栄拧め屧b上》：“允、孚……誠……，信也?！毙蠒m疏：“皆謂誠實(shí)不欺也。”[122]《易·乾·文言》：“修辭立其誠”，孔疏：“誠，謂誠實(shí)也?！盵123]可見，古人所謂“誠”者，謂其言實(shí)而不虛也，言中容納、承載（盛cheng）著事實(shí)：言中有心，言中有義，言中有物。

，《廣雅·釋親》：“、頸……，項(xiàng)也?！盵124]《玉篇》：“頸也?！?125]《廣韻·庚韻》、《廣韻·清韻》：“，頸也?！盵126]“”之頸項(xiàng)義與“成”之承載義有何聯(lián)系？原來古人雖有“頸在前，項(xiàng)在后”之相對分別，但是一般情況下“、頸、項(xiàng)、領(lǐng)”，甚至“脰”(dou)都可統(tǒng)稱頸項(xiàng)（參《漢語大詞典》第12冊290頁）。從“豆”得聲之字，多有留止而承載之義，如“豆、梪、逗”等?！皞J”字也不例外。侸，樹立?！墩f文解字》：“立也。從人，豆聲。讀若樹?！盵127]《玉篇》：“，《說文》作侸，立也。今作樹。”舍[128]所以，“”得義于承載（盛cheng）義，因?yàn)椤啊钡淖饔镁褪浅休d（盛cheng）頭的。

筬，盛物器也?！稄V韻·清韻》：“筬筐，編具。”[129]編具是指編織而成的筐類器具?！对贰ば⒂褌饕弧な挼缐邸罚骸笆挼缐郏┱着d平人。家貧鬻筬以自給?！盵130]

晟（晠），《方言》卷十三：“蘊(yùn)，晠（晟）也?！卞X繹箋疏：“晠（晟）與盛同?！盵131]《廣韻·勁韻》：“晟，器也?！盵132]《集韻·清韻》：“晟，飯匱也?！盵133]飯匱即盛物器具。當(dāng)然，“晟（晠）”還有“明”義，如何理解，有待思索。

窚，《漢語大詞典》：“藏書之所。”[134]

墭，《廣韻·勁韻》：“堰器?！盵135]“塸”與“甌”同，瓦器也?！队衿罚骸皦橕}器?！盵136]可見“墭”是一種盛物的器皿。

(2)含有“環(huán)繞”義的“成”族孳乳字：珹、等。

城，《廣韻·清韻》：“珠類?！盵137]《集韻·清韻》：“美珠也。”[138]寶珠一般是圓形物?！艾A”之取義可能在于它本身是圓環(huán)之物，成串后還是環(huán)形之狀，而且是環(huán)繞于人的肢體佩戴的。

，《漢語大字典》據(jù)吳元滿《泝原》訂為“瞋”的重文[139]，是也。瞋，《說文解字》：“張目也?！卑?，瞋目本為憤怒之狀。因憤怒而嗔目則或使眼睛瞪如環(huán)鈴，或使眼睛大張如侈口器皿。

但是，由于這些同一母文的母文類屬字與母文義通，互相之間也義通，所以，當(dāng)初他們之間還不能嚴(yán)分，每每混用，如“夗”及“苑、婉、眢、宛”等字在古書里多有混用現(xiàn)象。后人由于未注意到它們本同一母文而義通的問題，只把這種現(xiàn)象當(dāng)作一般的形聲字之間、形聲字與聲符之間的通假現(xiàn)象，因而對這種現(xiàn)象，特別是對后出的所謂“形聲字”代所謂“聲符”的通假現(xiàn)象很不理解。其實(shí)，原因就在這里：同一母文，其義本通。

這種母文類屬字，早在甲、金文等出土材料中已經(jīng)存在了。例如：

3.士之于牡、等

士字，甲文偏旁作“”，全文變作“”。古文字學(xué)大多認(rèn)為它是男性的標(biāo)志，因而引申其義，可以用來泛指雄性。后來由于“別異”規(guī)律的作用，人們以“士”字為母文，加注類屬標(biāo)志“?！眲t為“”（金文作“”，訛士為土，為篆文從牛土聲所本），義為公牛；加注“羊、豕、鹿、馬”等類屬標(biāo)志，則為“”（《金文編》按：“從馬不從?！盵140]），義為公羊、公豕、公鹿、公馬。再后來，由于文字發(fā)展的“趨同”規(guī)律的作用，又并幾個字為一個牡字，以該眾義?！墩f文解字》：“牡，畜父也。從牛土聲?！盵141]已訛“士”為“土”，并以為是形聲字。

4.匕之于牝、等

匕字，甲文作“”等形，金文或作“”，為籒文的初文，義為〈妣〉，本指女性。楊樹達(dá)說：妣“蓋初字止作匕，變體象形字也；繼加義旁之女為此，象形增義旁字也；最后因匕比音近而字變?yōu)殄瑒t形聲字矣?！薄柏板趿x，第為別于雌（引者按：原文作“雄”）牡之稱名，初無生死之別?！保ā夺屫啊罚142]故引申其義?？煞褐复菩?。后來也由于“別異”規(guī)律的作用，人們便以匕為母文，用于牛則加類屬標(biāo)志“?！币詫ο蠡肝呢暗囊饬x，則為“”字，義為母牛；加注類屬標(biāo)志“羊、豕、犬、虎”等，則為“”（《甲骨文編》按：“或從羊”[143]、“”（《甲骨文編》按：“或從豕”[144]）、“”等，義為母羊、母豕、母犬、母虎等。再后來，也由于“趨同”規(guī)律的作用，合眾字為一牝字，以該眾義。但《說文》第十部還保存了一個“麀”字，曰：“牝鹿也。”[145]則是很可貴的材料了。

5.之于、等

甲文有“”字，《說文》作“”，朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》曰：“一說坎也?！盵146]《說文解字》：“坎，陷也?！盵147]坎為名詞，陷為動詞，是坎之用?！啊睂?shí)為“臽”之初文。以“言于人，則加人旁對象化而作“”，即臽（后再加類屬標(biāo)志為陷，），表明此〈陷〉義歸屬于人；義歸屬于獸、畜，則分別加類屬標(biāo)志“、鹿、犬”而作“”。此文字之求別求異也；后語言用字趨同，又單用臽字賅眾義。

6.網(wǎng)之于等

網(wǎng)字，甲文作“”等形，是捕魚用具的專名，引申而為一切捕鳥、捕獸等網(wǎng)狀用具的共名，所以《玉篇》說：“網(wǎng)，羅罟總名。”[148]后來，以網(wǎng)為母文，加注類屬標(biāo)志“兔”，將義歸屬于兔則為字（即罝之初文），義為捕兔之網(wǎng)；義歸屬于雉、虎、豕則加注類屬標(biāo)志“雉、虎、豕”為“”，義為捕雉之網(wǎng)、捕虎之網(wǎng)、捕豕之網(wǎng)。后也由于文字發(fā)展中“趨同”規(guī)律的作用，又并為一網(wǎng)字以表眾義。

這種將母文的意義具體化或外化的造字方法，也影響到了后代，直到形聲字出現(xiàn)之后，它仍然起著作用；因而便形成了與上述兩類屬字相類似的造字情況，即人們熟知的加形字或后起形聲字。王筠在《說文釋例》卷八中說：“字有不須偏旁而義已足者，則其偏旁為后人遞加也。其加偏旁而義遂異者（引者按：指與原字分別表示了特定的意義），是為分別文；……其加偏旁而義仍不異者，是謂累增字。”[149]說的就是這種情況。其實(shí)，從發(fā)展的觀點(diǎn)出發(fā)，歷時地分層次地剖析這些字，考慮到原字與加偏旁之字的關(guān)系，我們認(rèn)為，它當(dāng)初也不是有意造的形聲字。也是一種母文類屬字。這類后出字，其義均在原字，后加之偏旁或?yàn)橹庇^字義（對累增字來說）或?yàn)闅w屬原字的有關(guān)意義于具體事類（對分別文來說）。茲不贅言。

對于上述兩類母文加類屬標(biāo)志而外化其義的字，如果我們不以歷史的觀點(diǎn)看問題，不考察具體字的發(fā)展過程，不明母文與母文類屬字的血緣關(guān)系，僅從現(xiàn)有的六書理論出發(fā)，平面地、橫向地不分層次地分析問題，則這些字似乎就是形聲字；但只要我們作些歷史的考察，能注意到母文與母文類屬字的關(guān)系。則會發(fā)現(xiàn)漢字發(fā)展到“母文加上事類符號”分化新字的階段，也不是有意識自覺地造形聲字。這樣分化出的孳乳字，其意義仍在母文，母文原本就表示著后出孳乳分化字的意義。所加具體的事類符號，只有標(biāo)志、指示作用，對于表義來說，可有可無。這類字既然從發(fā)生學(xué)（借用一下這個術(shù)語）的角度看不是形聲字，那么，應(yīng)該怎樣對待它呢？我們主張把它從傳統(tǒng)的六書中劃分出來，姑且稱之為“母文類化字”或“母文外化字”。研究漢字，就要尊重漢字的客觀實(shí)際，在尊重漢字的客觀實(shí)際的基礎(chǔ)上，發(fā)現(xiàn)幾書就是幾書，只要合乎實(shí)際，可有三書，可有六書，也可有七書、八書。

不過，這種“母文加上事類符號”的字，其母文固然是用以表義的，但其讀音正與孳乳分化字的讀音相同或相近。所以認(rèn)讀這些分化字之時，往往可以讀半邊字，這種現(xiàn)象對人們造真正的形聲字實(shí)在是一大啟發(fā)。

三　由注音字到真正的形聲字

漢字發(fā)展到產(chǎn)生注音字的階段，在原字上注音，似乎就是造形聲字，其實(shí)也不是有意識造形聲字。因?yàn)檫@些字或只是給不易認(rèn)讀的字附注了音讀標(biāo)志，使易于認(rèn)讀，或只是給一些易引起誤會的專形象形字，附加音讀標(biāo)志，輔助說明該字是讀某音之物，以別于類似的專形字。這樣的字意義完全是由原字表示的，注音偏旁與字無涉，可有可無。但后來發(fā)展的結(jié)果，它們在客觀上成為形聲字。

我們以為上述加類屬標(biāo)志的字不是形聲字。同時我們也并不否認(rèn)真正的形聲字的存在，但形聲字是后來才有的。因?yàn)闈h字有個發(fā)展的過程。形聲的觀念、造形聲字的意識也有個形成過程。漢字發(fā)展到改造假借字的階段，真正的名副其實(shí)的形聲字還沒有產(chǎn)生。但是，經(jīng)過母文類屬這個階段，形聲字的產(chǎn)生便越來越具備了條件：(1)漢字是記錄漢語言的符號系統(tǒng)，語言是讀出來的，但它的符號——漢字本身卻沒有音讀標(biāo)志，認(rèn)、讀起來比較困難。特別是一些抽象的難字或形似的字易認(rèn)錯讀錯，于是人們便有可能想到設(shè)法密切語言和文字的關(guān)系，以排除困難了。(2)靠以事類歸屬母文意義的造字方法產(chǎn)生孳乳字，固然有其優(yōu)點(diǎn)，可以救本義不具體或本義、引申義、借義難辨之窮。但是，受舊字的限制太多，產(chǎn)生新字也不很易，范圍也僅限于同族字，而且仍沒有專用的音讀標(biāo)記。所以，在數(shù)量方面仍窮于交際，在音讀方面仍窮于標(biāo)記。(3)母文類屬字的母文固然是用以表義的，但其讀音正與孳乳字的讀音相同或相近，故在認(rèn)讀這些孳乳字的時候，往往可以讀半邊字（母文），這種現(xiàn)象對人們實(shí)在是一大啟發(fā)。(4)人們能想到加類屬標(biāo)志以顯示義，當(dāng)然同樣也可能想到在原有字的基礎(chǔ)上加上一個常見的較簡單的字（漢字往往以第一次所記錄的詞的音為自己的音）來表示音讀的，以濟(jì)音不明之窮。

這種在原字上注音的字，還不是有意識地造的真正形聲字（形聲相益），因?yàn)?，這種字或只是給不易認(rèn)讀的字附注了音讀標(biāo)志，使易于認(rèn)讀?；蛑皇墙o一些易引起誤會的專形象形字（由于所代的物相似，字亦相似難辯）附上音讀標(biāo)志，輔助說明該形的字代表的是念某音之物，以別于類似的專形字（事實(shí)上，加注了音讀部分，則字在形體上也有別了）。其義完全由原字來表示，注音偏旁加與否，與字義無涉。例如：

(1)字。甲文有作“者，《甲骨文編》在字下按：“不從凡，象形。”[150]但字在甲文中也有作“”者，顯然是在象形字上加注了音讀偏旁的，字義完全是由“”字來表示的，“”的作用僅是注音，與表義無關(guān)，可有可無。因而，這類字還不是形聲相益的真正的形聲字。真正的形聲字的形符和聲符是平等相益、相輔相成以表義的，少一不可。形符只能表示一個大共名，不能確定具體的意義；聲符在表音的同時，又以其特有的聲音規(guī)定了形符的具體意義?？傊叩慕Y(jié)合不是簡單相加；而是一種能動的、化學(xué)反應(yīng)式的結(jié)合。但是，后加音讀標(biāo)記的字則不然，它們的兩部分并不平等。表義完全在原字，音讀符號只是輔的音讀標(biāo)記罷了，不確定表義范圍，有時可有可無。

(2)駱（騾）字，甲文作“”，是專形象字，與同類的馬等的專形象形字難辨別。于是金文加音讀標(biāo)志“各”作“”（見“騾尊”銘文），但義仍在專形。

(3)雞字，甲文有作雄雞張嘴鳴叫狀者，無疑是象形字；但也有在象形的雞字上加注一個“系”字的，兩者比較，則“系”顯然是后加注的音讀符號，與字義無涉?？赡苁菫閯e于其他同類事物的象形字而加的。

(4)齒字，甲文作“”等，為專形象字。金文已在專形上加音讀標(biāo)志“止”作“”。則義在專形，音讀標(biāo)志不關(guān)字義。

值得注意的是，有些專形加音讀標(biāo)志的字，由于有音讀部分的輔助作用，便漸漸變專形為泛形了。到這時，則這種字的音讀標(biāo)志的性質(zhì)便有了變化，漸漸變成了聲符，有關(guān)字義了。如“”字，當(dāng)其專形鳳變?yōu)榉盒巍傍B”時，這時的“凡”就起作用了。因?yàn)榈叫∽瓡r，“”字去掉“凡”，就成了“鳥”而不是“”了。這時的“凰”字在客觀上就是真正的形聲字了。 這種在原字上加注與字義無關(guān)的音讀標(biāo)志的方法，也影響了后世，因而便也形成了一種與之相類似的情況，即后世說的轉(zhuǎn)注字。此不贅述。

注音字固然不是真正的形聲字，但漢字經(jīng)過注音階段，產(chǎn)生形聲字已是水到渠成了：(1)原字上加音讀標(biāo)記，從主觀上講固然不是造形聲字，但這已證明古人對音讀問題已有了明確的自覺意識了，已要求漢字本身具有音讀標(biāo)志了。(2)加之看到母文類屬字（特別是以借字為母文的類屬字）中，母文這半邊與整個類屬字的讀音相同或近，有認(rèn)讀半邊之妙用，大受啟發(fā)。特別是時已有可能看不到母文（借字）的表意作用了，只以為是表音的部分；而字的另一邊（類屬標(biāo)志）所代表的事物正是與整個字的意義有某些聯(lián)系的事物。這樣便有可能啟發(fā)人們創(chuàng)造一種真正的形聲字。(3)這些附加的注音標(biāo)志，原只是有則更好，無亦不傷表義，在這個意義上說，注音標(biāo)志是可有可無的，這些注音字自然還不是真正的形聲字。但是，這些字既已有注音標(biāo)志（音讀部分）為輔助，與語言相聯(lián)系而區(qū)別同類事物，則物形的刻畫已不需像原來那樣細(xì)致認(rèn)真——畫出逼肖的專形，有些專形便逐漸改為泛形了。如上言的鳳字的專形變作了鳥、騾字的專形變成了馬等等。到這時這些字的音讀標(biāo)記的作用便起了變化，漸漸成了聲符，已有關(guān)字義了。這便在客觀上已成了形聲字。賴音讀以別于泛形，音讀標(biāo)志與泛形相益而表義，它再不是可有可無的了。因而，注音字給人們的最大啟發(fā)是：看到了泛形加音符，既可相輔相成表示特定的義，而且又有音讀。這樣便有可能啟發(fā)人們自覺地以形符加聲符造形聲字了。

總之，這種種情況表明，古人已發(fā)展了原有的注音意識，逐漸具備了造形聲字的自覺意識（這是真正的形字產(chǎn)生的前提），于是，真正的形聲字便隨之產(chǎn)生了。產(chǎn)生的途徑大體有兩種：一種是一字原有幾個相關(guān)的意思，靠加若干聲符而分化出幾個形聲字來，分擔(dān)了原字所載的部分意義。一種是造字的時候，同時取一形符、一聲符而造的形聲字。二者雖同屬形聲字，但并不完全相同：前者的聲符最初還沒有完全取得和原字（意符）平等的地位，不能平起平坐，只有別義的作用。不過，這種字一經(jīng)產(chǎn)生，它的聲符便漸漸不知不覺地取得了和義符平等的地位，它成了這個字不可少的一部分了；而后者則是標(biāo)準(zhǔn)的形聲字，形聲相益、相輔相成表義，缺一不可：以形符表示一個大共名，別于其他同聲之字（所代為同音詞），聲符以其特定的音確定形符表示的事類中具有該讀音的具體事物，以別于同類的其他事物。從字所記錄的詞的角度來說，是以聲符之音聯(lián)系一個同音詞范圍，以形符在同音詞里確定一個與形符意義有關(guān)的特定的詞。正像許慎說的那樣：“以事為名，取譬相聲”、“形聲相益”者是也。這時的形聲字，不管是哪一種，從造字的主觀動機(jī)來看，聲符本身不是用來表義的，交給它的任務(wù)從一開始就是作為表音符號用來表音的，它只有與形符結(jié)合了，才相互為用、互相配合記錄了一個與形符意義有關(guān)、與聲符的聲音有直接聯(lián)系的特定的詞。

形聲字的產(chǎn)生、形成，標(biāo)志著漢字已經(jīng)發(fā)展到了完全成熟的階段。利用形聲的方法造字，是萬能的，既可以救文字?jǐn)?shù)量不足之窮，又可以濟(jì)音讀不明、意義不確之窮。而且，形聲字又是能產(chǎn)的，可以根據(jù)社會、時代、語言的變化和需求合理而科學(xué)地產(chǎn)生新字。

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