一如果有人要我對我的哲學論文所堅持的基本論點用幾句話作個概括，我就說：馬克思創(chuàng)立了一門新科學，即歷史的科學。我還補充說：這一科學發(fā)現(xiàn)是人類歷史上空前的理論事件和政治事件。我要明確指出：這一事件是不可逆轉(zhuǎn)的。理論事件。在馬克思以前，所謂“歷史大陸”一直被宗教、倫理、政治、法律等意識形態(tài)觀點，即被歷史哲學所占領著。歷史哲學自認為能夠反映社會和歷史的進程，其實它只是用虛假的概念把社會和歷史的真實運動掩蓋起來。這種欺騙性決不是一種偶然，它是歷史哲學的一個職能。這些意識形態(tài)觀點無非是實踐意識形態(tài)的理論小分隊(宗教、倫理、法律觀念、政治觀念等等)，而實踐意識形態(tài)的基本職能就是復制階級社會中的生產(chǎn)關系(即剝削關系)。馬克思正是在同這些意識形態(tài)觀點決裂的同時，才用歷史唯物主義的原則，用《資本論》以及其他著作“開放”了“歷史大陸”。列寧說得好，馬克思只是為一個龐大的領域奠定了“基石”，這一領域由馬克思的繼承人繼續(xù)進行了探索，它的規(guī)模之大和問題之新要求人們作出不懈的努力。政治事件。馬克思的科學發(fā)現(xiàn)歷來是并將越來越是一場激烈和無情的階級斗爭的對象和焦點。馬克思證明，人類歷史是階級社會的歷史，是階級統(tǒng)治和階級壓迫的歷史，因而歸根到底是階級斗爭的歷史；馬克思還指出了資本主義剝削和壓迫的各種形式；這一切都和階級的利益是直接沖突的。統(tǒng)治階級的思想家以十倍、百倍的怒火猛烈地攻擊馬克思。相反，被剝削者、首先是無產(chǎn)者，則認識到馬克思的科學理論是“他們的”真理，他們接受了這個真理，并把空當作他們在革命的階級斗爭中的一件武器。這一認識在歷史上有個名稱，叫做工人運動與馬克思主義理論相結合(或列寧所說的融合)。這種匯合、結合或融合既不是自發(fā)產(chǎn)生的，又不是輕而易舉的。因為，在馬克思主義理論形成和傳播前，工人運動受到了空想社會主義、無政府主義等小資產(chǎn)階級意識形態(tài)觀點的影響。經(jīng)過在意識形態(tài)方面和政治方面的長期斗爭，這一結合終于才開始形成，并具有歷史的存在。由其實現(xiàn)和存在的條件所決定，這種結合不可能是一勞永逸的。既然它受到階級斗爭的制約，它就要在同威脅其存在的各種偏向和危機進行的激烈階級立場中不斷地得到維護，這些偏向和危機過去有第二國際的叛賣，今天則有國際共產(chǎn)主義運動的分裂。有一個事實是無可懷疑的：一百年來，人類的全部歷史就取決于工人運動(以及被壓迫民族的運動)和馬克思主義理論(現(xiàn)已發(fā)展為馬克思列寧主義理論)的結合。凡有一點歷史眼光的人都能看到，無產(chǎn)階級和被壓迫民族以不同形式共同反對帝國主義的斗爭從此已成為主宰世界歷史舞臺的現(xiàn)實。這是一個不可逆轉(zhuǎn)的事實。二我們完全可以滿足于以上的認識。但如果要進一步探索“歷史大陸”(不論我們在這場斗爭中占何地位)，或要積極地理解無產(chǎn)階級斗爭的現(xiàn)代形式(問題的方面不同，但實質(zhì)相同)，我們就應該進一步提出以下的問題：馬克思的科學發(fā)現(xiàn)必須具備什么條件才能成為可能？表面看來，這個問題似乎是繞圈子，其實不然。它表面上似乎是個理論問題，其實卻涉及到一些地具有現(xiàn)實意義的政治問題。三我在過去發(fā)表的幾篇論文中曾經(jīng)指出，馬克思的科學發(fā)現(xiàn)是一種“斷裂”，是同以往意識形態(tài)歷史觀的一次“決裂”，這究竟意味著什么？我談到了科學和意識形態(tài)之間的“斷裂”或“決裂”，這意味著什么？我還論述了意識形態(tài)，這又意味著什么？這意味著我們只是進行了形式的分析，而我們現(xiàn)在就要闡明這一分析的意義和指出它的局限。首先，我們承認了一項事實。我們注意到出現(xiàn)了一個具有理論意義的事件，即是在歷來被意識形態(tài)觀點所占領的一個領域里，出現(xiàn)了一種科學的歷史理論。我們暫且先把意識形態(tài)這個名稱擱在一邊不談。我們還指出了馬克思的理論和意識形態(tài)觀點之間存在著不容抹煞的區(qū)別。為此，我們對比了二者的理論概念和行使職能的方式。關于理論概念：我們指出，馬克思用一些前所未有的新概念代替了歷史哲學中陳舊的基本概念，這些嶄新的概念在舊觀點中是“不可能找到的”。凡在歷史哲學談到人、經(jīng)濟主體、需求、需求體系、市民社會、異化、盜竊、不公正、精神、自由——乃至談到“社會”――的地方，馬克思就用生產(chǎn)方式、生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系、社會形態(tài)、經(jīng)濟基礎、上層建筑、意識形態(tài)、階級、階級斗爭這類概念。由此得出的結論是：在馬克思的概念體系和馬克思前的概念體系之間，不存在繼承的關系（即使古典政治經(jīng)濟學的情況也是如此）。我們把這種無繼承關系、這種理論差別、這種辯證的“飛躍”叫做“認識論斷裂”和“決裂”。關于行使職能的方式：我們指出，馬克思主義理論在實踐中行使的職能完全不同于馬克思以前的舊觀點。在我們看來，馬克思主義理論的基本概念體系是按照科學“理論”的方式行使其職能的，它所面對的對象具有“無限性”（列寧語），也就是說，這個“基本”概念體系必定要不斷地提出問題和解決問題，從而不斷地產(chǎn)生認識。我們可以認為，馬克思主義理論的基本概念體系是為了無止境地求得新認識而確定臨時真理，而新認識本身在某種情況下可以更新這一原始真理。相比之下，意識形態(tài)舊觀點的基本理論不但不能擔負起產(chǎn)生新認識的臨時真理的職能，相反卻實際上作為歷史的真理，作為這一真理完整的、最后的和絕對的認識而出現(xiàn)，總之，作為一個不發(fā)展的封閉性體系而出現(xiàn)，因為如果一個體系沒有科學意義上的對象，它在真實中永遠只能找到自己的思辨反映。由此我們得出的結論是：馬克思的理論同以往的觀點有著根本的差別，我們把這種差別叫做“認識論斷裂”和“決裂”。此外，我們把以往的觀點稱之為意識形態(tài)的觀點，我們把業(yè)已確認的“認識論斷裂”或“決裂”當作馬克思主義科學同它的意識形態(tài)史前期之間的一種理論中斷。應該說明，這不是一般科學和一般意識形態(tài)之間的理論中斷，而是馬克思主義科學同它自身的意識形態(tài)史前期之間的理論中斷。然而，我們根據(jù)什么說馬克思的觀點曾經(jīng)是意識形態(tài)的觀點？或者用另一個問題來問，我們賦予了意識形態(tài)一詞以什么含義？不論不論人們賦予意識形態(tài)以什么含義，意識形態(tài)觀點的額角上或心臟里都不打上意識形態(tài)的印記。相反，它卻以真理的面目而出現(xiàn)。它只是從外部和在事后――從存在馬克思主義歷史科學的觀點出發(fā)――才能被確定其性質(zhì)。我想說的是：馬克思主義科學不僅已經(jīng)作為科學而存在，而且作為歷史的科學而存在。確實，任何科學一旦在理論歷史上出現(xiàn)并被證明為科學時，它就把它自己的理論史前期（它同理論史前期已經(jīng)決裂）看作是謬誤、錯誤和非真理?？茖W實際上就是這樣來對待它的理論史前期的，這種對待是科學歷史上的一個階段。但是，總有這么一些哲學家，偏要從中得出一些似是而非的結論，他們以這種自反實踐（回溯）為依據(jù)，卻要建立起真理與謬誤、認識與無知、科學與意識形態(tài)（其條件是意識形態(tài)一詞不采用馬克思主義的含義）相對立的唯心主義理論。這種自反實踐（回溯）也可應用于馬克思主義科學，其結果是：馬克思主義科學一出現(xiàn)，它就必然把它自己的史前期看作是謬誤，它甚至還把它自己的史前期看作是馬克思主義含義上的意識形態(tài)。它進一步指出，它的理論史前期之所以是謬誤，恰恰因為這是意識形態(tài)，因而它實際上就把理論史前期當作意識形態(tài)看待。它不僅出了錯誤，而且又提供了錯誤的歷史原因。因此，它不容許把科學同它的史前期之間的“斷裂”牽強附會地當作真理與謬誤、認識與無知之間的唯心主義的對立。這一空前的差別和優(yōu)越性有什么原則這依據(jù)呢？有以下的事實為根據(jù)：馬克思創(chuàng)立的科學是社會形態(tài)歷史的科學。據(jù)此，這門科學首次賦予意識形態(tài)概念以科學的內(nèi)容。意識形態(tài)不是單純的幻覺（謬誤），而是在社會機構和社會實踐中存在的表象群；它們屬于上層建筑的一部分，并在階級斗爭中確立其地位。馬克思創(chuàng)立的科學之所以把屬于它史前時期的理論觀點說成是意識形態(tài)，這不僅為了宣告這些觀點是錯誤的，而且為了指出它們曾自認為是正確的，曾經(jīng)被認為并繼續(xù)被認為是正確的，同時也為了提供這種必然性的理由。馬克思與之相決裂的理論觀點（簡單地說，即歷史哲學）之所以能稱作意識形態(tài)，因為它們是在復制特定階級社會的生產(chǎn)關系中承擔著必要職能的實踐意識形態(tài)的理論小分隊。既然如此，我們可以認為，馬克思主義科學同它的意識形態(tài)史前期之間的“斷裂”既不涉及科學與意識形態(tài)相差別的理論，也不涉及認識論。它關系到另外的東西，即一方面是包括國家和上層建筑在內(nèi)的上層建筑的理論，另一方面是認識產(chǎn)生過程的物質(zhì)條件（生產(chǎn)）、社會條件（分工、階級斗爭）、意識形態(tài)條件和哲學條件的理論。這兩種理論歸根到底都屬于歷史唯物主義。既然如此，我們就必須向馬克思的科學理論本身去了解，在什么條件下，它才能在與之相決裂的意識形態(tài)觀點中“脫胎而出”。四馬克思主義導師（首先是馬克思，然后是恩格斯和列寧）都清楚地意識到，單是承認新科學的誕生還不夠，必須對新科學誕生的條件作出符合馬克思主義科學原則的分析。在恩格斯和列寧的著作里，我們可以找到關于馬克思主義“三個來源”（德國的哲學、英國的政治經(jīng)濟學和法國的社會主義）理論，這一理論正是這種分析的初步形式。一如果有人要我對我的哲學論文所堅持的基本論點用幾句話作個概括，我就說：馬克思創(chuàng)立了一門新科學，即歷史的科學。我還補充說：這一科學發(fā)現(xiàn)是人類歷史上空前的理論事件和政治事件。我要明確指出：這一事件是不可逆轉(zhuǎn)的。理論事件。在馬克思以前，所謂“歷史大陸”一直被宗教、倫理、政治、法律等意識形態(tài)觀點，即被歷史哲學所占領著。歷史哲學自認為能夠反映社會和歷史的進程，其實它只是用虛假的概念把社會和歷史的真實運動掩蓋起來。這種欺騙性決不是一種偶然，它是歷史哲學的一個職能。這些意識形態(tài)觀點無非是實踐意識形態(tài)的理論小分隊(宗教、倫理、法律觀念、政治觀念等等)，而實踐意識形態(tài)的基本職能就是復制階級社會中的生產(chǎn)關系(即剝削關系)。馬克思正是在同這些意識形態(tài)觀點決裂的同時，才用歷史唯物主義的原則，用《資本論》以及其他著作“開放”了“歷史大陸”。列寧說得好，馬克思只是為一個龐大的領域奠定了“基石”，這一領域由馬克思的繼承人繼續(xù)進行了探索，它的規(guī)模之大和問題之新要求人們作出不懈的努力。政治事件。馬克思的科學發(fā)現(xiàn)歷來是并將越來越是一場激烈和無情的階級斗爭的對象和焦點。馬克思證明，人類歷史是階級社會的歷史，是階級統(tǒng)治和階級壓迫的歷史，因而歸根到底是階級斗爭的歷史；馬克思還指出了資本主義剝削和壓迫的各種形式；這一切都和階級的利益是直接沖突的。統(tǒng)治階級的思想家以十倍、百倍的怒火猛烈地攻擊馬克思。相反，被剝削者、首先是無產(chǎn)者，則認識到馬克思的科學理論是“他們的”真理，他們接受了這個真理，并把空當作他們在革命的階級斗爭中的一件武器。這一認識在歷史上有個名稱，叫做工人運動與馬克思主義理論相結合(或列寧所說的融合)。這種匯合、結合或融合既不是自發(fā)產(chǎn)生的，又不是輕而易舉的。因為，在馬克思主義理論形成和傳播前，工人運動受到了空想社會主義、無政府主義等小資產(chǎn)階級意識形態(tài)觀點的影響。經(jīng)過在意識形態(tài)方面和政治方面的長期斗爭，這一結合終于才開始形成，并具有歷史的存在。由其實現(xiàn)和存在的條件所決定，這種結合不可能是一勞永逸的。既然它受到階級斗爭的制約，它就要在同威脅其存在的各種偏向和危機進行的激烈階級立場中不斷地得到維護，這些偏向和危機過去有第二國際的叛賣，今天則有國際共產(chǎn)主義運動的分裂。有一個事實是無可懷疑的：一百年來，人類的全部歷史就取決于工人運動(以及被壓迫民族的運動)和馬克思主義理論(現(xiàn)已發(fā)展為馬克思列寧主義理論)的結合。凡有一點歷史眼光的人都能看到，無產(chǎn)階級和被壓迫民族以不同形式共同反對帝國主義的斗爭從此已成為主宰世界歷史舞臺的現(xiàn)實。這是一個不可逆轉(zhuǎn)的事實。二我們完全可以滿足于以上的認識。但如果要進一步探索“歷史大陸”(不論我們在這場斗爭中占何地位)，或要積極地理解無產(chǎn)階級斗爭的現(xiàn)代形式(問題的方面不同，但實質(zhì)相同)，我們就應該進一步提出以下的問題：馬克思的科學發(fā)現(xiàn)必須具備什么條件才能成為可能？表面看來，這個問題似乎是繞圈子，其實不然。它表面上似乎是個理論問題，其實卻涉及到一些地具有現(xiàn)實意義的政治問題。三我在過去發(fā)表的幾篇論文中曾經(jīng)指出，馬克思的科學發(fā)現(xiàn)是一種“斷裂”，是同以往意識形態(tài)歷史觀的一次“決裂”，這究竟意味著什么？我談到了科學和意識形態(tài)之間的“斷裂”或“決裂”，這意味著什么？我還論述了意識形態(tài)，這又意味著什么？這意味著我們只是進行了形式的分析，而我們現(xiàn)在就要闡明這一分析的意義和指出它的局限。首先，我們承認了一項事實。我們注意到出現(xiàn)了一個具有理論意義的事件，即是在歷來被意識形態(tài)觀點所占領的一個領域里，出現(xiàn)了一種科學的歷史理論。我們暫且先把意識形態(tài)這個名稱擱在一邊不談。我們還指出了馬克思的理論和意識形態(tài)觀點之間存在著不容抹煞的區(qū)別。為此，我們對比了二者的理論概念和行使職能的方式。關于理論概念：我們指出，馬克思用一些前所未有的新概念代替了歷史哲學中陳舊的基本概念，這些嶄新的概念在舊觀點中是“不可能找到的”。凡在歷史哲學談到人、經(jīng)濟主體、需求、需求體系、市民社會、異化、盜竊、不公正、精神、自由——乃至談到“社會”――的地方，馬克思就用生產(chǎn)方式、生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系、社會形態(tài)、經(jīng)濟基礎、上層建筑、意識形態(tài)、階級、階級斗爭這類概念。由此得出的結論是：在馬克思的概念體系和馬克思前的概念體系之間，不存在繼承的關系（即使古典政治經(jīng)濟學的情況也是如此）。我們把這種無繼承關系、這種理論差別、這種辯證的“飛躍”叫做“認識論斷裂”和“決裂”。關于行使職能的方式：我們指出，馬克思主義理論在實踐中行使的職能完全不同于馬克思以前的舊觀點。在我們看來，馬克思主義理論的基本概念體系是按照科學“理論”的方式行使其職能的，它所面對的對象具有“無限性”（列寧語），也就是說，這個“基本”概念體系必定要不斷地提出問題和解決問題，從而不斷地產(chǎn)生認識。我們可以認為，馬克思主義理論的基本概念體系是為了無止境地求得新認識而確定臨時真理，而新認識本身在某種情況下可以更新這一原始真理。相比之下，意識形態(tài)舊觀點的基本理論不但不能擔負起產(chǎn)生新認識的臨時真理的職能，相反卻實際上作為歷史的真理，作為這一真理完整的、最后的和絕對的認識而出現(xiàn)，總之，作為一個不發(fā)展的封閉性體系而出現(xiàn)，因為如果一個體系沒有科學意義上的對象，它在真實中永遠只能找到自己的思辨反映。由此我們得出的結論是：馬克思的理論同以往的觀點有著根本的差別，我們把這種差別叫做“認識論斷裂”和“決裂”。此外，我們把以往的觀點稱之為意識形態(tài)的觀點，我們把業(yè)已確認的“認識論斷裂”或“決裂”當作馬克思主義科學同它的意識形態(tài)史前期之間的一種理論中斷。應該說明，這不是一般科學和一般意識形態(tài)之間的理論中斷，而是馬克思主義科學同它自身的意識形態(tài)史前期之間的理論中斷。然而，我們根據(jù)什么說馬克思的觀點曾經(jīng)是意識形態(tài)的觀點？或者用另一個問題來問，我們賦予了意識形態(tài)一詞以什么含義？不論不論人們賦予意識形態(tài)以什么含義，意識形態(tài)觀點的額角上或心臟里都不打上意識形態(tài)的印記。相反，它卻以真理的面目而出現(xiàn)。它只是從外部和在事后――從存在馬克思主義歷史科學的觀點出發(fā)――才能被確定其性質(zhì)。我想說的是：馬克思主義科學不僅已經(jīng)作為科學而存在，而且作為歷史的科學而存在。確實，任何科學一旦在理論歷史上出現(xiàn)并被證明為科學時，它就把它自己的理論史前期（它同理論史前期已經(jīng)決裂）看作是謬誤、錯誤和非真理?？茖W實際上就是這樣來對待它的理論史前期的，這種對待是科學歷史上的一個階段。但是，總有這么一些哲學家，偏要從中得出一些似是而非的結論，他們以這種自反實踐（回溯）為依據(jù)，卻要建立起真理與謬誤、認識與無知、科學與意識形態(tài)（其條件是意識形態(tài)一詞不采用馬克思主義的含義）相對立的唯心主義理論。這種自反實踐（回溯）也可應用于馬克思主義科學，其結果是：馬克思主義科學一出現(xiàn)，它就必然把它自己的史前期看作是謬誤，它甚至還把它自己的史前期看作是馬克思主義含義上的意識形態(tài)。它進一步指出，它的理論史前期之所以是謬誤，恰恰因為這是意識形態(tài)，因而它實際上就把理論史前期當作意識形態(tài)看待。它不僅出了錯誤，而且又提供了錯誤的歷史原因。因此，它不容許把科學同它的史前期之間的“斷裂”牽強附會地當作真理與謬誤、認識與無知之間的唯心主義的對立。這一空前的差別和優(yōu)越性有什么原則這依據(jù)呢？有以下的事實為根據(jù)：馬克思創(chuàng)立的科學是社會形態(tài)歷史的科學。據(jù)此，這門科學首次賦予意識形態(tài)概念以科學的內(nèi)容。意識形態(tài)不是單純的幻覺（謬誤），而是在社會機構和社會實踐中存在的表象群；它們屬于上層建筑的一部分，并在階級斗爭中確立其地位。馬克思創(chuàng)立的科學之所以把屬于它史前時期的理論觀點說成是意識形態(tài)，這不僅為了宣告這些觀點是錯誤的，而且為了指出它們曾自認為是正確的，曾經(jīng)被認為并繼續(xù)被認為是正確的，同時也為了提供這種必然性的理由。馬克思與之相決裂的理論觀點（簡單地說，即歷史哲學）之所以能稱作意識形態(tài)，因為它們是在復制特定階級社會的生產(chǎn)關系中承擔著必要職能的實踐意識形態(tài)的理論小分隊。既然如此，我們可以認為，馬克思主義科學同它的意識形態(tài)史前期之間的“斷裂”既不涉及科學與意識形態(tài)相差別的理論，也不涉及認識論。它關系到另外的東西，即一方面是包括國家和上層建筑在內(nèi)的上層建筑的理論，另一方面是認識產(chǎn)生過程的物質(zhì)條件（生產(chǎn)）、社會條件（分工、階級斗爭）、意識形態(tài)條件和哲學條件的理論。這兩種理論歸根到底都屬于歷史唯物主義。既然如此，我們就必須向馬克思的科學理論本身去了解，在什么條件下，它才能在與之相決裂的意識形態(tài)觀點中“脫胎而出”。四馬克思主義導師（首先是馬克思，然后是恩格斯和列寧）都清楚地意識到，單是承認新科學的誕生還不夠，必須對新科學誕生的條件作出符合馬克思主義科學原則的分析。在恩格斯和列寧的著作里，我們可以找到關于馬克思主義“三個來源”（德國的哲學、英國的政治經(jīng)濟學和法國的社會主義）理論，這一理論正是這種分析的初步形式。

但愿關于“來源”的比喻不因它所包含的唯心主義概念（思想的起源、內(nèi)在性等等）而把我們引入歧途。這個“經(jīng)典性”理念特別杰出的地方，首先在于它不把馬克思的發(fā)現(xiàn)歸結為個人或作者的天才，而看作是幾個不同的和獨立的理論成分的會合（三個來源）。其次，它認為這一會合已產(chǎn)生了與加入會合的各成分根本不同的嶄新結果，這種“飛躍”或“質(zhì)的跳躍”屬于唯物辯證法的基本范疇。然而，恩格斯和列寧并不以此為滿足。在有關馬克思主義科學誕生的問題上，他們不是要維護一種單純內(nèi)在性的和單純“認識論”的觀點。他們指出，這三種理論成分都有物質(zhì)的、社會的和政治的歷史為實踐背景，在這一歷史中，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的決定性變革，新興的資產(chǎn)階級同封建的貴族進行的幾百年的階級斗爭，還有無產(chǎn)階級初期的階級斗爭行動都占著主要的地位?？傊?，他們指出，德國的哲學、英國的政治經(jīng)濟學和法國的社會主義是現(xiàn)實（經(jīng)濟現(xiàn)實、政治現(xiàn)實、意識形態(tài)現(xiàn)實）的理論反映?，F(xiàn)實雖然在這些抽象形式中得到了反映，但同時也在其中被歪曲、被神秘化和被掩蓋，因為這些理論成分具有濃厚的意識形態(tài)性質(zhì)。關鍵的問題在這里就被提出來了。確實，承認三種理論成分的會合導致了馬克思主義科學的誕生，這還不夠。必須考慮這種意識形態(tài)的會合怎么能分離出科學和產(chǎn)生了“決裂”。換句話說，必須考慮，當會合發(fā)生時，馬克思主義思想怎么和為什么能從意識形態(tài)中脫胎而出；或者，是什么轉(zhuǎn)移產(chǎn)生了這一奇妙的變革，究竟馬克思的發(fā)生了什么變化，才揭開了偽裝，改變了原有的含義和發(fā)現(xiàn)了未被認識的必然。我想提出以下的論斷，以作為對這個問題的初步解答：正是由于馬克思轉(zhuǎn)移到了無產(chǎn)階級的嶄新立場上來，他才有效地實現(xiàn)了理論的會合，并從中產(chǎn)生了歷史的科學。五為了闡明這一點，我們可以生產(chǎn)力地回顧一下青年馬克思思想“演變”的各個“階段”。從《萊茵報》的激進自由主義文章（1841年）到1845年由《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》記錄的革命決裂，相距只有四年時間：青年馬克思在這一革命決裂中提出了著名的口號，宣告“把我們的哲學信仰清算一下”，聲稱新哲學從此不再要“解釋世界”，而要“改造世界”。在這四年里，我們看到萊茵河畔的一位資產(chǎn)階級子弟從激進資產(chǎn)階級的政治立場和哲學立場轉(zhuǎn)變到小資產(chǎn)階級人道主義的立場，接著又轉(zhuǎn)變到共產(chǎn)主義唯物主義的立場（空前的革命唯物主義）。我們再進一步說明這一“演變”的幾個方面。我們看到青年馬克思既改變了思考對象（大體上說，他從法律轉(zhuǎn)到國家，又從國家轉(zhuǎn)到政治經(jīng)濟學）又改變了哲學立場（他從黑格爾轉(zhuǎn)到費爾巴哈，轉(zhuǎn)到革命唯物主義）和政治立場（從資產(chǎn)階級的激進自由主義轉(zhuǎn)到小資產(chǎn)階級人道主義，再轉(zhuǎn)到共產(chǎn)主義）。這些變化是逐級上升的，又是相互緊密聯(lián)系的。然而，我們不能把這些變化當作一個無結構的整體而混同起來，因為每次變化都在不同的階段出現(xiàn)，并各自在青年馬克思思想演變過程中起著不同的作用。我們可以說，在以對象在前臺出現(xiàn)的這一過程中，政治立場（階級立場）占著決定的地位，但哲學立場占著中心的地位，因為正是哲學立場確保著政治立場與思考對象之間的理論聯(lián)系。這在青年馬克思的經(jīng)歷中可以得到經(jīng)驗的驗證。政治的確使馬克思從一個對象轉(zhuǎn)到另一個對象（大體上說，從新聞法轉(zhuǎn)到國家，再轉(zhuǎn)到政治經(jīng)濟學），但轉(zhuǎn)變的實現(xiàn)每次都以一種新的哲學立場的形式表現(xiàn)出來。從一方面看，哲學立場是階級的政治立場（和意識形態(tài)立場）的理論表現(xiàn)；從另方面看，政治立場的理論表現(xiàn)（以哲學立場為形式）又是政治立場同思考對象保持理論聯(lián)系的條件。既然如此，如果哲學確實是政治的理論代表，我們就可以說，青年馬克思前后采取的哲學立場體現(xiàn)著他進行思考的階級理論條件。既然如此，為新科學的建立奠定基礎的1845年決裂首先表現(xiàn)為一次哲學的決裂，表現(xiàn)為對以往哲學信仰的一次“清算”和對一種前所未有的哲學立場即將誕生的宣告，這也就沒有什么可奇怪的了。我們可以看到，在1844年的《手稿》中正是貫穿著這種驚人的辯證法。如果對《手稿》進行仔細的研究，人們可以衡量出馬克思在撰寫《手稿》時經(jīng)歷了多大的理論危機（馬克思從沒有把這部《手稿》發(fā)表，也從沒有談到過它）?！妒指濉返奈C在于政治立場和哲學立場在思考對象――政治經(jīng)濟學――中發(fā)生沖突，從而產(chǎn)生了無法解釋的矛盾。當馬克思撰寫《手稿》時，他在政治上是個共產(chǎn)主義者，他力圖要用資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家的概念、分析和矛盾為他的共產(chǎn)主義信念服務，因而他把所謂“異化勞動”（他當時還不能想到這是資本主義剝削）放在頭等很重要地位上；這是一個無法解決的理論難題。在理論方面，他站在小資產(chǎn)階級的哲學立場上，力圖要把黑格爾的思想引進到費爾巴哈的思想中去，以便通過異化來研究勞動和通過人來研究歷史；這是一個無法解決的政治難題?！妒指濉肥且黄腥说牡譄o情的記錄，它記錄了互不相容的政治立場和階級理論立場在意識形態(tài)的范圍內(nèi)，與同一個對象相比較時出現(xiàn)的不可克服的危機。我們在《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》中找得到這場危機的結局，或至少對危機結局的宣告：一種“新的世界觀”的“萌芽”（恩格斯語）。在《關于費爾巴哈的提綱》的閃光中，發(fā)生改變的不是馬克思的政治立場，而是他的哲學立場。馬克思徹底地拋棄了費爾巴哈，他同只是“解釋世界”的全部哲學傳統(tǒng)決裂，并朝著革命唯物主義的新路前進。這一新的立場是馬克思的政治立場在哲學中的反映。我甚至認為，馬克思朝著無產(chǎn)階級的理論立場（哲學立場）邁出了決定性的、不再后退的第一步。在這里，政治仍然是決定性因素，即馬克思在政治斗爭中更加明確地站在無產(chǎn)階級的一邊。從理論角度看，哲學仍然占著中心地位。因為馬克思從這一階級的理論立場出發(fā)對政治經(jīng)濟學的思考，將朝著一個嶄新的方向發(fā)展：同一切意識形態(tài)觀點相決裂，從而奠定和發(fā)展歷史科學的原則。為此，我想冒昧地對“三個來源”的理論解釋一下。三種理論成分（德國的哲學、英國的政治經(jīng)濟學和法國的社會主義）的會合，只是在青年馬克思轉(zhuǎn)到了無產(chǎn)階級的政治立場和理論立場上來以后，才能夠產(chǎn)生其效果（馬克思的科學發(fā)現(xiàn)）。沒有政治轉(zhuǎn)變，任何轉(zhuǎn)變都不會發(fā)生；而沒有哲學的轉(zhuǎn)變，政治轉(zhuǎn)變就不可能找到為科學地認識其對象所不可缺少的理論表現(xiàn)。我想再補充說幾句話。首先這是為了指出，由《關于費爾巴哈的提綱》所宣告的新哲學立場僅僅是一項宣言；它沒有被和盤托出；這一哲學立場將在馬克思及其繼承人后來的政治和理論著作中，以及更廣泛地在工人運動與馬克思主義理論相結合的歷史中，默默地或公開地逐漸得到制訂；這一制訂工作是科學和馬列主義政治實踐作用于哲學立場的結果。其次這是為了指出，采取無產(chǎn)階級的哲學立場（即使在“萌芽”狀態(tài)）對創(chuàng)建歷史科學，也就是說，對分析階級剝削和階級統(tǒng)治的方式是不可缺少的。在任何階級社會中，階級剝削和階級統(tǒng)治的方式被厚厚的一層意識形態(tài)表象所遮蓋，因而變得神秘莫測，而歷史哲學等等就是意識形態(tài)表象的理論形式。為了揭穿這些形式的真相，我們必須擺脫這些意識形態(tài)，也就是說，“清除”作為這些意識形態(tài)的基本理論表現(xiàn)的哲學信仰。因此，必須拋棄統(tǒng)治階級的理論立場，站到被剝削和被壓迫的階級的一邊，從而暴露這些理論形式的真面目。僅僅接受無產(chǎn)階級的政治立場是不夠的，必須使這一政治立場上升為理論立場（哲學立場），以便去認識和思考從無產(chǎn)階級觀點所能看到的各種現(xiàn)象的前因后果。不經(jīng)過這個轉(zhuǎn)變，歷史科學的產(chǎn)生是不可思議的和不可能的。六最后，再回到文章的開頭，我不要補充說，我們從歷史科學的誕生所繞的彎并不是為了炫耀博學，相反這是具有現(xiàn)實意義的。因為，對青年馬克思提出的要求也是而且更應該是我們對自己提出的要求。為了“發(fā)展”馬克思主義理論，即為了分析資本主義和帝國主義剝削和統(tǒng)治的新形式，為了確實能夠正確地把工人運動和馬列主義理論結合起來，我們比任何時候都更需要站到無產(chǎn)階級的理論立場（哲學立場）上來，也就是說，從無產(chǎn)階級的政治立場出發(fā)，通過對統(tǒng)治階級的全部意識形態(tài)進行徹底的批判，制訂出無產(chǎn)階級的理論立場。列寧說，沒有革命的理論，就不會有革命的運動。我們可以說，沒有無產(chǎn)階級的理論立場（哲學立場），就不會有工人運動和馬克思主義理論的正確結合。

無論透過馬克思哲學本身的語境，還是透過后現(xiàn)代有關馬克思哲學評述的語境，馬克思哲學的生存論指向都會為我們深刻地感受。理解了馬克思哲學的這一向度，才能明白馬克思無論是在談自然還是談社會、談經(jīng)濟還是談政治、談歷史還是談現(xiàn)實、談科學還是談藝術，一刻也沒有忘懷對人本質(zhì)的哲學提問，即對人的生存處境和命運發(fā)展的深切眷戀和關注。正是如此，馬克思沒有讓自己的哲學停留在形而上學的“抽象王國”里，而是讓它徑直遭遇人的現(xiàn)實存在，并且以自己特有的運思深入到歷史的人的生命活動的坎陷和人的歷史的歧出，揭示了人的現(xiàn)實生存境遇，展望了人的理想生存樣態(tài)，從而鍛造出了自己哲學的新形態(tài)——生存論哲學。

一、馬克思哲學的生存論指向首先是通過他對傳統(tǒng)哲學的解構而表征的

海德格爾曾就西方哲學史作過這樣的總評：整個西方哲學就是柏拉圖哲學的展開；形而上學就是柏拉圖主義；是馬克思完成了對“形而上學”的顛倒；至此，哲學進入了“終結階段”。（海德格爾：《面向思的事情》，第59-60頁，北京，商務印書館，1996。）我們認為，海氏的評價是中肯的。正是馬克思完成了顛倒“形而上學”的工作，哲學才由“存在”被遺忘的形而上學的歷史轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)代人之生存境遇的思索的非形而上學的“存在之思”，即使得現(xiàn)代西方哲學包括馬克思自己的哲學具有存在論之意義，亦即具有生存論的指向，那么，馬克思是如何實現(xiàn)對“形而上學”的顛倒的，其哲學生存論的指向又是如何得以表征的，是我們這里要涉獵的問題。

1.通過對傳統(tǒng)哲學的主題轉(zhuǎn)換，馬克思哲學的生存論指向得以初步表征。“傳統(tǒng)哲學”是相對于“現(xiàn)代哲學”而言的，它是指從古希臘哲學尤其是自柏拉圖以降的哲學到19世紀中葉特別是黑格爾哲學這一歷史階段的所有哲學形態(tài)，包括古代哲學和近代哲學。從根本上說，傳統(tǒng)哲學是“形而上學”，即關于超驗存在之本性的學問，它力圖從一種“終極存在”、“初始本原”中去理解和把握事物的本性以及人的本質(zhì)和行為依據(jù)。

應當指出的是，對世界以理性的方式從總體上去把握，這本身是哲學的特征，但問題的關鍵是傳統(tǒng)哲學把它們探討的“本體”或“本原”抽象化了，以致在它們那里（包括唯物主義和唯心主義哲學體系），不僅“物質(zhì)”或“精神”成了“抽象的存在”、“抽象的實體”，而且人也成了一種抽象的存在物，人的主體性完全失落了。

對于傳統(tǒng)哲學只關注宇宙本體、注目上蒼的“絕對”或“抽象的實體”，而忘卻對人類世界即現(xiàn)實人的生活世界的關懷，馬克思有相當清楚的認識。所以，當他在哲學研究的初始，便毅然決然地舉起了“拒斥形而上學”的大旗，并斷言：“這種形而上學將永遠屈服于現(xiàn)在為思辨本身的活動所完善化并和人道主義相吻合的唯物主義”。（《馬克思恩格斯全集》，第2卷，第159-160頁，北京，人民出版社，1965。）與孔德“拒斥形而上學”有本質(zhì)的不同，馬克思不是把這種“拒斥”局限于經(jīng)驗和知識以及“可證實”的范圍，而是在“拒斥”后，把哲學導向關注“自己時代的現(xiàn)實世界”、“感性世界”、“現(xiàn)存世界”、“人類世界”，并強調(diào)哲學應當“把人們的全部注意力集中到自己身上”。（同上書，第161-162頁。）

［論文關鍵詞］人；馬克思；財富；和諧

［論文內(nèi)容摘要］財富有著十分豐富的人學內(nèi)涵，在歷史規(guī)律性語境中，財富是人本質(zhì)力量的對象化存在；而在人的主體性語境中，創(chuàng)造財富是人實踐活動的主要方式。因此，在構建社會主義和諧社會的進程中，人們應樹立具有時代特征的社會主義財富觀。

馬克思主義哲學的本質(zhì)是實踐的唯物主義，而人的實踐主要表現(xiàn)為人的勞動。同時，人的勞動結果表現(xiàn)為勞動產(chǎn)品，也稱作社會財富。社會財富蘊含著十分豐富的人學意義，它體現(xiàn)著人的主體性及其歷史發(fā)展。本文力圖從財富的人學定義、歷史規(guī)律與人的主體性、和諧社會等方面勾畫出人學語境中馬克思財富理論的一個輪廓。

一、“財富”的人學定義

西方經(jīng)濟學家們常用純粹“物質(zhì)”的方法定義財富，如喬治·拉姆賽曾將財富界定為“那些為人們所必需的、有用的、適合于他們需要的，而且不是由自然界自發(fā)地、無限豐富地提供的物質(zhì)。”①重農(nóng)學派認為社會財富就是從土地上生產(chǎn)出來的農(nóng)產(chǎn)品，而社會財富的真正源泉就是農(nóng)業(yè)。

馬克思認為，財富就是“一個靠自己的屬性來滿足人的某種需要的物”②?？梢?，財富就是具有有用性，從而能滿足主體需要的對象或使用價值。馬克思指出：“不論財富的社會形式如何，使用價值總是構成財富的物質(zhì)內(nèi)容?！瘪R克思在這里所討論的，是物質(zhì)生產(chǎn)過程，財富的承擔者是物質(zhì)產(chǎn)品，因而把物質(zhì)產(chǎn)品的使用價值看作財富的物質(zhì)內(nèi)容。這里所說的使用價值，并不只是指商品的使用價值，還包括非商品的物品的使用價值。馬克思還指出，社會財富包括物質(zhì)財富和精神財富，他說：“以物的形式存在的物質(zhì)財富和精神財富，既包括肉，又包括書籍。”③馬克思對精神財富的具體形式有過細致的闡述，他認為有兩類精神產(chǎn)品，即物質(zhì)產(chǎn)品形式的精神產(chǎn)品和活動形式的精神產(chǎn)品。

【正文】

綜觀2005年國外馬克思主義的研究，其主要研究熱點仍集中于西方馬克思主義和后馬克思主義的研究。具體而言，其特征表現(xiàn)如下：一是繼續(xù)追蹤和深化西方馬克思主義的有關人物和問題的研究，如盧卡奇、葛蘭西、布洛赫和列斐伏爾等；二是擴展并加強了對某些西方馬克思主義流派的深度挖掘；三是對后馬克思主義或后現(xiàn)代的馬克思主義哲學研究取得明顯的進展。

一、西方馬克思主義代表人物和流派的研究

伴隨著新世紀的來臨、全球化的浪潮和全球范圍內(nèi)的科技革命景觀，以及國內(nèi)馬克思主義哲學創(chuàng)新的迫切性，國外的西方馬克思主義研究似有重“熱”之趨向。因此，整理并發(fā)掘已有的史料，立足于新的視野，重新研究西方馬克思主義的代表人物和思想流派，就成為一項擺在面前的重要工作。就過去的一年看，西方馬克思主義的研究覆蓋了盧卡奇、葛蘭西、布洛赫、列斐伏爾和阿爾都塞等人，也包括了各個思想流派，如法蘭克福學派、西方馬克思主義國家理論、英國的馬克思主義等。既有新譯著的面世，也有立足新角度的深入挖掘。

1.西方馬克思主義代表人物的研究

在過去的一年中，對盧卡奇、葛蘭西、布洛赫和晚期列斐伏爾等人的研究是國內(nèi)學界關注和研究的重點。首先要提及的是盧卡奇的一本重要著作《理性的毀滅》，于2005年由江蘇教育出版社出版。該書以第二次世界大戰(zhàn)為背景，從意識形態(tài)上對德國法西斯主義做了“追究既往”式的思想清算。作者把德國法西斯主義的興起和第二次世界大戰(zhàn)的罪責追溯到了非理性主義的思想學說，對自20世紀起的西方非理性主義思潮的源流、演變和社會后果等做了系統(tǒng)的考察和批判。作者認為叔本華、尼采等人的非理性主義思潮在德國法西斯主義的興起和第二次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)中承擔了不可推卸的“思想責任”。盧卡奇的這一觀點在我們看來并不陌生，也不一定完全贊同，但此書的出版為國內(nèi)的盧卡奇研究提供了另一新的材料來源。另外，其他學者也從各個角度對盧卡奇的思想做了分析。張亮對盧卡奇的研究進行了方法論的反思，在對盧卡奇自傳文獻產(chǎn)生過程進行歷史分析的基礎上，揭示了其政治辯護的本質(zhì)和自我遮蔽的不良后果，并為國內(nèi)研究走出盧卡奇晚年自傳的陰影提供了建設性的向度。張雙利在《對資本主義危機的末世論的洞見》一文中闡釋了早年盧卡奇思想向其著作《歷史與階級意識》轉(zhuǎn)變的內(nèi)在歷程，以此為基礎，作者在現(xiàn)代性批判的論域中，重新闡釋了《歷史與階級意識》中物化理論和階級革命之間的內(nèi)在關系。作者認為，盧卡奇的《歷史與階級意識》對現(xiàn)代性的批判是一種末世論的洞見，它既看到了資本主義的末日，也預示了末日之后災難重生的光明道路，喚起了馬克思主義理論中革命的階級意識。張秀芹以“物化、總體性與階級意識——盧卡奇意識形態(tài)理論研究”為題，仔細地考察了盧卡奇的意識形態(tài)理論。盧卡奇作為西方馬克思主義的鼻祖，雖然國內(nèi)對其研究較多，但對有關其意識形態(tài)理論則關注不夠；而且盧卡奇本人可能也沒有系統(tǒng)的意識形態(tài)理論論述，所以從意識形態(tài)角度來考察盧卡奇，不失為一個較好視野。

論文關鍵詞：馬克思；晚年思想；研究成果；分歧

論文摘要：我國學界對馬克思晚年思想的研究主要集中在以下幾點：一是關于馬克思晚年思想的時間界定；二是關于研究馬克思晚年思想的文本依據(jù)；三是馬克思晚年手稿和書信的寫作緣由；四是馬克思晚年思想的主要內(nèi)容及理論主旨；五是關于馬克思晚年思想的理論價值和歷史地位。在上述五個問題的研究上成果頗豐，但也存在分歧。

1972年，馬克思的《人類學筆記》由美國人類學家勞倫斯·克拉德編纂、整理、注釋，并寫有長篇緒論，在荷蘭出版，引發(fā)了國外學者的晚年馬克思研究熱潮，涌現(xiàn)不少專著、專論。我國學者對馬克思晚年思想的系統(tǒng)研究起步較晚，他們一方面借鑒國外研究成果中的合理結論，另一方面在某些領域的研究又獨辟蹊徑，對馬克思的晚年思想作出了實事求是的分析和凝煉，成果頗豐，但也存在分歧。筆者擬就其中一些問題的研究加以枚舉和綜述，以期推動國內(nèi)對這一問題研究的進一步深入。

一、馬克思晚年思想的時間界定

與國外學者蓄意制造的所謂“晚年馬克思”不同，我國絕大部分學者對馬克思一生不同時期的思想發(fā)展脈絡加以區(qū)分，是以整體馬克思為基點的。隨著研究的深入，學者們對馬克思晚年思想的時間界定趨于清晰，但也凸現(xiàn)分歧。

如有學者對馬克思晚年時間作出了大致界定，指出：就馬克思一生的理論研究來說，一般分為三個主要階段，以唯物史觀理論的制定、發(fā)展和完善來說，它被分為早期的制定階段；中期的《資本論》寫作的唯物史觀從假設變?yōu)榭茖W的中期階段；《資本論》之后的研究，可以說是馬克思為這一歷史觀理論的進一步完善的研究階段，即晚年筆記，表現(xiàn)為《人類學筆記》、《歷史學筆記》和跨越“卡夫丁峽谷”的有關文獻。[1]

分析的馬克思主義學派起始于1978年出版的G.A.科亨的《卡爾·馬克思的歷史理論：一個辯護》一書。在這本著作中，科亨，一個有猶太共產(chǎn)主義者家庭背景的加拿大人，試圖用分析哲學的方法來闡明歷史唯物主義的理論?？坪嗟倪@種嘗試至少對兩類人來說是荒謬的，其一，英語國家中黑格爾和阿爾都塞兩大陣營里的馬克思主義者和激進分子們，他們一致認為牛津和劍橋分析哲學方法既保守又狹隘；其二，分析哲學家們，他們或者認為馬克思不具有真正哲學意義上的重要性而對他不屑一顧，或者把歷史唯物主義的核心學說看作是黑格爾的晦澀主義和幼稚的哲學錯誤的混合體。然而，科亨確信能夠運用普通語言哲學的方法來澄清和說明歷史唯物主義的主要理論，并且認為這種方法是對該理論進行真?zhèn)卧u價的必要前提。

在實現(xiàn)其方案的過程中，科亨堅決反對自普列漢諾夫以來大多數(shù)馬克思主義者一致認同的觀點，即馬克思主義和資產(chǎn)階級的社會科學在方法上存在著根本的分歧?？坪嗾J為，馬克思創(chuàng)立了世界歷史理論、階級社會理論和革命理論——這些理論值得認真研究。

科亨研究工作所起的示范作用鼓舞和啟發(fā)了其他研究者的類似工作，這些研究者大都是(但僅僅是)盎格魯—撒克遜世界的學者：例如J.羅默(美國經(jīng)濟學家)、J.埃爾斯特(挪威哲學家)、E.O.賴特(美國社會學家)、范帕里斯(比利時政治哲學家)、普澤沃斯基(波蘭政治哲學家)、布倫納(美國歷史學家)和其他一些人。這些思想家組成了一個非常奇怪的學派：除了在極少的基本原則上保持一致，他們相互之間經(jīng)常發(fā)生激烈的爭執(zhí)。然而，他們至少為自己能夠清晰地闡明論點、觀點，以及能夠采用公開的批評和爭論方式而自豪。他們盡量避免使自己沉迷于那些經(jīng)常被其他馬克思主義者使用的模糊策略。由于這個原因，他們稱自己的小組為“非胡說的馬克思主義”(no-bullshitMarxism)(由于每年會議的日期，該小組正式稱為“九月小組”)。這個小組在“馬克思主義”陣營中有一個令人驚奇的特征：一些成員(最明顯的是范帕里斯)從未聲稱過自己是馬克思主義者。

在下文中，首先，我將概述一下分析的馬克思主義第一階段的有深遠意義的貢獻：科亨的歷史唯物主義研究和羅默的階級與剝削研究；其次，我將論述與分析馬克思主義相關的社會科學的哲學和“理性選擇的馬克思主義”這一稱呼是否恰當。最后，我討論最近分析的馬克思主義對社會主義價值的辯護和替代資本主義制度的詳細設計(這種設計比他們最初的計劃更遠離了左派)。

科亨和歷史理論

科亨在《卡爾·馬克思的歷史理論：一個辯護》一書中為之辯護的是馬克思在《＜政治經(jīng)濟學批判＞序言》中對歷史唯物主義的經(jīng)典解釋，反對哲學批判主義。其核心內(nèi)容是他對馬克思關于物質(zhì)屬性和社會屬性兩種區(qū)分的堅持和對歷史唯物主義的功能性解釋。

無論透過馬克思哲學本身的語境，還是透過后現(xiàn)代有關馬克思哲學評述的語境，馬克思哲學的生存論指向都會為我們深刻地感受。理解了馬克思哲學的這一向度，才能明白馬克思無論是在談自然還是談社會、談經(jīng)濟還是談政治、談歷史還是談現(xiàn)實、談科學還是談藝術，一刻也沒有忘懷對人本質(zhì)的哲學提問，即對人的生存處境和命運發(fā)展的深切眷戀和關注。正是如此，馬克思沒有讓自己的哲學停留在形而上學的“抽象王國”里，而是讓它徑直遭遇人的現(xiàn)實存在，并且以自己特有的運思深入到歷史的人的生命活動的坎陷和人的歷史的歧出，揭示了人的現(xiàn)實生存境遇，展望了人的理想生存樣態(tài)，從而鍛造出了自己哲學的新形態(tài)——生存論哲學。

一、馬克思哲學的生存論指向首先是通過他對傳統(tǒng)哲學的解構而表征的

海德格爾曾就西方哲學史作過這樣的總評：整個西方哲學就是柏拉圖哲學的展開；形而上學就是柏拉圖主義；是馬克思完成了對“形而上學”的顛倒；至此，哲學進入了“終結階段”。（海德格爾：《面向思的事情》，第59-60頁，北京，商務印書館，1996。）我們認為，海氏的評價是中肯的。正是馬克思完成了顛倒“形而上學”的工作，哲學才由“存在”被遺忘的形而上學的歷史轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)代人之生存境遇的思索的非形而上學的“存在之思”，即使得現(xiàn)代西方哲學包括馬克思自己的哲學具有存在論之意義，亦即具有生存論的指向，那么，馬克思是如何實現(xiàn)對“形而上學”的顛倒的，其哲學生存論的指向又是如何得以表征的，是我們這里要涉獵的問題。

1.通過對傳統(tǒng)哲學的主題轉(zhuǎn)換，馬克思哲學的生存論指向得以初步表征?！皞鹘y(tǒng)哲學”是相對于“現(xiàn)代哲學”而言的，它是指從古希臘哲學尤其是自柏拉圖以降的哲學到19世紀中葉特別是黑格爾哲學這一歷史階段的所有哲學形態(tài)，包括古代哲學和近代哲學。從根本上說，傳統(tǒng)哲學是“形而上學”，即關于超驗存在之本性的學問，它力圖從一種“終極存在”、“初始本原”中去理解和把握事物的本性以及人的本質(zhì)和行為依據(jù)。

應當指出的是，對世界以理性的方式從總體上去把握，這本身是哲學的特征，但問題的關鍵是傳統(tǒng)哲學把它們探討的“本體”或“本原”抽象化了，以致在它們那里（包括唯物主義和唯心主義哲學體系），不僅“物質(zhì)”或“精神”成了“抽象的存在”、“抽象的實體”，而且人也成了一種抽象的存在物，人的主體性完全失落了。

對于傳統(tǒng)哲學只關注宇宙本體、注目上蒼的“絕對”或“抽象的實體”，而忘卻對人類世界即現(xiàn)實人的生活世界的關懷，馬克思有相當清楚的認識。所以，當他在哲學研究的初始，便毅然決然地舉起了“拒斥形而上學”的大旗，并斷言：“這種形而上學將永遠屈服于現(xiàn)在為思辨本身的活動所完善化并和人道主義相吻合的唯物主義”。（《馬克思恩格斯全集》，第2卷，第159-160頁，北京，人民出版社，1965。）與孔德“拒斥形而上學”有本質(zhì)的不同，馬克思不是把這種“拒斥”局限于經(jīng)驗和知識以及“可證實”的范圍，而是在“拒斥”后，把哲學導向關注“自己時代的現(xiàn)實世界”、“感性世界”、“現(xiàn)存世界”、“人類世界”，并強調(diào)哲學應當“把人們的全部注意力集中到自己身上”。（同上書，第161-162頁。）

無論透過馬克思哲學本身的語境，還是透過后現(xiàn)代有關馬克思哲學評述的語境，馬克思哲學的生存論指向都會為我們深刻地感受。理解了馬克思哲學的這一向度，才能明白馬克思無論是在談自然還是談社會、談經(jīng)濟還是談政治、談歷史還是談現(xiàn)實、談科學還是談藝術，一刻也沒有忘懷對人本質(zhì)的哲學提問，即對人的生存處境和命運發(fā)展的深切眷戀和關注。正是如此，馬克思沒有讓自己的哲學停留在形而上學的“抽象王國”里，而是讓它徑直遭遇人的現(xiàn)實存在，并且以自己特有的運思深入到歷史的人的生命活動的坎陷和人的歷史的歧出，揭示了人的現(xiàn)實生存境遇，展望了人的理想生存樣態(tài)，從而鍛造出了自己哲學的新形態(tài)——生存論哲學。

一、馬克思哲學的生存論指向首先是通過他對傳統(tǒng)哲學的解構而表征的

海德格爾曾就西方哲學史作過這樣的總評：整個西方哲學就是柏拉圖哲學的展開；形而上學就是柏拉圖主義；是馬克思完成了對“形而上學”的顛倒；至此，哲學進入了“終結階段”。（海德格爾：《面向思的事情》，第59-60頁，北京，商務印書館，1996。）我們認為，海氏的評價是中肯的。正是馬克思完成了顛倒“形而上學”的工作，哲學才由“存在”被遺忘的形而上學的歷史轉(zhuǎn)向?qū)ΜF(xiàn)代人之生存境遇的思索的非形而上學的“存在之思”，即使得現(xiàn)代西方哲學包括馬克思自己的哲學具有存在論之意義，亦即具有生存論的指向，那么，馬克思是如何實現(xiàn)對“形而上學”的顛倒的，其哲學生存論的指向又是如何得以表征的，是我們這里要涉獵的問題。

1.通過對傳統(tǒng)哲學的主題轉(zhuǎn)換，馬克思哲學的生存論指向得以初步表征。“傳統(tǒng)哲學”是相對于“現(xiàn)代哲學”而言的，它是指從古希臘哲學尤其是自柏拉圖以降的哲學到19世紀中葉特別是黑格爾哲學這一歷史階段的所有哲學形態(tài)，包括古代哲學和近代哲學。從根本上說，傳統(tǒng)哲學是“形而上學”，即關于超驗存在之本性的學問，它力圖從一種“終極存在”、“初始本原”中去理解和把握事物的本性以及人的本質(zhì)和行為依據(jù)。

應當指出的是，對世界以理性的方式從總體上去把握，這本身是哲學的特征，但問題的關鍵是傳統(tǒng)哲學把它們探討的“本體”或“本原”抽象化了，以致在它們那里（包括唯物主義和唯心主義哲學體系），不僅“物質(zhì)”或“精神”成了“抽象的存在”、“抽象的實體”，而且人也成了一種抽象的存在物，人的主體性完全失落了。

對于傳統(tǒng)哲學只關注宇宙本體、注目上蒼的“絕對”或“抽象的實體”，而忘卻對人類世界即現(xiàn)實人的生活世界的關懷，馬克思有相當清楚的認識。所以，當他在哲學研究的初始，便毅然決然地舉起了“拒斥形而上學”的大旗，并斷言：“這種形而上學將永遠屈服于現(xiàn)在為思辨本身的活動所完善化并和人道主義相吻合的唯物主義”。（《馬克思恩格斯全集》，第2卷，第159-160頁，北京，人民出版社，1965。）與孔德“拒斥形而上學”有本質(zhì)的不同，馬克思不是把這種“拒斥”局限于經(jīng)驗和知識以及“可證實”的范圍，而是在“拒斥”后，把哲學導向關注“自己時代的現(xiàn)實世界”、“感性世界”、“現(xiàn)存世界”、“人類世界”，并強調(diào)哲學應當“把人們的全部注意力集中到自己身上”。（同上書，第161-162頁。）

在我們這個時代，任何對于激進可能性的思考，都必須從馬克思主義的批評開始。因為在過去的一個半世紀中，馬克思主義不僅提供了對資本主義社會的最基本的批判，而且激勵和啟發(fā)了各種各樣的社會主義的產(chǎn)生，為不同模式的社會和經(jīng)濟組織提供了對資本主義唯一可能的挑戰(zhàn)。

基于實踐，社會主義社會已經(jīng)所剩無幾，這使馬克思主義面臨空前的危機，并且對某些馬克思主義不得不明確表達對未來的激進選擇提出了質(zhì)疑。毫無疑問，激進選擇是必要的，因為當代危機不只是社會主義或馬克思主義的危機，也是資本主義的危機，但我們還是應該避免激進行為，安守現(xiàn)狀，因為現(xiàn)在看來還沒有什么可以充當資本主義的替身。僵局遲早要被打破，而現(xiàn)在的問題是我們怎樣思考這樣的選擇，尤其是在這個時候，資本主義替身的主要來源似乎已在其自身歷史結果的重壓下四分五裂了。

資本主義的歷史表明它自身有能力渡過多次危機，這使馬克思主義觀點的正確性不斷地受到懷疑。同時，馬克思主義也遭到各種激進觀點的質(zhì)疑，他們認為馬克思主義因其對經(jīng)濟剝削和階級問題的過分專注，而無法看到在狹隘的經(jīng)濟組織之外還存在別的壓迫和剝削。這些觀點在過去的幾十年一直十分盛行，因為如下的情形已經(jīng)越來越明顯：雖然社會主義社會解決了一些經(jīng)濟剝削和壓迫問題，但他們無法解決另外一些基本的社會和政治問題，而且這些問題在社會主義社會中比在資本主義社會中表現(xiàn)得更為尖銳。

諸如此類問題的持續(xù)存留，使信仰馬克思主義的新一代覺醒了，但同時也削弱了這一代人的信心。既然社會主義社會能夠宣稱提供資本主義的替身，馬克思主義者就得通過承諾對現(xiàn)存問題在未來的解決方案而避免對馬克思主義基礎的質(zhì)疑。既然社會主義社會的解體看來已經(jīng)使馬克思主義喪失了未來，那么就不能再拖延直面這些問題的時間。全球經(jīng)濟組織的巨變，不僅迫使一部分社會主義社會解體，而且引發(fā)了對接踵而來的對馬克思主義相關性的質(zhì)疑。全球性資本主義的出現(xiàn)，因社會主義社會的瓦解而日益引人注目，它改變了社會之間的相互關系，也改變了民族國家的角色，并且提出對所有關于發(fā)展和社會變化的評論進行重新思考的要求。由于這些變化,支持馬克思主義理論的主要社會力量即工人階級，被貶低到了社會的次要地位，其他的支持者在新的形勢下也只能寄希望于政治和社會的未來。雖然現(xiàn)在就宣布馬克思主義的解體可能還為時過早，但是很明顯，馬克思主義已不足以解釋新的世界狀況中產(chǎn)生的新問題。人類解放的理想──廣義地講，就是從經(jīng)濟的匱乏中、從社會和政治的剝削壓迫中解放出來──必須立足于一種不同于馬克思時代的新的世界形勢，而且必須與新的社會支持者的理想相結合，因為他們是伴隨?耪庵中碌淖純霾摹?nbsp;

正是這種新的世界狀況制造了馬克思主義最近面臨的空前危機。但同樣也是這種新的世界狀況，使資本主義發(fā)展的特征暴露出來。而具有諷刺意味的是，這也緩解了對馬克思主義基本前提的質(zhì)疑──把馬克思主義的失落解釋成對資本主義進行的激進批判?？紤]到馬克思主義在所有激進理論中的中心地位，以及在過去所有對資本主義替身的激進表述中的中心地位，如果我們要全面把握馬克思主義對資本主義的批判所存在的所有缺點的話，那么現(xiàn)在最重要的就是大膽地面對這些問題。我的目的不是要在其他激進觀點的危機中對馬克思主義進行再次評判，以便把它從其過去歷史中挽救出來。我的目的是揭示其缺點，以便在思考關于未來的激進可能性時──不管這種可能性看上去是多么的遙不可及──能夠正確地面對這些缺點。

我將結合當今社會在全球范圍內(nèi)的重新調(diào)整來討論馬克思主義。這種重新調(diào)整指的是社會主義國家的解體，更重要的是全球性資本主義的出現(xiàn)，它為理解當代全球的變化提供了最為廣闊的文本背景。我認為，對于把握這些變化的實質(zhì)及其影響，馬克思主義具有非常重要的作用，只要它能避免那種被建構到理論中去的現(xiàn)代化主義（modernizationalism）。畢竟，現(xiàn)在成問題的不只是馬克思主義，還有關于現(xiàn)代化和發(fā)展（或者說"惡性發(fā)展"，旺達那·希瓦（VandanaShiva）這樣稱它）的整個觀念。馬克思主義不僅需要擺脫現(xiàn)代化的時空目的論，而且需要擺脫概念的目的論，它應該進入社會變化的豐富多彩的概念化過程，即便最終的結果是要求妥協(xié)、乃至放棄理論的一致性。我認為，解放的問題不應被任何一種理論所局限，包括馬克思主義的理論。如果理論必須通過妥協(xié)來達到解放的目的，那就讓理論妥協(xié)。理論存在的目的就是為了推進解放，而不是使解放屈就于理論本身或者某種標識理論的特殊理想。

我們能夠——在《共產(chǎn)黨宣言》130年和《資本論》110年之后——為人們所說的“馬克思主義”勾勒一份類似于資產(chǎn)負債表的東西嗎？當然可以，因為我們不僅就馬克思主義有了歷史的眼光，而且有了關于它的勝利、失敗和悲劇的長期經(jīng)驗。也許，這也是因為我們從今往后就一直要生活在一個危機、它的危機中——生活在一種有助于驅(qū)除一切幻想，并迫使我們?nèi)褙炞⑷ソ邮墁F(xiàn)實的無情考驗的處境中。1那么，今天，關于那個最根本的、卻又可能一直不被理解的馬克思，我們能記住些什么呢？這里首先有一個簡單的事實：馬克思說過自己“不是馬克思主義者”。2這句話已被當成體現(xiàn)著要求讀者“自己思考”3的自由精神的妙語，它實際上帶有很重的份量。馬克思不光是事先一直反對把他的著作解釋為體系、解釋為新的歷史哲學，或解釋為終于發(fā)現(xiàn)了的政治經(jīng)濟科學——由一個“作者”（馬克思）生產(chǎn)出來的具有總體理論（馬克思主義）統(tǒng)一性的作品。馬克思不光是在宣稱《資本論》不是“科學”，而是“政治經(jīng)濟學批判”的時候一直拒絕這種自以為是。而且，他在這樣做的同時，甚至就改變著“批評”或“批判”這個說法的意義。針對這個——被理性主義傳統(tǒng)責成要把真實的東西從虛假的東西中解救出來，或者要代表真實的東西來譴責虛假的東西的——概念，馬克思強加了一個完全不同的、建立在階級斗爭之上的使命：“這種批判代表一個階級……無產(chǎn)階級”。4而通過這些言詞，他還拒絕了那種在傳統(tǒng)意義上把他假定為上述批判的知識分子“作者”的觀念。這些見解使我們回到另一個事實：正是在工人階級運動中——通過分擔它的實踐、它的希望和它的斗爭——馬克思和恩格斯的思想才從根本上改變了，成為“批判的和革命的”5。這不止是觀念史上簡單的一環(huán)。在馬克思主義史上，它已經(jīng)成為那些具有決定意義的理論—政治爭論的賭注。當考茨基在德國社會的全盛期（1902年）斷言馬克思主義理論已由“資產(chǎn)階級知識分子”、“科學”的唯一守護人生產(chǎn)了出來，并“從外面被灌輸?shù)綗o產(chǎn)階級的階級斗爭中”時，當列寧在一個完全不同的語境（反對“經(jīng)濟主義”的斗爭）中，甚至也拾起了考茨基的提法時，6他們正用一種最成問題的解釋在暗示馬克思的思想。提法不過是提法。但它能夠使一種政治傾向具體化，同時使某些歷史實踐得到辯護和加強。在科學理論由資產(chǎn)階級知識分子生產(chǎn)出來，并“從外面被灌輸”到工人階級運動中的這個觀點背后，存在著關于理論與實踐之間，黨與群眾運動之間以及黨的領袖與普通戰(zhàn)士之間關系的一整套觀念，這套觀念通過以上種種分離再生產(chǎn)出資產(chǎn)階級的知識與權力形式。毫無疑問，馬克思和恩格斯都曾是學術上訓練有素的資產(chǎn)階級知識分子，但出身并不必然是命運。把馬克思和恩格斯的歷史角色定義為工人階級知識分子的那個現(xiàn)實命運，是在他們的直接經(jīng)驗——馬克思對于法國共產(chǎn)主義和社會主義組織的政治斗爭的經(jīng)驗，恩格斯對于英國工人階級被剝削狀況和憲章運動的經(jīng)驗——中徹底表現(xiàn)出來的。在他們“早期著作”的矛盾中，我們可以跟蹤他們逐漸投身進來的那些階段；我們甚至還可以確定那“一刻”——在《1844年手稿》中哲學和政治經(jīng)濟學的戲劇性遭遇之后，他們“意識”到需要徹底追問那些塑造了他們的原則，用一種完全不同的方式去思考，“變換場所”，以及為了這樣做而“把[他們]從前的哲學信仰清算一下”。7這“一刻”是從《關于費爾巴哈的提綱》那驚人的、象謎一般的句子中開始體現(xiàn)出來的——它只是一個無盡的探索過程的第一步；這個過程在1848—49年的政治斗爭之后，在《法蘭西階級斗爭》（1850年）、《霧月十八日》（1852年）、《政治經(jīng)濟學批判》（1859年）、第一國際的創(chuàng)建（1864年）中，接著在《資本論》本身（1867年）和《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》（1871年）中持續(xù)著。我們可以這樣來回應考茨基的提法：馬克思的思想是在工人階級運動內(nèi)部、在那個運動及其立場的基礎上形成和發(fā)展的。正是由于來自在斗爭和矛盾中慘淡經(jīng)營起來的工人階級運動內(nèi)部，馬克思的思想才能從最初的馬克思主義圈子普及到大型的群眾性政黨中來。我們在由考茨基系統(tǒng)地重申并且列寧也援用了的、恩格斯關于馬克思主義“三個來源”的著名論點中發(fā)現(xiàn)了同樣可疑的解釋。馬克思和恩格斯的確屬于那些具有德國哲學、英國政治經(jīng)濟學和法國社會主義（我們所說的“三個來源”）教養(yǎng)的知識分子之列。然而，把馬克思的思想歸結為這三股潮流的匯合就是向觀念史的陳辭濫調(diào)屈服，從而無法說明促成這一相匯并把它改造為對于自身組成要素的“革命性批判”的政治－理論基礎。黑格爾、斯密與李嘉圖、蒲魯東等等當然構成了馬克思不能不顧及、不能不由以出發(fā)的歷史視野，也是他注定要進行加工的原料，但他這樣做的目的卻在于戳穿它的意識形態(tài)門面、打亂并重整它的原則、洞察它的另一面——它那藏匿著的現(xiàn)實。為了到達這另一面，恰恰就要“變換場所”，而且要采取另一種立場、一種“代表……無產(chǎn)階級”的“批判”。把這場思想革命的歷史歸結為“三個來源”的簡單匯合，說到底，就是把馬克思看成一個所謂“作者”——他知道怎樣對他頭腦里湊在一起的要素進行結合，例如，通過把黑格爾運用于李嘉圖，建立一種“政治經(jīng)濟學的形而上學”。這就是認為馬克思可以不觸動其結構而使這三個要素中的每一個都“用腳站起來”——使政治經(jīng)濟學成為一門科學，使哲學成為辯證唯物主義，再使法國社會主義的幻想成為一種“唯物主義”歷史哲學或——作為那種彌賽亞主義的實踐版本——成為一種科學社會主義。我們知道具有這種完成形式的這些提法在馬克思那里是找不到的。不如說，它們屬于馬克思主義史，并且自第二國際以降，它們就表述了對馬克思主義的官方定義：辯證唯物主義、歷史唯物主義、科學社會主義。然而我們的確在——因為不得不對尚未命名的事物進行思考而在矛盾中斗爭的——馬克思那里找到一些因素，它們?yōu)檫@些提法的出現(xiàn)打開了方便之門。我們找到了對黑格爾哲學的“顛倒”、使黑格爾辯證法“重新用腳站起來”8的（費爾巴哈的）主題。我們的確找到了——越來越受到批判，但還總是作為一種基調(diào)存在的——體現(xiàn)為確定生產(chǎn)方式“演進的幾個時代”相交替并通向共產(chǎn)主義透明性的某種歷史意義、歷史哲學的觀念。9我們在馬克思那里找到了繼“必然王國”之后的“自由王國”這種唯心主義的表述10——即個體的“自由發(fā)展”由以代替種種社會關系，使后者像國家和商品關系一樣變成多余的這一共同體的神話。這些主題的或隱或顯的唯心主義不僅出沒于《德意志意識形態(tài)》（名副其實的“唯物主義”歷史哲學），而且出沒于1859年《序言》的進化論（諸生產(chǎn)方式的“演進”交替）和在葛蘭西喜愛的名言中同義反復著的終極目的論：“無論哪一個社會形態(tài)，在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前，是決不會滅亡的……所以人類始終只提出自己能夠解決的任務”。11同樣的唯心主義以遠為狡猾的形式出沒于《資本論》本身。我們已經(jīng)學會從《資本論》——無論如何都會給人以深刻印象的——“表達方式”12中辨認出那個虛構的統(tǒng)一性；因為需要從對價值的抽象出發(fā)，就是說，需要從可通約性領域所預設的同質(zhì)性出發(fā)，而不是事先把資本主義剝削關系確定為這個表達過程的條件，所以上述統(tǒng)一性從一開始就被強加了進來。如果說“開頭”的問題對馬克思來說是件麻煩事（“萬事開頭難，每門科學都是如此”13），如果說他給自己強加了把對價值的最大限度的抽象作為強制性起點的觀念，那么這也是某一特定的科學（Wissenschaft）觀念——即關于每一思維過程（Denkprozess）為了求真就必須服從的形式條件（例如全部知識，因而還有對知識的表達，都必須從抽象上升到具體）的觀念——作用的結果。顯然，黑格爾就停留在關于真的必然表象（representation,Darstellung）或表達形式的這種幻想之中。關于真思維形態(tài)的這種哲學觀念，其影響可以確切地在《資本論》中一一指出：例如在把剩余價值作為生產(chǎn)出來的價值與生產(chǎn)過程中預付的可變資本之間的差額而用算術方法加以表述的地方。14從表達順序出發(fā)、被扣除法以這樣的形式強加進來的這種表述，便可以導致對剝削的經(jīng)濟主義解釋。但剝削無論如何是不能歸結為這種剩余價值的，它必須在其具體形式和條件中得到思考。這也就是說，它必須一方面在勞動過程無法緩解的緊張狀態(tài)（擴大、強化、劃分）和勞動組織的分工與規(guī)訓的范圍內(nèi)，另一方面在勞動力再生產(chǎn)的條件（消費、住房、家庭、教育、健康、婦女問題等等）的范圍內(nèi)得到思考。毋庸置疑，馬克思并沒有認為剝削只等同于價值的減法計算。他談到了剩余價值的不同形式（絕對剩余價值、相對剩余價值）,恰如他談到了在勞動過程和在勞動力再生產(chǎn)中的種種剝削形式。但他是在那些總是顯得很突兀的、“歷史的”和“具體的”而非抽象的章節(jié)中，在占統(tǒng)治地位的表達方式的邊緣做到這一點的15——好象他不得不暫?；虼驍噙@種方式才能賦予它應有的意義似的！還可以舉出許多例子，來說明致使馬克思陷入從對價值的抽象出發(fā)這個自設的圈套中去的那些困境和矛盾。這里僅舉兩例：生產(chǎn)資料在被勞動力運用過程中實現(xiàn)的價值的保存/轉(zhuǎn)移這個棘手的問題；或者關于價值轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)價格的問題，馬克思在那里被一條有缺陷的推理線索絆住了手腳——好像人們沒有必要回過頭去更進一步地理解問題似的。16所以我們看到“變換場所”、采取一種“代表……無產(chǎn)階級”的立場，這種顯而易見的需要，無論怎樣被有意識地提了出來，就其本身而言，也并不是從一開始就服務于“把我們從前的哲學信仰清算一下”的。馬克思鼓吹的唯物主義同樣適用于他本人：意識并不是實踐；意識甚至不是有著其真正形式的思想。我們可以指出一個事實來作為這個不可避免的裂縫的標志：除了《關于費爾巴哈的提綱》那簡短的、像謎一般的宣言，馬克思本人可能從來沒有關于“他的”哲學說清楚自己的新立場。他給恩格斯許諾要用一打紙談談辯證法，但從未將它們寫出來過。他還“壓下了”1857年《導言》——這是關于他的立場的最詳盡的陳述——并說：“我覺得預先說出正要證明的結論總是有妨害的”。17一切都發(fā)生在他的著作和他的斗爭中：這是一場為了確保新立場以防退回舊立場而進行的漫無止境的斗爭——一場即便看似獲勝也總是存亡未卜的戰(zhàn)役；一場為了思考被某些萬能詞語所遮蔽的事物而去找出尚不存在的詞語的斗爭。（這也是超出詞語而進行的斗爭。）《資本論》中最意味深長的含糊其辭便是明證，在這些地方，“異化“繼續(xù)出沒在關于拜物教理論、死勞動與活勞動的對立、生產(chǎn)條件對工人的支配、以及共產(chǎn)主義圖景的文本之間。異化：一個舊詞，一個舊的、無所不適的、唯心主義的概念，顯然是在思考著別的什么東西——某種不被思考的、并且一直就那樣存在著的東西。這里還有另一個例子，它可以說明歷史怎樣以十足的唯物主義方式出其不意地超越了馬克思。馬克思區(qū)別于所有唯心主義政治哲學，因為他從不對“觀念的統(tǒng)治[omnipotence]”——包括他自己的觀念——抱有任何幻想。（是列寧在受到激烈攻擊的時候才不明智的寫道“馬克思學說具有無限力量[omnipotent]，就是因為它正確?！保?8自《宣言》以降，馬克思的立場就是明確的并且從未改變：正是無產(chǎn)階級反對資本家階級的階級斗爭的普遍運動，才能為作為一場“現(xiàn)實的運動”的共產(chǎn)主義開辟道路。觀念的影響只是階級力量對比的次要表現(xiàn)形式。不尋常處在于馬克思根據(jù)他自己觀念的立場來考慮上述唯物主義論點。這在《宣言》和1859年《序言》中是同樣明確的，后者的表達還采用了地形學的形式。這樣，馬克思兩次以兩種截然不同的形式說明了他自己的觀念。他先是把它們作為綜合分析的原則加以提出（在《宣言》中針對的是全球形勢，在1859年《序言》中針對的是社會形態(tài)的結構）。他的這些觀念從而隨處可見——并且見之于它們的理論形式——因為它們是解釋全球性現(xiàn)實的工具。但是當他把它們放在一個由這種全球性現(xiàn)實所決定和限定的立場上時——用1859年《序言》的那個提法，把它們放在“人們借以意識到[階級]沖突并力求把它克服的……意識形態(tài)的形式”19中時——馬克思的觀念就換上了第二副面孔。于是，通過把他的這些觀念放在一個由社會和階級關系所規(guī)定的（上層建筑的）立場上，馬克思不再把它們看作對既定整體的解釋原則，而是只從它們在意識形態(tài)斗爭中所可能產(chǎn)生的效果這方面來看待它們。與此同時這些觀念也改變了它們的形式：它們從“理論形式”轉(zhuǎn)化成“意識形態(tài)的形式”。馬克思唯物主義的份量更多地在于——對這些觀念可以在其中獲得能動性的那些條件、形式和限度而言——他具有敏銳的、實踐的意識，而更少地在于他的理論的唯物主義內(nèi)容。因而，就有了這些觀念在地形學中的雙重銘文。因而，就有了那個根本性的論點——觀念，無論怎樣真實、怎樣在形式上得到了證明，它們也只有在具備了群眾意識形態(tài)的形式并被階級斗爭所采用的情況下，才可能獲得歷史的能動性。然而，由于不可思議的歷史的反諷，馬克思的立場并不能設想這樣的可能性，即他自己的思想本身就可以轉(zhuǎn)而了結“觀念的統(tǒng)治”并被當作為此服務的政治學來使用。這里的問題不是要把馬克思拿來拷問并根據(jù)他本人沒有經(jīng)歷過的歷史——我們必須反思這個歷史——來審判他。但我們還是可以指出這樣一條證據(jù)：在馬克思留給我們的所有著作中，論及他所謂“上層建筑”——意指法律、國家，和“意識形態(tài)的形式”——的地方微乎其微。在（其貢獻仍屬有限的）葛蘭西之前，馬克思主義傳統(tǒng)并未對馬克思留給我們的東西有所豐富。此外，馬克思主義從理論觀點看仍停留在馬克思的階段，或不如說停留在他的某些缺點中，也是一個令人詫異的悖論。他的思想引發(fā)了評論和說明（時而是卓越的，大多是乏味的），也引發(fā)了若干應用，并且在革命政治行動的進程里也自然地陷入由解釋而產(chǎn)生的尖銳沖突之中。然而就絕大部分情況而言，馬克思主義在這個過程中一直被重復，并且被扭曲或僵化。假如說馬克思主義不是以烏托邦方式而是以科學方式出現(xiàn)的，假如說世上的所有科學無不靠進步——要求批判地對其最初的表現(xiàn)形式、對其“開頭”加以懷疑的進步——而生存，那么上述現(xiàn)象就叫人吃驚了。在馬克思主義這里沒有發(fā)生過那種進步：只有羅莎?盧森堡有勇氣試著去批判《資本論》第二卷里的再生產(chǎn)圖式，然而卻是錯誤的。近年來，一個批判性研究的運動終于象是在成形了，在這之前，馬克思主義理論一直未能有新的起步或發(fā)展。如今，這個悖論不僅僅讓我們看到階級斗爭那無可爭辯的作用和資產(chǎn)階級意識形態(tài)的統(tǒng)治，它們使馬克思主義一直在理論上處于守勢；它還讓我們看到了馬克思那里的空白，而我們必須注意，不要以一種理論自身所具有的觀念的名義，即不要以那種應當是“完整的”、沒有裂縫或矛盾的東西的名義對這些空白做出評判。關于觀念在地形學中所具有的雙重立場以及關于觀念從屬于階級斗爭的這種唯物主義，實際上并不足以對觀念在階級斗爭中的有效性進行思考。還必須使觀念能夠為群眾“意識形態(tài)的形式”所采用，這不可能單純通過宣傳來實現(xiàn)，而是有賴于階級斗爭的種種組織形式?！叭澜鐭o產(chǎn)者，聯(lián)合起來！”其實就意味著“組織！”現(xiàn)在看來，組織的迫切性好象并沒有給馬克思提出一個特殊的理論難題：整個難題都事先通過由自由平等的成員組成的那個自覺自愿的共同體所具有的透明性——通過對共產(chǎn)主義的自由共同體、一個超出社會關系的共同體的預見——而被解決了。每個組織為了保證其本身思想與行動的統(tǒng)一性，都必須為自己配備一套機器；沒有不帶有這套機器的組織；而機器與戰(zhàn)士之間的分離也會再生產(chǎn)出資產(chǎn)階級的權力分配，導致嚴重的難題并且以悲劇而告終——工人階級在其歷史經(jīng)驗中將不得不正視的這種觀念，對馬克思來說還是無法想象的。但他的后繼者們也沒有把它當成一個理論難題來解答——甚至羅莎?盧森堡也沒有，盡管她已察覺到某種危險。而且馬克思除了有一種關于組織的透明性概念之外，從未放棄他過去把意識形態(tài)看作“意識”或“觀念體系”的那種透明性觀念，也從未成功地設想意識形態(tài)的物質(zhì)性——就是說，設想意識形態(tài)在實踐中的實現(xiàn)，而這些實踐則受到依賴于國家并作為占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)形式而起作用的那些機器的支配。馬克思的大多數(shù)后繼者所做的無非是對馬克思本人加以重復（注釋或解釋），并且閉著眼睛跳進茫茫黑夜，即對于國家、對于意識形態(tài)、對于黨、對于政治的無知的黑暗中——更有甚者，則把馬克思的思想顛倒成與他根本不相容的東西。我們早就聽說馬克思主義“不是教條，而是行動的指南”——這證明教條的誘惑在受到否認之際也會出來作祟。20列寧本人毫不猶豫地斷言“馬克思學說具有無限力量，就是因為它正確”，并說“馬克思主義是被鑄就的一塊鋼鐵”。當然，我們不能忘了這些說法得以形成的語境，要明白列寧是在故意地“把棍子彎向另一邊”；21但歷史改變著語境，這些話卻保留了下來。馬克思主義變成了進化論的歷史哲學（考茨基、普列漢諾夫），《資本論》變成了政治經(jīng)濟學論文。為了鞏固這個事業(yè)的統(tǒng)一性，恩格斯的某些不幸的文本（如《路德維希?費爾巴哈》或《自然辯證法》）被用來構筑“那”馬克思主義的哲學——辯證唯物主義——列寧給它提供了絕對的保證，宣稱這是“唯一完備而嚴密的哲學”。在這條發(fā)展線索的盡頭，馬克思主義變成一門哲學（辯證唯物主義），而歷史唯物主義是它的一個“必然組成部分”，科學社會主義是它的運用。以馬克思的名義，斯大林用了很多年給這種窮人的黑格爾主義，給——任何地形學都已從中合情合理消失了的——這種沒有外部的絕對知識確定了種種提法。既然“干部決定一切”，那么給真下定義就是領袖的特權，觀念的統(tǒng)治這種資產(chǎn)階級意識形態(tài)就在國家－黨－國家意識形態(tài)的畸形統(tǒng)一性中凱旋了，而群眾恰恰只有在他們獲得解放的名義下屈服。資產(chǎn)階級意識形態(tài)對工人階級運動的影響還不足以解釋造成上述巨大扭曲的原因；同樣必須說明的是這一意識形態(tài)的諸形式在工人運動內(nèi)部再生產(chǎn)的過程。在這里，一種——不僅關于國家、關于它在某些機器中的物質(zhì)存在，而且關于黨本身的——意識形態(tài)理論是必不可少的。馬克思主義的領袖們歷來對（占統(tǒng)治地位的）資產(chǎn)階級意識形態(tài)在工人階級運動內(nèi)部的政治傾向上產(chǎn)生的影響是敏感的。然而他們總是機械地把它設想為、并最終一成不變地把它認定為造成運動的一切困境和“偏向”的唯一原因。只有這種影響。投身于實踐的、直接的階級斗爭難題并被它們遮住視線的這些領袖們，他們沒有告訴我們：任何斗爭的組織形式都掩藏著一個特有的意識形態(tài)，它被設計出來的目的，就是要捍衛(wèi)并確保組織本身的統(tǒng)一性。即便他們的確認識到馬克思主義理論為了在政治上具有能動性就必須獲得以群眾為基礎的“意識形態(tài)的形式”，他們也并沒有真正重視一個事實，就是在馬克思主義意識形態(tài)和為了組織的生存、統(tǒng)一性與防衛(wèi)所需要的意識形態(tài)之間存在著差異并潛伏著矛盾。由于缺少一種關于黨、關于其機器的結構所產(chǎn)生的作用的理論，他們不可能想到馬克思主義意識形態(tài)會因為黨本身所必需的意識形態(tài)而受到歪曲。后一種必要條件就反映在列寧關于馬克思主義的“無限力量”和“一塊鋼鐵”的提法里。對有待于在自身組織實踐中被統(tǒng)一起來的黨而言，考慮它在某一危機時期的特定目標與特定前途，和公開保證它的意識形態(tài)的真理、保證它的理論與它的實踐的永久統(tǒng)一性一樣，都是必要的。而由于黨是機器，所以對黨的領導來說就有了一種強大的誘惑，使它認為自己理應對某種絕對知識做出意識形態(tài)的保證，以至于再也看不到這種知識與其權力相混淆的意識形態(tài)功能了，進而也看不到它的風險了——甚而至于也不能理解：意識形態(tài)的這種未被認識的功能最終將會在黨自身中、在它的領袖與它的戰(zhàn)士的差別中再生產(chǎn)出資產(chǎn)階級國家的結構。資產(chǎn)階級意識形態(tài)對于工人階級運動的公認的影響，不單是一個“觀念”或“傾向”的問題，而且也反映在適宜于再生產(chǎn)出國家結構的各種組織結構的物質(zhì)性中——然而想要看到這一點，原本就需要一種關于意識形態(tài)、關于國家、關于黨和關于政治的唯物主義理論。馬克思主義在其各種組織的實踐中，總是不斷地與這些現(xiàn)實相遭遇：它總是不得不解決由它們提出的難題，但又是摸索著解決的，就像它是盲目的一樣。這造成了列寧的工作和行動的崇高與悲愴：他敏銳地意識到這些問題的存在，并且沒有在建立新的黨和新的國家的艱巨任務面前停止修正和改變他的思考，也沒有停止使群眾投身于一場文化革命的意識形態(tài)復興。列寧在革命實踐的長期、矛盾的過程中積累的大量經(jīng)驗，對于把這種實踐當作一個總體的、直接的突變看待的神話概念來說，的確是一貼矯正藥，但并沒有發(fā)展成一種關于國家、意識形態(tài)和黨的理論。這也造成了葛蘭西的崇高與悲愴：他已經(jīng)察覺到這些問題的重要性和政治分量，但卻無力擺脫那種仍然束縛于一套歷史哲學的歷史研究。這也是造成了毛的崇高的原因：他大膽地使辯證法服從于（他的“矛盾”論的）辯證法，從而實踐地質(zhì)疑了關于辯證法的形而上學觀念，進而在被指望用來改變黨與群眾關系的文化革命的狂熱計劃中，觸及了意識形態(tài)關系的性質(zhì)，并指出政黨機器脫離群眾以及它的權力的問題。然而在這里，實踐也沒有發(fā)展成一種理論。上述證明不應該是變相的判斷。那樣就意味著退回到某種微妙形式的“觀念的統(tǒng)治”中去，意味著把對歷史上發(fā)生的事情所應負的責任推給關于意識形態(tài)、國家、黨和政治的理論的缺席。那樣就意味著設想“完整的”馬克思主義理論本可以主宰歷史，并且在這種主宰歷史的唯心主義之外，還假設了另一種唯心主義：它認為，在階級斗爭中“代表……無產(chǎn)階級”的理論并不因為國家和占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)的權力而脫胎于這場斗爭、從屬于這場斗爭的歷史，并不依附于組織的結構以及關乎這些組織的建立與斗爭的意識形態(tài)條件的結構。在它的發(fā)現(xiàn)中，一如在它的空白與矛盾中，馬克思主義理論都從屬于這場斗爭，就像它涉身于自己歷史的種種歪曲和悲劇中那樣。馬克思主義不該通過譴責或悔恨的方式來擺脫其歷史的悲劇，那種做法只能流于道德主義和理論上、政治上的自暴自棄。對馬克思主義來說，至關重要的是承認這些悲劇、對它們負起責任、把它們提上議事日程并鍛造從根本上理解它們所必需的理論工具。這跟要澄清一段不可逆轉(zhuǎn)的過去的那種知識分子的好奇心毫無關系。在這樣一個徹底的反思過程里，生死攸關的賭注是今日馬克思主義：最終要讓它開始了解自己、了解那個事實上的和將要改變的自己。因為理論的難題并不是知識分子頭腦里的一場賭博，而他們既不能決定這些難題的突然出現(xiàn)，也不能決定它們的立場，更不能決定它們的解答。要成為今日唯物主義者，我們首先必須承認：如果我們可以就馬克思的思想——它的空白、矛盾和幻想——草成一份初步的、零零碎碎的帳單的話，那也是因為局勢給我們強加了這個任務并使我們能夠去履行它。世界上與我們各國工人階級及群眾斗爭的巨大發(fā)展以空前的可能性回答了帝國主義的進攻；最終這使得馬克思主義——在政治上、意識形態(tài)上和理論上——的普遍危機帶著它的矛盾、混亂、僵局和悲劇而在光天化日下爆發(fā)了。毋須追溯多遠，我們就可以說，這個危機曾經(jīng)對我們而言是被封鎖和密閉在斯大林主義國家教條主義的各種形式之中的，后者判決所有試圖接近難題的人都是有罪的和政治上孤立的。今天——這是相當重要的新情況——這種封鎖的各種形式正在瓦解，構成危機的因素開始——甚至通過它們的分化——對廣大群眾變得可見了。危機所提出的種種要求使我們看到了在馬克思那里一直缺少的東西，因為今后我們迫切地需要搞明白什么是國家、意識形態(tài)、黨和政治。我們只要讀一讀馬克思和列寧的著作就會看到，馬克思主義即便在它充滿活力的時候也總是處在一個critique[批判的/危機的]立場上（取該詞的兩個意思：與占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)的幻想做斗爭，和不斷地在其發(fā)現(xiàn)中受到威脅），因為它總是介入群眾運動，并被它們搞得措手不及，它總是向群眾斗爭那無法預言的歷史的要求開放著?，F(xiàn)在比起任何時候來，即便是處在最糟的矛盾之中，群眾也更多地在行動。也許這是它歷史上的第一次，馬克思主義到了深刻變革的邊緣，變革的最初跡象已然可見。今天，馬克思主義理論能夠、也必須重新采用馬克思的老格言——而不是丟掉它：我們必須“把我們從前的哲學信仰清算一下”——首先是把馬克思從前的哲學信仰清算一下。而且我們應該認識到，這不光是哲學家、知識分子和領袖們的事——甚至不光是個別政黨的事。因為“人人都是‘哲學家’”（葛蘭西語）。歸根到底，它是經(jīng)受著斗爭無情考驗的廣大群眾的事。

注釋：1LeMarxismeaujour''''hui，是受意大利出版商伽桑蒂（Garzanti）之托，為《歐洲百科全書》（EnciclopediaEuropea，1978）第7卷撰寫的“馬克思主義”詞條的一部分，以意大利文發(fā)表。隨后以《今日馬克思主義》（IlMarxismooggi）為題，重印于文集《不能在共產(chǎn)黨內(nèi)繼續(xù)下去的事情》（Quelchedevecambiarenelpartitocommunista），米蘭，1978。1990年首先譯成英文收入英文版文集《哲學和科學家的自發(fā)哲學及其它》。本文被視為阿爾都塞的著名講演《馬克思主義的危機》的姐妹篇，后者于同期發(fā)表在由意大利《宣言》報主辦的“后革命社會”討論會上（1977年11月，威尼斯）?！季幷咦ⅰ?恩格斯致康拉德?施米特的信（1890年8月5日），見《全集》第39卷，第432頁?！季幷咦ⅰ?恩格斯致康拉德?施米特的信（1890年8月5日），見《全集》第39卷，第432頁。〖編者注〗4《資本論》第1卷序言，見《選集》第2卷，第100頁?！季幷咦ⅰ?《資本論》第1卷第二版跋，見前引書，第108頁?！季幷咦ⅰ?《怎么辦？》，見《全集》第6卷，第34—36頁?？即幕囊囊嘁姷?5頁?！季幷咦ⅰ?《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》，見《選集》第2卷，第34頁。〖編者注〗8語出《資本論》第1卷第二版跋?！皊urlespieds”的說法則源于約?魯瓦的法譯本，見《資本論》（根據(jù)作者修訂的法文版第一卷翻譯）（中國社會科學出版社，1983），第846頁。另參見阿爾都塞《保衛(wèi)馬克思》（顧良譯，商務印書館，1984），第67頁注2?！季幷咦ⅰ?《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》，見《選集》第2卷，第33頁?！季幷咦ⅰ?0《資本論》第3卷，見《全集》第25卷，第926—927頁?！季幷咦ⅰ?1《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》，見《選集》第2卷，第33頁?！季幷咦ⅰ?2《資本論》第1卷第二版跋，見《選集》第2卷，第112頁?！季幷咦ⅰ?3《資本論》第1卷序言，見《選集》第2卷，第99頁?！季幷咦ⅰ?4《資本論》第1卷第9章“剩余價值率和剩余價值量”?！季幷咦ⅰ?5例如《資本論》第1卷第8章“工作日”、第13章“機器和大工業(yè)”以及第24章“所謂原始積累”?！季幷咦ⅰ?6《資本論》第1卷第6章“不變資本和可變資本”、第3卷第9章“一般利潤率（平均利潤率）的形成和商品價值轉(zhuǎn)化為生產(chǎn)價格”?！季幷咦ⅰ?7《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》，見《選集》第2卷，第31頁。〖編者注〗18《馬克思主義的三個來源和三個組成部分》，見《全集》第23卷，第41頁。這里譯作“正確（的）”的形容詞是vrai，不同于列寧在政治實踐意義上談論的“正確的”（juste），在本書中一般譯作“真（實）的”。關于“正確的”和“真實的”兩者的區(qū)別，參見《哲學和科學家的自發(fā)哲學（1967）》一文。〖編者注〗19《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》，見《選集》第2卷，第31頁?！季幷咦ⅰ?0可參見《聯(lián)共（布）黨史簡明教程》“結束語”，《斯大林選集》（人民出版社，1979）下卷，第615—619頁?！季幷咦ⅰ?1意即“矯枉過正”，見《全集》第7卷，第253頁?！季幷咦ⅰ?/p>