導語：論馬克思主義的整體性一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

馬克思主義是有機統(tǒng)一的整體，其整體性有著自己鮮明的特征。但是理論

界對馬克思主義的整體性的研究卻很不充分。由于理論界習慣于把馬克思主義

分解為不同的學科，實行分門別類的研究，因此，在理論界人們習慣于從不同

的角度來研究馬克思主義。這種研究方式既有利于從不同的角度深入研究馬克

思主義，同時又不利于對馬克思主義從整體特征上的把握。

本文試對馬克思主義的整體性作初步的探討。

一，馬克思主義整體性的表現(xiàn)

馬克思主義的整體性有兩種傳統(tǒng)的理解。一種是社會主義國家流行的馬克

思主義教科書體系，它淵源于第二國際理論家們對馬克思理論的解釋，在蘇聯(lián)

三十年代的馬克思主義理論界成為一種固定的解釋框架，這一解釋框架從不同

的學科領域研究和解釋馬克思主義，在社會科學領域有多少門學科就有多少門

馬克思主義的學科，整體性事實上被馬克思主義的各個學科的體系化所消解，

雖然哲學、政治經(jīng)濟學、科學社會主義被認為是三門最核心的學科。馬克思主

義的整體性被理解為這些學科的體系的總和。這種對馬克思主義的處理方式的

顯著優(yōu)點是有利于對馬克思主義的宣傳和普及，有利于從不同學科領域對馬克

思主義的深入研究，而且事實上對馬克思主義的研究、宣傳和普及有不可磨滅

的功績。但是這種對馬克思主義的闡釋方式用馬克思主義在不同學科的各種觀

點掩蓋了馬克思主義最富有生命力的顯著特點，即它是以人類的實踐即具有歷

史規(guī)定性的感性具體為基礎的社會科學學說，尤其是它具有的方法論的本質。

如果說馬克思主義的教科書體系強調的是馬克思主義各門學科的體系化，那么

以盧卡奇為代表的人本主義的西方馬克思主義流派則是從馬克思主義的整體和

它的觀點的相互關系的角度強調馬克思主義的整體性。他們把整體性理解為部

分與整體、要素與系統(tǒng)的關系上整體具有優(yōu)先性（他們也叫總體性）。他們認

為馬克思主義在整體上具有的革命的、批判的和人道的性質，規(guī)定和制約馬克

思主義的各個部分和所有觀點，使其具有從屬性。（注）但是他們一方面把馬

克思主義具有的革命的、批判的、人道主義的特征作了抽象的理解，另一方面

用早期馬克思的思想來注解中、晚期馬克思的思想，甚至把它們對立起來。但

他們強調馬克思主義具有的方法論性質，對我們今天重新理解馬克思主義的整

體性具有一定的啟發(fā)意義。

我認為要準確把握馬克思主義的整體性，應從兩個方面即馬克思主義的內

容的有機統(tǒng)一性和馬克思思想所具有的整體性發(fā)展的特點來認識。

（一）馬克思主義從內容上講，是共產(chǎn)主義運動的理論表現(xiàn)形態(tài)，因此它

是建立在實踐運動基礎上的一種社會科學學說

這種實踐所具有的具體的、整體的性質，規(guī)定了這種學說的整體的性質。

這種規(guī)定在馬克思主義內容上的表現(xiàn)就是實踐唯物主義和共產(chǎn)主義是一種有機

統(tǒng)一的關系。在馬克思的理論中它們是溶為一個整體的。在馬克思主義哲學

界，通常只從哲學角度來研究馬克思所實現(xiàn)的哲學變革，在傳統(tǒng)的辯證唯物主

義的體系中強調的是這種變革的科學性質，在今天的馬克思主義哲學界，強調

的是馬克思實現(xiàn)的向實踐向度的轉變。我認為馬克思的哲學變革決不是一個純

哲學內的變革，這一變革不僅表現(xiàn)在從思想到現(xiàn)實的根本轉變，即哲學的出發(fā)

點的轉變，更重要的是它實現(xiàn)了和共產(chǎn)主義的內在的統(tǒng)一。馬克思把實踐唯物

主義與共產(chǎn)主義看著是同一個東西。他說：“對實踐的唯物主義者即共產(chǎn)主義

者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對并改變現(xiàn)存的事

物?！瘪R克思在批判費爾巴哈“沒有批判現(xiàn)實的生活關系”的錯誤時指出：

“正是在共產(chǎn)主義的唯物主義者看到改造工業(yè)和社會結構的必要條件的地方，

他卻重新陷入了唯心主義?！保?］這是因為實踐的唯物主義從人出發(fā)和對現(xiàn)

實的革命的批判的態(tài)度，必然地從對資本主義的批判中導致共產(chǎn)主義。在這里

實踐的唯物主義即共產(chǎn)主義，或者共產(chǎn)主義被看著唯物主義的內在規(guī)定。這種

統(tǒng)一是馬克思主義在整體性上最顯著的特點。

這是因為在馬克思、恩格斯看來，舊哲學的根本問題在于它不是從現(xiàn)實的

人出發(fā)，而是從所謂的理想、范疇或抽象的直觀等等出發(fā)；新哲學則不同，新

哲學把實踐即人的感性活動作為自己認識的出發(fā)點。人的感性活動也就是人的

現(xiàn)實的物質生存活動。新哲學不僅批判地考察人的物質生存活動，尤其是人的

物質生存活動的條件，而且認為強調對世界的改造即革命的實踐活動是新哲學

的特點。這種革命實踐活動是實際的歷史運動過程，也就是共產(chǎn)主義的運動過

程。從兩者的關系看，在這種統(tǒng)一中哲學是馬克思科學論證共產(chǎn)主義的方法論

基礎，共產(chǎn)主義是他實現(xiàn)哲學變革的內趨力，同時又是他的哲學思想的內在屬

性。共產(chǎn)主義的政治立場（科學共產(chǎn)主義是對馬克思主義在政治方面的“總的

理論觀點”的闡述。［2］）使馬克思關注現(xiàn)實，看到了舊哲學的問題，從而

實現(xiàn)了從唯心主義到唯物主義的轉變；對現(xiàn)實的關注（即對具有歷史規(guī)定性的

感性具體的關注），必然導向對政治經(jīng)濟學的批判。同時，共產(chǎn)主義對人的關

注使哲學成為主體性的哲學，成為人在歷史進程中隨著其歷史基礎的變化，走

向更符合人性的社會階段的學說。馬克思的哲學思想和共產(chǎn)主義學說始終是溶

為一體的。

在《1844年經(jīng)濟學－哲學手稿》中，共產(chǎn)主義和哲學是同一的東西，人的

本質的預設、異化和復歸，也就是共產(chǎn)主義的運動過程。在《費爾巴哈提綱》

中新唯物主義的立足點是人類社會或社會化的人類，這里的人類社會或社會化

的人類即共產(chǎn)主義社會，實踐即人的現(xiàn)實活動被認為是新唯物主義的中心范

疇，不過實踐決不象某些哲學家所抽象理解的那樣，是一個無歷史內容的范

疇。實踐范疇首先是一個針對費爾巴哈的概念，實踐被定義為感性的、能動

的、革命的活動，一個與共產(chǎn)主義直接相關的范疇。在《德意志意識形態(tài)》

中，實踐唯物主義者即共產(chǎn)主義者；共產(chǎn)主義者與空想社會主義者的區(qū)別就在

于一個從現(xiàn)實出發(fā)，一個從應該（理想）出發(fā)，因此空想社會主義者對現(xiàn)實的

批判是倫理的批判，其空想表現(xiàn)為從非人的現(xiàn)實到人的理想狀態(tài)的現(xiàn)實道路的

缺失，在哲學上不自覺地陷入了歷史唯心主義。馬克思則不同，在他看來，共

產(chǎn)主義是根源于現(xiàn)實的運動，而現(xiàn)實就是人的感性實踐活動；在人的這個階

段，人的感性實踐活動又為人的物質生活條件所規(guī)定，人的本質成為人的物質

生活條件的產(chǎn)物，因為人不能駕馭這些條件，便為這些條件所規(guī)定。但規(guī)定即

否定，因為人的本質決不是一種抽象存在，而是歷史地變化的。隨著人的新階

段的到來，隨著人對自身生活條件的控制，人的本質將為人所占有而不是與人

相異化，這就是人的解放和人的自由，也就是共產(chǎn)主義的實現(xiàn)。所以共產(chǎn)主義

決不是外在于感性現(xiàn)實的理想，而是根源于現(xiàn)實的運動，是人的現(xiàn)實的實踐活

動。實踐唯物主義是共產(chǎn)主義的方法論基礎，共產(chǎn)主義學說則是對現(xiàn)實的運動

的科學揭示，兩者是互為表里，溶為一體的關系。

（二）馬克思思想的發(fā)展歷程也表明了這種整體性

從馬克思思想的發(fā)展來看，他的思想的發(fā)展總是呈現(xiàn)為一種整體性的發(fā)

展。我們知道，在1843年至1844年間馬克思的思想發(fā)生了第一個轉變，即從民

主主義向共產(chǎn)主義的轉變，這時他的政治立場發(fā)生了根本變化，但從他的哲學

觀來講還是人本主義的。《1884年經(jīng)濟學－哲學手稿》是他的哲學觀還沒有發(fā)

生突變的標志，他的共產(chǎn)主義學說也還不是建立在科學方法論基礎上的。這部

手稿可以看著是馬克思主義的真正發(fā)源地，共產(chǎn)主義第一次得到哲學的經(jīng)濟學

的論證。異化勞動是進行論證的基本范疇，人的自由自覺活動被看著人的本質

的預設，現(xiàn)實及其發(fā)展被看著是人類的異化過程和復歸過程。異化勞動是具有

哲學經(jīng)濟學乃至政治學品格的基本范疇，集中體現(xiàn)了這時馬克思的思想的整體

性。一方面異化勞動是馬克思這時批判資本主義的核心范疇，是他解析現(xiàn)實的

社會歷史運動的工具；另一方面，異化勞動又以人的本質的抽象的預設為基

礎，人的自由自覺活動被規(guī)定為人的本質，這種本質是人的根本特點，它不是

在歷史中生成的，而只是在一定的歷史階段被歷史活動所異化?？朔@種異化

并使人的本質得到直接的呈現(xiàn)，就是共產(chǎn)主義的運動過程。當然我們可以從不

同學科角度研究馬克思的這部手稿，但只有從整體性的角度才能把握這時馬克

思思想的實質?！顿M爾巴哈提綱》和《德意志意識形態(tài)》是馬克思思想的根本

轉變，共產(chǎn)主義得到唯物主義的證明，異化只是被看著將被超越的現(xiàn)實狀態(tài)

（馬克思恩格斯說，使用異化范疇是為了用哲學家們易懂的語言）。它從現(xiàn)實

的人出發(fā)，也就是從人的實踐活動即一定的感性具體出發(fā)，現(xiàn)實的人的首要條

件是他的物質資料生產(chǎn)，在這里生產(chǎn)是現(xiàn)實的人的根本規(guī)定，它表明人的自身

活動及其產(chǎn)物駕馭和控制著人，而不是人駕馭和控制著自身的活動及其產(chǎn)物。

在這里生產(chǎn)是歷史的、具體的、并處在一定歷史階段的生產(chǎn)，決不是抽象的生

產(chǎn)。馬克思在講到研究出發(fā)點的生產(chǎn)時總是指出：“這些個人的一定社會性質

的生產(chǎn)”，“總是指在一定社會發(fā)展階段上的生產(chǎn)?！保?］“現(xiàn)實的人”是

為現(xiàn)實的物質資料生產(chǎn)所規(guī)定，決不是抽象的“現(xiàn)實的人”。我認為，在一定

意義上，馬克思所說的“現(xiàn)實的人”與黑格爾所說的“有”這個范疇在理論體

系中的地位和范疇的邏輯意義相當，它們都是抽象和具體的統(tǒng)一。而在馬克思

具體的語境中，“現(xiàn)實的人”總是指的資本主義社會中的人。這時異化勞動范

疇為生產(chǎn)或生產(chǎn)力范疇所揚棄。而傳統(tǒng)解釋卻在這里陷入誤區(qū)，他們把“生

產(chǎn)”和“現(xiàn)實的人”諸范疇僅僅看著是抽象的一般范疇。這是因為在他們看

來，這些范疇本身反映的是一種不以社會歷史的發(fā)展為轉移的一般性社會存在

屬性。如果說在傳統(tǒng)解釋看來，社會歷史發(fā)展總是處在從低級到高級的發(fā)展過

程中，物質資料的生產(chǎn)、生產(chǎn)力本身處在從低級向高級發(fā)展的過程中，那么起

原動因作用的物質資料的生產(chǎn)、生產(chǎn)力的社會歷史作用則是生產(chǎn)力具有的一種

一般性社會存在屬性。它是不隨物質資料的生產(chǎn)、生產(chǎn)力本身的發(fā)展而變化的

歷史的一般屬性?，F(xiàn)實的人的本質規(guī)定在任何時代都是生產(chǎn)。其實生產(chǎn)在人的

活動中的地位和作用是歷史地變化的，馬克思多次闡述過這一思想。馬克思恩

格斯在不同的場合都提出了人類從必然王國向自由王國過渡，以及人類從人類

的動物狀態(tài)向真正的人類狀態(tài)過渡的思想。在馬克思恩格斯看來，這種過渡不

僅是人類的認識－實踐狀態(tài)的變化，更為根本的是人類從一種社會存在狀態(tài)向

另一種社會存在狀態(tài)的過渡，這種過渡的基礎則是直接勞動在物質資料的生產(chǎn)

過程中的作用所發(fā)生的歷史性變化。這種變化必然帶來物質資料的生產(chǎn)、生產(chǎn)

力的社會歷史作用的變化。因此，馬克思恩格斯不僅肯定了生產(chǎn)力在歷史上的

原動因作用，而且認為這種作用是隨生產(chǎn)、生產(chǎn)力在社會結構中的地位、在人

的實踐活動中的地位的變化而變化的。

這里有必要指出，物質資料生產(chǎn)的社會歷史作用的變化，是建立在對生產(chǎn)

的自然必然性和經(jīng)濟必然性區(qū)分的基礎上的。在馬克思看來，一方面生產(chǎn)是人

的自然必然性，這是人的生存的自然需要所決定的永恒的必然性；另一方面在

生產(chǎn)的一定歷史階段，它又表現(xiàn)為對人的社會結構、社會關系的支配作用，這

就是所謂的經(jīng)濟必然性，也就是我們通常所說的生產(chǎn)力的決定作用。因此生產(chǎn)

的社會歷史作用必須從兩方面去認識，前者表現(xiàn)為人的生存的必要基礎，后者

是人的社會結構和社會發(fā)展的決定基礎。因此，在馬克思恩格斯看來，生產(chǎn)力

的決定作用或經(jīng)濟必然性決不是生產(chǎn)的自然屬性，不是社會存在的一般性歷史

存在屬性，而是生產(chǎn)在一定的歷史階段所具有的社會歷史屬性［4］。傳統(tǒng)解

釋的錯誤正在于沒有區(qū)分生產(chǎn)的社會歷史作用的這兩個方面。因此傳統(tǒng)解釋就

不能全面理解經(jīng)濟必然性的社會歷史作用，也就不可能從整體性上來把握馬克

思主義。在這種解釋那里，實踐的歷史的唯物主義和共產(chǎn)主義學說之間失去了

有機的聯(lián)系。他們沒有看到，肯定生產(chǎn)力的決定作用是一般性社會存在屬性，

是與直接勞動在物質資料的生產(chǎn)過程中作用和地位的變化相矛盾的；而如果沒

有這種變化，共產(chǎn)主義的實現(xiàn)就失去了現(xiàn)實的基礎。這是因為在馬克思恩格斯

看來，雖然經(jīng)濟必然性是人類從必然王國向自由王國過渡，人類從人類的動物

狀態(tài)向真正的人類狀態(tài)過渡的條件，是人類社會歷史的自然歷史過程，但經(jīng)濟

必然性又把自我否定，自我揚棄包涵于自身之中，把對自然歷史過程的超越看

著共產(chǎn)主義的實現(xiàn)。馬克思的唯物史觀對生產(chǎn)的社會歷史作用的肯定是基于對

資本主義社會這個感性具體的歷史規(guī)定性而言的，而不是抽象的肯定，共產(chǎn)主

義就是對生產(chǎn)的這種社會歷史作用的揚棄。人的解放和人的自由并不僅僅是用

公有制代替私有制，在馬克思看來其歷史內涵是對經(jīng)濟必然性的揚棄。

在馬克思看來，人的社會發(fā)展總的說來有三個階段：史前人類階段、歷史

人類階段、社會化人類階段；因此也有三個基礎，史前人類以血緣為基礎，歷

史人類以生產(chǎn)為基礎，社會化人類以自由為基礎。第一階段是人的自然形成的

階段；第二階段是人征服自然和改造自然的階段，在第二階段由于人被自身活

動的產(chǎn)物所控制，在這個意義上，人也仍處在自然形成的階段（也正是在這個

意義上，馬克思把這個階段稱為人類的史前時期）；第三階段是人與人、人與

自然相協(xié)調的階段。第三階段是對前二個階段的超越，是人真正達到自由的階

段。

這時的自由決不能理解為絕對的自由，而是指人能有意識地調節(jié)人與人、

人與自然之間的關系，而不讓它作為與人相異已的力量和人相對立。因此抽象

存在的只能是生產(chǎn)一般，不過那決不是歷史的基礎。從這里可以看出，處在不

同歷史階段的現(xiàn)實的人的歷史特征決不是同一的。在這里馬克思主義的整體性

表現(xiàn)在對現(xiàn)實的人的歷史規(guī)定性及其變化的全面闡述上，也即實踐唯物主義即

共產(chǎn)主義的全部內涵。

既然人的本質規(guī)定深藏在生產(chǎn)中，而現(xiàn)實的生產(chǎn)就是資本主義生產(chǎn)，因此

對資本主義生產(chǎn)的深入剖析就是闡述歷史發(fā)展趨勢的關鍵，剩余價值理論使共

產(chǎn)主義學說建立在資本主義基本矛盾及其發(fā)展趨勢的科學揭示上。剩余價值理

論的科學性是以確定現(xiàn)實的人在資本主義社會中的本質規(guī)定為前提的。同時又

是以否定為其規(guī)定的，也就是說，人的本質符合“肯定即否定”的哲學命題。

正如恩格斯指出，辯證法的本質是“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定理解的同時包

含著對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解”。［5］馬

克思的剩余價值理論決不是一個純粹的經(jīng)濟學理論，關注的也不是一個純粹的

經(jīng)濟學問題，而是對現(xiàn)實的人的命運及其發(fā)展趨勢的關注。馬克思反復強調他

的政治經(jīng)濟學研究的不是物，而是資本主義社會所特有的物的掩蓋下的人與人

之間的社會關系。馬克思的《資本論》研究的是資本主義生產(chǎn)關系及其揚棄的

歷史過程。正如恩格斯所說：“馬克思發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)方式和它產(chǎn)生

的資產(chǎn)階級社會的特殊的運動規(guī)律。”而這種發(fā)現(xiàn)又是以辯證法“作基礎

的”。［6］

因此政治經(jīng)濟學、哲學、共產(chǎn)主義在馬克思的理論中始終是溶為一個整體

的。不理解馬克思的哲學、共產(chǎn)主義學說，也就不能真正理解馬克思的剩余價

值理論。

二，馬克思主義的整體性的方法論基礎

馬克思主義的整體性源于它的方法論，因此分析馬克思主義的方法論具有

重要的意義。馬克思主義的整體性根源于人類實踐的整體性或感性具體的整體

性。人類實踐的整體性是指，人類實踐總是具體的、歷史的活動；作為實踐唯

物主義的中心范疇，實踐具有普遍性的品格，人類對世界的認識和改造都基于

人類的實踐活動。人類的歷史就是人類實踐活動的歷史。但是馬克思主義在強

調實踐的這種普遍性品格的同時，也把人類實踐所具有的具體的、歷史的性質

看著實踐的本質的、內在的屬性。所以馬克思、恩格斯在談到實踐時總是指

出，這是指的處在人類一定歷史階段的、為一定的物質資料條件所規(guī)定的、具

體的人類實踐活動。而人類實踐具有的這種整體性也就是感性具體的整體性。

人類實踐就是人類的感性活動。馬克思指出：“從前的一切唯物主義--包括費

爾巴哈的唯物主義--的主要缺點是：對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或者

直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是

從主觀方面去理解?！保?］這里的感性活動就是指的感性具體。在馬克思看

來，作為人類認識和改造對象的事物本身，不可能無中介地成為人類認識和改

造的對象，它必須在人類的實踐活動中才能成為人類認識和改造的對象，因

此，它必須以人類實踐客體即一定的感性具體的形式呈現(xiàn)在人類的面前。這種

呈現(xiàn)是歷史的呈現(xiàn)。所以，馬克思在批判費爾巴哈時指出，“他沒有看到，他

周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是

工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結果，其中每一代都

是立足于前一代所達到的基礎上，繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往并隨著需要的

改變而改變它的社會制度。甚至連‘最簡單的感性確定性’的對象也只是由于

社會發(fā)展、由于工業(yè)和商業(yè)交往才提供給他的?！保?］所以感性具體的整體

性也就是人類認識和改造的事物在人類實踐活動中的歷史的具體的呈現(xiàn)。這種

實踐的或感性具體的整體性也就是一般和個別、抽象和具體的辯證統(tǒng)一，任何

概念對人類實踐的或感性具體的整體性的反映都體現(xiàn)了這種統(tǒng)一。馬克思主義

作為共產(chǎn)主義運動的理論表現(xiàn)，就根源于馬克思主義的方法論的特征。下面我

們可以從三個方面來理解馬克思主義的方法論的這一特點。

（一）抽象上升到具體的方法

馬克思在《政治經(jīng)濟學批判導言》中闡述了這一方法。感性具體→抽象→

思維具體是我們所熟知的馬克思在這里闡述的形成理論、范疇的過程，以往的

解釋卻忽略了馬克思對這一過程所作的歷史限定，將感性具體到思維具體的過

程作了抽象化的理解，具體成了無歷史規(guī)定的東西，從而必然導致對馬克思主

義的誤釋。在馬克思看來，從感性具體到思維具體以及從抽象上升到思維具體

的過程，是以感性具體的歷史規(guī)定性為基礎的。現(xiàn)實的存在決不是抽象的、僅

有一般品格的存在，它是具有歷史規(guī)定性的存在，具有特殊品格的存在，正是

這種特殊品格構成了現(xiàn)實的存在的質的規(guī)定性，從而給任何理論（包括最抽象

的理論），烙上了時代的烙印即歷史規(guī)定性。從抽象上升到具體，始終是以感

性具體為基礎的；任何思維具體都不僅是抽象具體的，同時也有由其抽象的基

礎所決定的規(guī)定性。在這個意義上任何范疇都不是無歷史內容的抽象，都既具

有抽象性，又具有歷史規(guī)定性，都是抽象和具體的統(tǒng)一。

勞動范疇在馬克思主義理論中是核心概念，由于其抽象似乎可以適用于一

切時代，傳統(tǒng)解釋正是這樣理解的。其實這并不正確。馬克思在《政治經(jīng)濟學

批判導言》中對勞動范疇的分析說明了這一點。在那里勞動范疇同時是與資本

主義生產(chǎn)這個特殊相聯(lián)系的。這是因為從抽象上升到具體有兩個基礎，一個是

進行概括的某物的類，一個是某物的現(xiàn)實存在形態(tài)或歷史上的典型形態(tài)；而兩

者又是統(tǒng)一的。因為在典型形態(tài)中某物的類的一般特征得到集中體現(xiàn)，或者在

現(xiàn)實存在形態(tài)中某物的類的本質特征得到了現(xiàn)實的理解。類的典型形態(tài)或當前

形態(tài)之所以成為抽象的對象，是因為從前者講類的典型形態(tài)具備了類的一般特

征，并且以發(fā)達的形態(tài)呈現(xiàn)。馬克思說：“最一般的抽象總只是產(chǎn)生在最豐富

的具體發(fā)展的地方，在那里，一種東西為許多東西所共有。這樣一來，它就不

再只是在特殊形式上才能加以思考了?！保?］這里的具體是感性具體，具體

到勞動概念的抽象是指的資本主義的勞動過程。從后者講是因為人作為抽象過

程的主體必然受當前形態(tài)呈現(xiàn)的特征的制約，也就是說主體不能擺脫具體的歷

史規(guī)定性。因此在馬克思看來，感性具體是抽象上升到具體的現(xiàn)實基礎。而現(xiàn)

實存在形態(tài)和典型形態(tài)往往又是統(tǒng)一的；《導言》中勞動就是這種統(tǒng)一。馬克

思指出勞動一般的抽象過程為勞動的歷史形態(tài)所制約，只是在亞當．斯密那里

才完成了勞動一般的抽象過程，這是為資本主義的生產(chǎn)的特點所決定的，因為

只是在資本主義的普遍交換中勞動才擺脫了勞動的特殊性的制約。勞動一般的

概念也受勞動一般形成的這個歷史基礎的制約，只是在資本主義生產(chǎn)中勞動一

般才具有普遍的適用性。馬克思指出，勞動一般概念的形成“這也許會造成一

種看法，好象由此只是替人——不論在哪種社會形式下——作為生產(chǎn)者在其中

出現(xiàn)的那種最簡單、最原始的關系找到了一個抽象表現(xiàn)。從一方面看來這是對

的。從另一方面看來就不是這樣”。勞動一般“這個被現(xiàn)代經(jīng)濟學提到首位

的、表現(xiàn)出一種古老而適用于一切社會形式的關系的最簡單的抽象，只有作為

最現(xiàn)代的社會的范疇，才在這種抽象中表現(xiàn)為實際真實的東西”。因此，勞動

概念適用歷史只是相對的，以往的勞動的歷史形態(tài)是向當代的的勞動形態(tài)演化

的一個進化系列，勞動的一般特征受勞動的特殊形態(tài)的制約，它的一般特征沒

有得到完整的顯現(xiàn)。

在馬克思看來，事實上不存在絕對的適用于一切時代的概念，任何概念都

具有當代性，都是當代人理解的產(chǎn)物。因此當代的社會存在形態(tài)必然滲透到人

們對概念的理解中。如果有人要尋找在任何時代都適用的范疇，其內涵和外延

都不發(fā)生變化的概念，那么這只可能是一些最簡單的抽象規(guī)定。這些簡單規(guī)定

不可能說明任何具體的社會存在形態(tài)。傳統(tǒng)解釋正是在這里發(fā)生失誤。在他們

看來理論、范疇的抽象過程的基礎不是感性具體，僅是進行概括的某物的類，

因此傳統(tǒng)解釋就沒有擺脫舊哲學的影響。在這種解釋看來，馬克思主義就是對

脫離了感性具體的一般規(guī)律和一般范疇的闡釋，這些規(guī)律和范疇不僅適用于當

代社會，而且適用于人類的所有社會，甚至自然界；認識了這些一般規(guī)律和一

般范疇也就達到了某種絕對的真理。馬克思提出的哲學終結的觀點的意義正在

于這種排除感性具體的作用的哲學的終結。這也是傳統(tǒng)解釋始終不能擺脫對馬

克思主義的教條主義理解的認識論原因。

（二）歷史地認識任何社會歷史形態(tài)和范疇

從抽象上升到具體的方法不外是歷史主義的方法。歷史現(xiàn)象處在永恒的發(fā)

展之中，歷史發(fā)展的不同階段有不同的現(xiàn)實基礎，現(xiàn)實基礎不同，人的社會存

在形態(tài)、人的社會本質就不同。社會存在決定社會意識，人的社會存在的區(qū)別

決定了不同歷史階段的人的社會理論、范疇等的不同，因此，理論、范疇等等

也處在永恒的變化之中。任何理論、范疇既受其形成的歷史基礎的制約同時又

是當解的產(chǎn)物；馬克思關于“人類的史前時期”和“真正的人類時期”，

所謂必然王國和自由王國的區(qū)別，就是基于人的現(xiàn)實基礎的不同。馬克思否認

有絕對適用于人類的社會規(guī)律，社會規(guī)律的區(qū)別根源于人的現(xiàn)實基礎的區(qū)別，

因此規(guī)律總是具體的，不存在抽象一般的規(guī)律。既然在馬克思看來不存在絕對

不變的規(guī)律和范疇，因此，以這些范疇來表達的一般規(guī)律同樣是不存在的。這

些規(guī)律表達的只能是具有歷史內容的、為一定社會階段所具有的內在聯(lián)系。這

種歷史主義的方法也就是貫穿整個馬克思主義理論的辯證方法。馬克思在《資

本論》第一卷第二版跋中在引用了一段評論后指出：“這位作者先生把他稱為

我的實際方法的東西描述得這樣恰當，并且在考察我個人對這種方法的運用時

又抱著這樣的好感，那他描述的不正是辯證方法嗎？”這位被馬克思認為：

“描述得這樣恰當”的俄國評論家的評論，就把馬克思《資本論》的方法描述

為歷史主義的方法，即馬克思自己所稱的辯證方法。但長期以來這一評論卻沒

有得到理論界的應有的重視，而恰恰是列寧在他的著作中幾乎是逐字逐句地用

他自己的語言引用了這位俄國評論家的評論。因此我們很有必要重新看一看這

位作者先生的評論。

（三）馬克思關于時間的理論對我們正確認識馬克思的理論的整體性有重要

的方法論意義

時間有過去、現(xiàn)在、未來三個維度，但統(tǒng)一于現(xiàn)在，因此在時間的三維結

構中現(xiàn)在同時又具有總體性。過去是現(xiàn)在的前提，因而表現(xiàn)為現(xiàn)在的社會物質

生活條件，它預先規(guī)定了人們活動的基礎和范圍；現(xiàn)在則是人們的活動的展

開，是規(guī)定和創(chuàng)造的統(tǒng)一；人們只能通過現(xiàn)在去認識過去，同時預測未來；未

來則是現(xiàn)在的可能，同時也是人的活動的目標。同樣，現(xiàn)在不是抽象的現(xiàn)在，

而是指現(xiàn)實的存在、現(xiàn)實的實踐即具有歷史規(guī)定性的感性具體。時間的三維結

構事實上是歷史主義方法論的現(xiàn)實基礎，因而也是我們認識社會和理論、范疇

的基本方法，對我們認識馬克思主義的當代價值也具有方法論的意義。我認

為，對馬克思主義本身及其全部范疇和概念都應當放在時間的三維結構中才能

正確的理解，同樣，馬克思主義的發(fā)展及其當代價值同樣是在時間的三維結構

中實現(xiàn)的。而在時間的三維結構中現(xiàn)在所具有的總體性的方法論的原則，又具

有重要的指導意義。馬克思的時間理論以現(xiàn)在、現(xiàn)實作為總的出發(fā)點，這就使

馬克思主義成為開放性的學說，本質上是反教條主義的學說，它始終立足于人

類實踐的發(fā)展并把人類精神文明的優(yōu)秀成果作為自己的豐富營養(yǎng)來吸收。這就

是馬克思雖然產(chǎn)生在十九世紀，而在二十一世紀即將來臨之際仍然具有當代性

的根本原因。

注：盧卡奇在《羅莎．盧森堡的馬克思主義》一文中解釋說：“總體性范

疇，總體之于部分的完全至高無上的地位，這是馬克思從黑格爾那里汲取的方

法論的精華，并把它出色地改造成一門嶄新科學的基礎?！薄皻w根結底，馬克

思主義并沒有承認法律、經(jīng)濟或歷史等等科學是獨立存在的：作為一個整體，

這里只有一種唯一的、統(tǒng)一的--辯證的和歷史的--社會發(fā)展的科學?！保ā稓v

史和階級意識》重慶出版社1993年版，第30－32頁。）盧卡奇認為總體性不僅

是馬克思主義方法論的本質，而且這一方法同樣適用于馬克思主義學說本身。

這尤其表現(xiàn)在他對第二國際理論家的經(jīng)濟決定論的觀點的批評中，盧卡奇說：

“馬克思主義與資產(chǎn)階級思想的根本分歧并不在于從歷史來解釋經(jīng)濟動機的首

要作用，而在于總體性的觀點?！保ㄍ?，第30頁）

注釋：

1，7，8，馬克思、恩格斯：《費爾巴哈》人民出版社1998年單行本，

第9頁，第22頁；第87頁；第20頁

2，《馬克思恩格斯全集》第21卷，第384頁；第22卷，第316頁，

第372頁

3，9，10，《馬克思恩格斯全集》第46卷上，第18頁，第22頁；第42頁；

第42－43頁

4，以往解釋的錯誤之一就是沒有區(qū)分生產(chǎn)的這兩種作用，可參見我的

《試論物質資料生產(chǎn)決定作用的局限性》《求是學刊》1982年第6期；以及我

發(fā)表在《哲學研究》1980年第6期、1989年第6期、1991年第3期、1992年

第7期、1993年第4期上的文章

5，《馬克思恩格斯選集》第2卷，第218頁

6，《馬克思恩格斯選集》第三卷，第74頁；第2卷，第122頁

11，《馬克思恩格斯全集》第46卷上，第37頁-第46頁。我發(fā)表在《哲學

研究》1992年第7期上的“對自然歷史過程的超越與勞動的歷史性”一文對勞

動的非歷史性理解提出了批評，其依據(jù)就是馬克思從抽象上升到具體的方法

12，《資本論》第1卷，第23頁

13，《列寧選集》第1卷，第32-34頁

14，劉奔的《時間是人類發(fā)展的空間》（《哲學研究》（1991年第10期）

對馬克思時間理論的方法論作了有創(chuàng)見性的探討。另外可參看丁佑群：《“人

的本質是社會關系的總和”一個被誤解的命題》，見《馬克思主義研究》1993

年第1期。該文對人的本質從馬克思的時間理論的角度重新作了歷史主義的理

解