導(dǎo)語：董仲舒儒學(xué)理論研究論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

摘要：董仲舒新儒學(xué)承繼了道家籍天道以論治道、人道的理論框架和思維方式。通過對源自道家的陰陽五行、天人感應(yīng)觀念的系統(tǒng)闡釋和發(fā)揮，董仲舒為三綱、五常等儒家的仁義制度覓得了“天道”的宇宙論根據(jù)。這不僅彌補(bǔ)了早期儒學(xué)體系在理論上的不足，也使儒學(xué)適應(yīng)了大一統(tǒng)王朝的需要。并轉(zhuǎn)化為國家的意識形態(tài)。

關(guān)鍵詞：陰陽五行；天人感應(yīng)；儒學(xué)；道家

相對于先秦儒學(xué)而言，董仲舒的思想體系有一個突出特征，就是以陰陽五行說、天人合一論為基礎(chǔ)的表述框架，而以天人感應(yīng)論為基本的宗教神學(xué)內(nèi)涵。在早期儒家那里，系統(tǒng)的宇宙模式理論是不具備的，這使得儒家道德學(xué)說與禮樂制度的合理性缺少自然法則的支持。正是通過有意識地吸收道家解釋自然與歷史的宇宙法則，來建立儒學(xué)形而上的支持系統(tǒng)，董仲舒為儒家學(xué)說構(gòu)建了完善的理論框架。

1、董仲舒對道家宇宙法則的承繼

道家常籍天道以論治道，認(rèn)為天道與人道、政道之間存在著類通的軌則和道理?！督?jīng)法·道法》曰：“天地有恒常，萬民有恒事，貴賤有恒立(位)，畜臣有恒道，使民有恒度?！边M(jìn)而主張讓治道完全配合天道，《四度》曰：人君施政當(dāng)“因天之生也以養(yǎng)生，……因天之殺也以伐死”，“動靜參于天地”。承繼這些觀念，董仲舒主張圣主順天行道。《漢書·董仲舒?zhèn)鳌酚涃t良對策時提到“圣人法天而立道”。《春秋繁露》更一再強(qiáng)調(diào)“惟人道可以參天”，“圣人視天而行”，“圣人副天之所為以為政”。

在董仲舒看來，天“分為陰陽，判為四時，列為五行”(《陰陽終始》)，王者為政也必須與陰陽、四時、五行相配?！洞呵锓甭丁ぬ斓仃庩枴吩唬骸盀槿酥髡哂鑺Z生殺各當(dāng)其義若四時，列官置吏必以其能若五行，好仁惡吏、仁德遠(yuǎn)刑若陰陽，此之謂能配天。天者其道長萬物，而王者長人。人主之大，天地之參也；好惡之分，陰陽之理也；喜怒之發(fā)，寒暑之比也；官職之事，五行之義也……王者參天也?！弊匀唤缰嘘庩柕倪\用為君主處理人類社會中的陰陽事物提供了終極標(biāo)準(zhǔn)?！痘x》曰：“君臣、父子、夫婦之義皆取諸陰陽之道。君為陽，臣為陰；父為陽，子為陰；夫為陽，妻為陰”。五行與四時相配，春生、夏長、秋收、冬藏的不同季節(jié)特性也為某一形式的統(tǒng)治提供了自然的類似物?！锻醯劳ㄈ吩唬骸懊魍跽惨援?dāng)春，正怒以當(dāng)秋，正樂以當(dāng)夏，正哀以當(dāng)冬，上下法此，以取天之道。春氣愛，秋氣嚴(yán)，夏氣樂，冬氣哀。愛氣以生物，嚴(yán)氣以成功，樂氣以養(yǎng)生，哀氣以喪終，天之志也?！边@一理論基本上承自道家。道家曾經(jīng)把天地間一切對等的現(xiàn)象與事物作了二分的歸納，而系之以陰、陽，并認(rèn)為天屬陽、地屬陰，一切屬陽的事物都該法天道，一切屬陰的事物都該法地道?！斗Q》曰：“天陽地陰，春陽秋陰，夏陽冬陰，晝陽夜陰。大國陽，小國陰；重國陽，輕國陰；有事陽而無事陰；信(伸)者陽而屈者陰；長陽少[陰]；貴[陽]賤陰；達(dá)陽窮陰；取(娶)婦姓(生)子陽。有喪陰；制人者陽，制于人者陰；客陽主人陰；師陽役陰；言陽黑(默)陰；予陽受陰。諸陽者法天，…··諸陰者法地?！?/p>

天人感應(yīng)也是董仲舒儒學(xué)的基本理論架構(gòu)，這一理論是建立在同類相動與天人相類之上的?！洞呵锓甭丁ね愊鄤印吩唬骸皻馔瑒t會，聲比則應(yīng)，其驗皦然也。試調(diào)琴瑟而錯之，鼓其宮則他官應(yīng)之，鼓其商而他商應(yīng)之，五音比而自鳴，非有神，其數(shù)然也。美事召美類，惡事召惡類，類之相應(yīng)而起也?！薄度烁碧鞌?shù)》曰：“唯人獨能偶天地，人有三百六十節(jié)，偶天之?dāng)?shù)也。形體骨肉，偶地之厚也。上有耳目聰明，日月之象也。體有空竅理脈，川谷之象也。心有哀樂喜怒，神氣之類也?！煲越K歲之?dāng)?shù)，成人之身，故小節(jié)三百六十六，副日數(shù)也。大節(jié)十二分，副月數(shù)也。內(nèi)有五臟，副五行數(shù)也。外有四肢，副四時數(shù)也。乍視乍瞑，副晝夜也。乍剛乍柔，副冬夏也。乍樂乍哀，副陰陽也?！币驗橥惪梢韵鄤?，而天與人又屬同類，天人便自然相應(yīng)了。故《同類相動》曰：“天有陰陽，人亦有陰陽；天地之陰氣起，而人之陰氣應(yīng)之而起；人之陰氣起，天地之陰氣亦宜應(yīng)之而起，其道一也?！薄段逍邢嗌吩唬骸暗弁踔畬⑴d也，其美祥亦先見；其將亡也，妖孽亦先見。物故以類相召也?！碧烊烁袘?yīng)過去多認(rèn)為來自鄒衍，但目前能見到的比較可靠的材料中，我們看不到任何有關(guān)鄒衍談?wù)撎烊烁袘?yīng)的痕跡，倒是道家著作中不乏相關(guān)論述?！痘茨献印び[冥訓(xùn)》“今夫調(diào)瑟者，叩宮官應(yīng)，彈角角動，此同聲相和者也”，這是講的同類相動?！短煳挠?xùn)》“孔竅肢體，皆通于天。天有九重，人亦有九竅。天有四時以制十二月，人亦有四肢以使十二節(jié)。天有十二月以制三百六十日，人亦有十二肢以使三百六十節(jié)”，這是講的天人同類?！短┳逵?xùn)》“天之與人，有以相通也。故國危亡而天文變，世惑亂而虹蜺見，萬物有以相連，精祲有以相蕩也”，這是講的天人感應(yīng)。

2、董仲舒對道家宇宙法則的推衍

董仲舒陰陽五行、天人感應(yīng)的理論，基本上承自道家。但為了適應(yīng)自己的需要，他也對之進(jìn)行了創(chuàng)造性的改造與推衍，以與儒家的文化價值理路貫通。

道家崇尚陰陽和諧，《老子》曰：“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！逼潢庩柛拍钪皇菍ψ匀唤缫只蛉祟惿鐣忻墁F(xiàn)象的概括，并無高下之分。相反，道家認(rèn)為一切事物都是相反相成的，《四度》曰：“極而反，盛而衰，天地之道也，人之李(理)也?！钡诙偈婵磥?，陽很明白是天所寵愛的?！洞呵锓甭?陽尊陰卑》曰：“故陽氣出于東北，人于西北，發(fā)于孟春，畢于孟冬，而物莫不應(yīng)是；陽始出，物亦始出；陽方盛，物亦方盛；陽初衰，物亦初衰；物隨陽而出入，數(shù)隨陽而終始；三王之正，隨陽而更起；以此見之。貴陽而賤陰也。故數(shù)日者，據(jù)晝而不據(jù)夜；數(shù)歲者，據(jù)陽而不據(jù)陰，陰不得達(dá)之義?！边@種關(guān)于自然世界的主張，被他推衍到了家庭與政治倫理的尊卑配位上，“三綱”說即以此為基礎(chǔ)?！痘x》曰：“君臣、父子、夫婦之義，皆取諸陰陽之道?！庩枱o所獨行，其始也不得專起，其終也不得分功，有所兼之義。是故臣兼功于君，子兼功于父，妻兼功于夫，陰兼功于陽，地兼功于天?！?/p>

道家“陽者法天”、“陰者法地”的真意是自然而然的秩序與和諧。在董仲舒的理論中也成為了尊卑上下的單向要求?！痘x》曰：“《春秋》君不名惡，臣不名善；善皆歸于君，惡皆歸于臣，臣之義必于地。故為人臣者皆視地之事天也，為人子者視土之事火也。是故，孝子之行、忠臣之義皆法于地也?！标庩栍峙c善惡、刑德相配，人有善有惡，政治也以刑、德并用。帛書《十六經(jīng)·觀》曰：“春夏為德，秋冬為刑。先德后刑以養(yǎng)生”。道家先德后刑的主張是一個現(xiàn)世的主張，故而《姓爭》曰：“刑德相養(yǎng)，逆順若(乃)成?！倍陉栕痍幈暗挠^念，董仲舒卻認(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)該更多地依靠德來移風(fēng)易俗。《基義》曰“天出陽為暖以生之，地出陰為清以成之，不暖不生，不清不成，然而計其多少之分，則暖暑居百而清寒居一，德教之與刑罰猶此也。故圣人多其愛而少其嚴(yán)，厚其德而簡其刑，以此配天。”

道家思想中五行與陰陽一樣無上下之分，乃是宇宙間的五種神秘力量。至《呂氏春秋·十二紀(jì)》開始明確把五行配合到四時之中，五行在四時中輪流作主。由于五行有五，而四時只有四，于是在季夏之月末段，加上“中央土，其日戊己，其帝黃帝，其神后土”，以安頓五行中的土。董仲舒借用了道家對五行的安排來闡發(fā)儒家義理。在他看來，土居中央而金木水火分司四季正是君臣關(guān)系的體現(xiàn)?！段逍袑Α吩唬骸巴琳?，火之子也。五行莫貴于土。土之于四時無所命者，不與火分功名。木名春，火名夏，金名秋，水名冬。忠臣之義，孝子之行，取之土。土者，五行最貴者也，其義不可以加矣?！倍逍杏峙c人倫相通。《五行之義》曰：“木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，此其父子也。木居左，金居右，火居前，水居后，土居中央，此其父子之序，相受而布。是故木受水而火受木，土受火，金受土，水受金也。諸授之者，皆其父也；受之者，皆其子也；常因其父，以使其子，天之道也。是故木已生而火養(yǎng)之，金已死而水藏之，火樂木而養(yǎng)以陽，水克金而喪以陰，土之事火竭其忠。故五行者，乃孝子忠臣之行也?！蔽逍屑扰c“孝子忠臣之行”相通，人類的德行就自然可與五行相配了?！段逍邢嗌氛J(rèn)為五官取法五行，而五官又應(yīng)以仁義德政為己任。即“東方者木，農(nóng)之本，司農(nóng)尚仁”；“南方者火也，本朝，司馬尚智”；“中央者土，君官也，司營尚信”；“西方者金，大理司徒也，司徒尚義”；“北方者水，執(zhí)法司寇也，司寇尚禮”。于是五行與仁、智、信、義、禮“五?！钡南嗯浔愠闪说赖屡c天的相應(yīng)的關(guān)系。

董仲舒的災(zāi)異譴告理論則來自對道家天人感應(yīng)思想的改造與推衍?！督?jīng)法·國次》提到“過極失[當(dāng)]，天將降央(殃)”，這是以同類相感的觀念，應(yīng)用于天人之際。政令、行為順應(yīng)陰陽四時的性格來操作，則君與天、政道與天道皆貫通而合一，自然吉祥而有價值?！按盒星锪睢眲t是以人逆天，以政道逆天道，發(fā)生由錯雜之氣而來的災(zāi)異也理有固然。天在道家思想中，始終是一客觀存在。但在董仲舒的思想體系中，已經(jīng)完全失去了其規(guī)律固定的性質(zhì)。由天人合一，董仲舒推衍出天亦具有意志，從而與自然界區(qū)分了開來?！洞呵锓甭丁り庩柫x》曰：“天亦有喜怒之氣、哀樂之心，與人相副，以類合之，天人一也?！薄锻醯劳ㄈ愤M(jìn)而曰：“察于天之意，無窮極之仁也。”董仲舒認(rèn)為天有仁愛之心，又能有目的地控制自然界來表現(xiàn)它的不滿，災(zāi)異正是天對君主政令失誤、不行仁義的示警?！侗厝是抑恰吩唬骸胺矠?zāi)異之本，盡生于國家之失，國家之失乃始萌芽，而天出災(zāi)害以譴告之；譴告之而不知變，乃見怪異以驚駭之；驚駭之尚不知畏恐，其殃咎乃至?！碧熘貞?yīng)君主，并不是按照固定的模式，而是他統(tǒng)治的具體情形，即是否遵循了儒家以“仁政”、“德治”為主旨的一整套制度性內(nèi)容。

3、董仲舒對儒家經(jīng)典與宇宙論間聯(lián)系的架構(gòu)

董仲舒思想的內(nèi)核仍是先秦儒學(xué)的仁義論。他對陰陽五行、天人感應(yīng)的闡述，無非是用以詮釋儒家仁學(xué)、德政的傳統(tǒng)主題，為之覓得“天道”的宇宙觀的根據(jù)。他提出的配合陰陽的“三綱”與比擬五行的“五?！?，即是“仁義制度之?dāng)?shù)，盡取之天”的具體體現(xiàn)。然而，由于其論證儒家仁義制度的理論根底已發(fā)生了改變，不僅論證起點、求證方式都源自道家，而且許多基本概念和重要思想也取自道家。這就使得從形象上看，他建構(gòu)的新儒學(xué)體系與早期儒學(xué)存有顯著差異。為了加強(qiáng)其理論的權(quán)威性，董仲舒于是努力證明宇宙真理與儒家經(jīng)典義理的一致陛。

作為公羊?qū)W大師，在儒家經(jīng)典中，最為董仲舒看重的是《春秋》?！稘h書·董仲舒?zhèn)鳌酚涊d，為揚升《春秋》地位，董仲舒在武帝初對策時便指出：“孔子作《春秋》，上揆之天道，下質(zhì)諸人情，參之于古，考之于今。故《春秋》之所譏，災(zāi)害之所加也；《春秋》之所惡，怪異之所施也。書邦家之過，兼災(zāi)異之變；以此見人之所為，其美惡之極，乃與天地流通而往來相應(yīng)，此亦言天之一端也。”在《春秋繁露》中，他又一再強(qiáng)調(diào)《春秋》是孔子上探天意，下明得失，奉天道以衍人道、治道的神圣法典。如《楚莊王》“《春秋》之道，奉天而法古”；《玉杯》“《春秋》之法，以人隨君，以君隨天”。《四時之副》開頭即宣稱“圣人副天之所行為政”，然后主張在統(tǒng)治者的慶賞刑罰“四政”和天的暖暑清寒“四季”之間建立一種可比較的關(guān)系。而結(jié)尾為“慶為春，賞為夏，罰為秋，刑為冬。慶賞罰刑之不可不具也，如春夏秋冬不可不備也；慶賞罰刑，當(dāng)其處不可不發(fā)，若暖暑清寒，當(dāng)其時不可不出也；慶賞罰刑各有正處，如春夏秋冬各有時也；四政者不可以相干也，猶四時不可相干也；四政者不可以易處也，猶四時不可易處也。故慶賞罰刑有不行于其正處者，《春秋》譏也?！痹谶@里，董仲舒支持本質(zhì)上是道家的主張，即統(tǒng)治者為政必須要與自然界的四季一致，但卻堅持這實際就是《春秋》賞罰理論的根本原理。

當(dāng)然，由于孔子“不語怪、力、亂、神”，董仲舒承認(rèn)只有以一種特殊的方式來讀《春秋》，才能使《春秋》所包含的宇宙真理明白起來?！稘h書·五行志上》記董仲舒曰：”《春秋》之道舉往以明來，是故天下有物，視《春秋》所舉與同比者，精微眇以存其意，通倫類以貫其理，天地之變，國家之事，粲然皆見，亡所疑矣?！边@就是說，使用類比推理的方式來閱讀《春秋》，人道、治道與天道的關(guān)系就可以清楚建立起來。《陽尊陰卑》曰：“是故《春秋》之于昏禮也，達(dá)宋公而不達(dá)紀(jì)侯之母，紀(jì)侯之母宜稱而不達(dá)，宋公不宜稱而達(dá)，達(dá)陽而不達(dá)陰，以天道制之也。丈夫雖踐皆為陽，婦人雖貴皆為陰?！薄洞呵铩吩谟涊d婚禮時，只指明男方宋公，而未指出女方紀(jì)侯之母。董仲舒認(rèn)為《春秋》之筆法，不直接地指出屬于陰類的事物或人的做法，正反映了扶陽抑陰的宇宙等級制度。

在董仲舒看來，《春秋》之外，其它儒家經(jīng)典的理論與宇宙真理同樣是一致的?！洞呵锓甭丁蛩床簧靡茰洳粚ⅰ吩唬骸啊缎⒔?jīng)》之語曰：‘事父孝，故事天明。事天與父，同禮也?！薄短斓罒o二》曰：“人庸無善，善不一，故不足以立身；治庸無常，常不一，故不足以致功?！对姟吩疲骸系叟R汝，無二爾心?！斓勒咧砸?”《同類相動》曰：“《尚書》傳言：‘周將興之時，有大赤鳥銜谷之種，而集王屋之上者，武王喜，諸大夫皆喜。周公曰：茂哉!茂哉!天之見此以勸之也。’”

董仲舒是儒學(xué)大師，但卻吸收了道家的部分觀點與論證模式，這不僅出于完善儒學(xué)理論的需要，還有時代原因。西漢初年黃老道家盛行，君臣皆好言天命、災(zāi)異、鬼神迷信。武帝即位后雖有明顯的尊儒傾向，但自幼受黃老思想熏陶的他也未見輕易放棄天命、陰陽五行、天人感應(yīng)等文化意識。董仲舒策問時，武帝第一次問的就是：“三代受命，其符安在?災(zāi)異之變，緣何而起?”。正是運用本質(zhì)上是道家的關(guān)于宇宙的看法，但賦予它以儒家的價值，董仲舒建立了一個適應(yīng)武帝及大一統(tǒng)王朝需要的新儒學(xué)體系。