導語：哈耶克的思想研究論文一文來源于網友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

哈耶克（F﹒A﹒Hayek，1899-1992）是被公認的二十世紀最偉大的自由主義思想家，在其六十余年的學術生涯中，對各種形式的計劃經濟、集體主義、社會主義、極權主義進行了不遺余力的批判，是堅定的自由主義捍衛(wèi)者。由于對自由市場的堅定信奉和市場經濟的深刻洞見，哈耶克榮獲了1974年諾貝爾經濟學獎。除了是集眾多二十世紀偉大的自由主義者的“朝圣山學社”(theMontPelerinSociety)的創(chuàng)立者外，哈耶克還是數個領域的精神領袖，一生涉獵的科學領域包括：經濟學、心理學、政治理論，法哲學等。并且在所涉的每個領域都作出了卓越的貢獻。在對眾多領域作了跨學科的研究之后，哈耶克建立起了一個龐雜而堅固的自由主義思想體系，正如J.Gray所說：“哈耶克的論著闡發(fā)了一個思想體系，其抱負之宏大完全可與穆勒（John﹒Mill）（由于翻譯原因，后文的約翰﹒密爾指同一個人）和馬克思(K﹒Marx)的思想體系相媲美，但是卻遠不如它們易于受到批判，因為哈耶克的體系乃是一種在哲學上站得住腳的有關理性之范圍和限度的觀點為基礎的……?！盵1]凱恩斯（J﹒M﹒Keynes）說“這個世界其實是由思想統(tǒng)治的”[2]這一觀點是非常正確的。在我國建立法治的市場經濟的過程中，了解和研究哈耶克的思想有重要的現實意義。近年來，國內興起了一股學習和研究哈耶克的熱潮，已翻譯出版了哈耶克的幾乎所有的重要著作，我希望本文能起到推波助瀾的作用。要詳細研究哈耶克思想的方方面面是非常困難的，本文的目的在于理出其核心主線，即勾勒出其思想脈絡。在我看來，作為哈耶克思想體系基礎的是他于1936年發(fā)表的《經濟學與知識》（EconomicsandKnowledge）中提出的“知識分工”的思想。由于“知識分工”的存在，使人們必然對現實世界中的很多事件處于必然的無知狀態(tài)。每個行為主體都只能根據自己的信念和所掌握的信息作決策。作為傳遞信息的系統(tǒng)的市場協(xié)調著不同的行為主體的行動。市場和其它的制度要有效的運行和發(fā)揮應有的作用，個人必須能自主的做各種決策。因此，自由是必不可少的。而法治是自由的真正保障。故哈耶克的思想脈絡可簡單表述為：知識分工到自由，再到法治。

一、作為基石的“知識分工”思想

早在二十世紀的二十年代，哈耶克作為專業(yè)經濟學家就已經具有了世界聲譽，是堅定的反凱恩斯主義者，在二十世紀三十年代干預主義成了時代的最顯著的特征，凱恩斯的干預思想成為思想界的主流，作為凱恩斯長期論敵的哈耶克從大論戰(zhàn)中敗下陣來。盡管在那個年代哈耶克仍然寫出了不少在今天看來屬經典之作的論著，但這些都被知識界對凱恩斯的追捧所淹沒了。直到1944年發(fā)表《通往奴役之路》（Theroadtoserfdom），哈耶克又為自己獲得了世界性的影響。這一次，不僅僅是在經濟學家中，而且在普通百姓中，哈耶克都成了家喻戶曉的人物，《通往奴役之路》很快成為暢銷書。但這也給他帶來了一個不好的影響，在職業(yè)經濟學家們看來，一個嚴肅的經濟學家是不應寫出如此大眾化的讀物的。傳言這還使得他未能在當時快如日中天的芝加哥大學經濟學系謀得一個教職，[3]倒是后來卻成為該?！吧鐣枷胛瘑T會”的主要教授。

在與凱恩斯論辯的數年中，哈耶克對凱恩斯的很多主要著作都作了批判。但由于凱恩斯在學術上經常改變自己的觀點，且往往在論辯中不能針鋒相對，使得哈耶克漸漸厭倦了這種爭論。以致于凱恩斯于1936年發(fā)表《就業(yè)、利息和貨幣通論》后哈耶克沒有及時對其進行批判，這也成了他終身遺憾之事。在凱恩斯的思想風靡之時，哈耶克發(fā)現僅僅從經濟學上對凱恩斯主義及其它形形色色的干預思想進行批判是遠遠不夠的，還必須對其更基本的思想淵源進行徹底的攻擊。這一次，哈耶克的雄心更大，他不僅要對各種各樣的干預思想進行猛烈的批判，而且還要建立起牢固的自由思想體系，使真正意義上的自由主義得到延續(xù)，當然，后來的事實證明他做到了。

（一）對新古典均衡理論的批判

作為哈耶克思想體系的基石的即是與凱恩斯的《通論》同年發(fā)表的《經濟學與知識》（因為這兩篇文章，1936年應是經濟學思想史上重要的年份）。在這篇文章中，哈耶克第一次提出了“知識分工”的思想。至亞當﹒斯密（Adam﹒Smith）1776年發(fā)表《國富論》以后，他的自由市場的思想受到了廣泛的重視并且也得到了繼承，但作為其核心思想的分工理論卻沒有得到發(fā)展，只是在1928年楊格的一篇文章引起了人們重新重視分工思想。[4]顯然，哈耶克這篇文章里把分工理論作了創(chuàng)造性的發(fā)展。在新古典經濟學的均衡分析中，會有一些不符合現實的基本假設，如信息是完全的、個人偏好不會發(fā)生變化、不考慮時間因素等等。這里的信息即是哈耶克所用的“基據”（datum）也即在這里“意指的是應當成為客觀事實的東西，而是對所有的人來說都是相同的……”（哈耶克，2003a，P60），而作均衡分析時不考慮時間因素，在哈耶克看來“純屬無稽之談”。故均衡理論中以往被忽視或不合實際的假設實是非常重要?！暗谝?，只有當一個人持續(xù)采取的先后行動都是同一項計劃中的一部分的時候，他的這些行動之間才會存有某類均衡關系；因此，這個人所具有的相關知識所發(fā)生的任何變化，亦即會致使他修正自己計劃的任何變化，都會打亂他在他的知識發(fā)生變化以前所采取的行動與他在此之后所采取的行動之間的那種均衡關系；換言之，一個人只有在他的預期被證明是正確的期間內所采取的行動才能構成均衡關系。第二、由于均衡是行動間的一種關系，又由于一個人所采取的行動從時間上講必定是相繼發(fā)生的，所以顯見不爭的是，就賦予均衡這個概念的任何意義而言，時間的推移便是至關重要的?！保ü耍?003a，P57），從這段引文可見哈耶克的動態(tài)經濟學思想。在這篇文章中，哈耶克同時也對新古典均衡理論中的信息充分的假設作了批評。在研究均衡是如何產生的時候，新古典經濟學中隱含的一個假設即完全競爭市場，這就意味著信息充分，市場中每一個成員都知道每一件事，故“第一，那種為了滿足均衡分析之假設所必需的完善市場絕不僅限于意指各類商品的特定市場；第二，必須把整個經濟系統(tǒng)都假設成一個完善的市場，而在這種完善的市場中，每個人都同時知道每一件事。這樣，有關完善市場的假設就僅僅意味著，即使該共同體中的所有成員沒有被假設為絕對的無所不知，也至少應當被認為是自然而然的知道所有與他們的決策相關的事情。”（哈耶克，2003a，P68），在一篇文章中，要創(chuàng)造性的包含多種思想，實屬不易。除了上述兩點外，哈耶克在這篇文章中還闡述了理性預期的理論，我相信這篇文章影響了基德蘭德（Finn﹒Kydland）和普雷斯科特（Edward﹒Prescott）（在經濟周期和經濟政策的設計上的重大貢獻而獲得2004年諾貝爾經濟學獎）。正如前述，哈耶克對靜態(tài)分析的批判中指出的，在均衡分析中不考慮時間因素是不可取的。一旦考慮到時間因素，則市場中的行為者的偏好和行動的其它相關的條件都可能發(fā)生變化。在這種動態(tài)條件下的均衡理論，不是某個時點上的均衡狀態(tài)理論，也絕不是行為者無所不知條件下的均衡理論。“無論過分追求純粹經濟學的論者偶然說過些什么，有一點似乎是不容置疑的，即惟一能夠證明我們關注這種均衡狀態(tài)的合理理據乃是這樣一種假定：社會中存在著一種趨于均衡的趨勢”（哈耶克，2003a，P67）。這種趨勢需以行動者正確預期作為特征?！暗谝唬灰A期被證明是正確的，那么均衡就會持續(xù)下去；第二，只是在與個人決策相關的那些問題上，這些預期才必須正確的”（哈耶克，2003a，P64-65）。從這些分析可見，在哈耶克看來，新古典的均衡分析，以靜態(tài)分析、完全信息為基礎實為不可取。而應是建立在行動者正確的預期，即是行動的一致性基礎上，以動態(tài)分析方法為分析工具的均衡理論，用此一理論可以描述一種逐漸進化的社會，也可以用來描述那些近來一直給我們的研究造成許多麻煩的只具短暫性質的價格關系。但是如何才能達致這種均衡狀態(tài)呢？要達致均衡狀態(tài)需要行動者的正確預期，每個人需要知道什么知識以及多少知識呢？哈耶克在回答這一系列問題時提出了“知識分工”的深刻洞見。

（二）“知識分工”的含義

如果我們假設經濟社會中任何人都是全知全能者，那么我們可以宣稱社會處于均衡狀態(tài)或可以處于均衡狀態(tài)。然而，這個“均衡”含義卻沒有任何的經驗性意義，在真實世界里，任何人都不可能知道所有的事件及事件發(fā)生的原因，每個人所擁有的知識占全社會知識總量的微不足道的一部分。或者說行為者個人不可能掌握完全的信息，即使是一些偉大的專家，他們可能對某一領域或少數的幾個領域知之甚多，但他們絕不可能完全了解所有的知識。這即是類似于勞動分工的“知識分工”（thedivisionofknowledge）。知識分工在哈耶克看來“至少是與勞動分工同等重要”的問題，甚至是經濟學中的“中心問題”。然而它卻一直未得到認真的研究。既然個人只能掌握部分知識，要達到“均衡”狀態(tài)，需要對擁有不同知識的個人進行協(xié)調。顯然，每個人只能根據自己擁有的知識行動。一旦與行動有關的外界情況發(fā)生了變化，或者個人在行動過程中發(fā)現了一些新信息，則行動者就可能會改變其行動。因此，“為了達到均衡，一個人所必須擁有的那種相關知識乃是根據他的原初狀況而注定能夠獲得的那種知識以及他在當時制定的那些計劃”（哈耶克，2003a，P77）。因為知識分工或信息不充分，一些人沒有機會了解到會使他們改變行動的知識，故均衡能得以實現。把掌握不同知識的行動者協(xié)調起來，價格機制作為人類社會最偉大的發(fā)現，擔當著這一職能。人們不需要知道某種產品的詳細的生產情況，不需要知道需求者對該產品的喜好程度，也不需要知道這種產品的原材料的稀缺程度，該種產品在市場中的價格傳遞了足夠的信息，這些信息指導著企業(yè)家們是增加對這種產品還是減少對這種產品的生產；同時指導著消費者增加或減少對商品的購買。傳統(tǒng)的經濟學，對價格機制的分析形成了大量真知灼見的文獻。但他們一直假定形成價格的那些客觀的“基據”都是給定的，因此一直習慣于只強調價格知識的必要性。而哈耶克重視的知識卻非如此。“我所關注的知識問題中的那個更為廣泛的方面，實際上就是有關人們如何能夠獲得和使用不同的商品以及他們在什么條件下可以切實獲得和使用這些不同的商品這樣一個基本事實的知識問題，亦即為什么不同人的主觀基據會與客觀基據相一致這樣一個一般性問題。我們在這里所講的知識問題是在不同人的主觀基據與客觀基據之間存在著一致性，而絕大多數當下的均衡分析研究卻只是假定存在著這種一致性”（哈耶克，2003a，P75）。哈耶克還在解釋這種知識問題的注解中對“知識”作了進一步的說明“這個意義上的知識要比通常所謂技藝的東西更寬泛，而且我們在這里所說的知識分工要比勞動分工的含義更寬泛”（哈耶克，2003a，P84）。至此，我們可以簡單的對“知識分工”作一小結：每個人都擁有不同的特定知識，而他們的行動要根據自己的信息作出只要行動者根據自己的信息而作的行動是一致的，則“趨于均衡狀態(tài)”能實現。

（三）“知識分工”的意義

哈耶克的《經濟學與知識》之所以重要，即因為他在這篇文章中提出了“知識分工”的理念。然而哈耶克在此文中卻沒有作進一步的發(fā)揮，1945年發(fā)表的《知識在社會中的運用》（TheUseofKnowledgeinSociety）乃是對“知識分工”理論的具體運用。在哈耶克那里，信息不可能是完全的，市場上關于各情形勢的知識是分散在各個個人身上。每個個人所掌握的特定情勢的信息（可能是獨一無二的信息）會使該個人在作行動時要比別人更具優(yōu)勢。整個人類社會的經濟活動乃是由各個不同的個人根據自己掌握的信息作出行動而組成的一個網絡系統(tǒng)，因此，經濟學研究的不應僅僅是如何配置“給定”的資源的問題，而更應該是如何運用知識，即讓分散的知識如何有效的協(xié)調的問題。如果一個全知全能者來做決策，他掌握了所有的信息，則依據這個決策行動是有效的。即便不是一個全知全能者，而是一個由專家構成的組織（專家對他所知道的領域有更多的知識）擁有全部信息，也可能作出正確的決策。計劃經濟體制即根據這一學說而運行的，由中央集權收集信息，而后對全國制定統(tǒng)一計劃，生產、分配都按此計劃進行。但這不可能是有效的，任何人或任何組織都不可能收集到分散在市場上的所有信息。就算能收集到某一時點上的所有信息，而這些信息時刻都在發(fā)生變化，故任何人或組織都不可能擁有任意時刻的所有信息。計劃經濟的理論基礎是錯誤的，故其不可能長期有效的運行。在二十世紀三十年代，哈耶克與米塞斯（L﹒V﹒Mises）牽頭，對計劃經濟體制及其理論基礎作了強烈的批判。一些人考慮是否將計劃交由有組織的行業(yè)來制定，然而“當他們真的看到這種情況的時候，他們卻不再喜歡這項方案了”（哈耶克，2003a，P119），剩下就是市場機制了，即“獨立且分立的個人以一種分散的方式制定計劃?！蓖ㄟ^價格可以解決信息問題，雖然單個個人不可能擁有市場上的全部信息，但他也不需要擁有完全的信息。就算對特定的情勢，個人也不需擁有整個事件的全部信息。價格可傳遞有用的信息，只要價格在市場中是自動調整的，則它有交換信息的職能。行動者在市場中從事經濟活動時，總是會自覺或不自覺的披露自己的信息，不管他是否喜歡這樣做。與此同時，行動者也會獲取自己通過其它方式根本不可能獲得的信息。價格不能隨意地被干預或破壞，任何“智慧”的頭腦都無法擬定市場中各種商品的價格水平，而只能由所有的市場參與者的所有的經濟行為，在不知不覺形成價格的高低。一旦價格體系遭到破壞，也即會人為的改變商品的相對稀缺性、勞動的相對重要性，也即不同知識的相對重要性，以致價格會傳遞錯誤的信息。整個經濟的運行也就遭到了破壞，故價格是“人之行為的產物而非設計的產物?！盵5]

由于“知識分工”的存在，單個的個人只了解自身或一些特殊事件的知識，對市場上絕大部分知識處于必然的無知狀態(tài)。哈耶克從知識論上得出的此一洞見，被鄧正來很有意義地稱為“知與無知的知識觀”。17世紀以后，自然科學在自己的領域取得了巨大的進步，人們對自然界的認識取得了前所未有的成就。人類似乎擁有了足夠的實力來改善我們這個世界。那個時期的“偉大人物”們如果看到當今的科技進步的速度，他們在表達上述觀點時可能更自信。既然自然科學能取得如此大的成就，能否將自然科學的研究方法用于研究人類社會，使人類社會更合理的發(fā)展呢？以圣西門（Saint﹒Simon）和孔德（Auguste﹒Comte）等為首的唯科學主義者的回答是肯定的，作為唯科學主義主張的思想淵源可追溯到孔多塞（Condorcet）。雖然他認識到了理解和分析社會科學的困難，但仍對時時表露出“自然科學的方法似乎是研究社會現象惟一合理的方法”，在其最為精華的《人類思維進步的歷史概貌》中，孔多塞指出“自然科學知識的惟一基礎就是這樣的認識：支配著萬物的已知或未知的普遍規(guī)律是必然而永恒的規(guī)律；這一原理對于人類的知識和道德的能力，同它對于另一些自然行為相比，為何就應當少一些真實性呢？”（哈耶克，2004，P118）有關歷史發(fā)展的自然規(guī)律的想法，以及集體主義的歷史觀就這樣誕生了。然而，在哈耶克（1952）[6]看來，雖然自然科學本身及其取得的成就不可忽視，但要把自然科學的研究方法用來分析社會科學且還認為其乃是社會科學分析的惟一正確的方法是完全錯誤的?！翱茖W所研究的世界，不是我們的既有的觀念或感覺的世界，它致力于對我們有關外部世界的全部經驗重新加以組織。它在這樣做時不僅改變我們的概念模式，而且拋棄感覺性質，用另一種事物分類去代替它們……”（哈耶克，2004，P15），自然科學研究人和自然或自然本身的規(guī)律，社會科學研究人和人之間的關系，自然科學具有“客觀性”而社會科學具有“主觀性”。用研究恒常性的客觀事物的方法來研究隨時會因知識或觀念改變而會改變其行動的人，即用自然科學的方法來研究社會科學，實乃不可取。

至此，我們分析了哈耶克基于“知識分工”的理念，指出人必然處于“無知”的狀態(tài)。雖然隨著人類社會知識存量的增加，個人可以學到更多的知識，但個人所知道的占社會總的知識仍是微乎其微，個人仍是“無知”的。人類不可能由一些“精英”來合理的設計人類的各項制度，雖然它們都是人類行動的結果?，F在要更進一步的分析如果才能保障人們充分的使用自己的知識，即要分析哈耶克的自由理論。、作為人類進步和保障的自由

提出“知識分工”的理念非常重要，然而它僅僅是哈耶克思想體系的出發(fā)點，離哈耶克的自由主義思想體系的完整建立及提出“自生自發(fā)秩序”理念還有一段路要走。因為對后者的研究所涉及的知識領域非常寬泛，遠非某一門學科如經濟學所能及的。它必須把社會學、心理學、政治哲學、法學等等學科作一大的跨學科的研究之后，尚能洞見到“自由自發(fā)秩序”的若干真理性的原則。哈耶克也因此從專業(yè)的經濟學轉到了研究法學、政治哲學、心理學等學科。在“理性主義的類型”一文中，哈耶克對自己研究領域的這一轉變作了解釋：“……回顧起來，這大概始于30年前一篇題為“經濟學與知識”的文章，我在文中考察了我們視為純經濟理論中的主要難題。我的結論是，經濟學的主要任務在于解釋經濟活動的整個秩序是如何建立起來的，這一秩序運用了大量的知識，但它們并不是集中在任何一個人的頭腦中，而是作為分散的知識，存在于千千萬萬個不同的個人中間。不過這同以下正確的見解還相去甚遠：在個人行為所遵守的抽象規(guī)則與整個抽象秩序之間，存在著因果關系，個人在對當前的具體情況作出反應時，受到這些抽象規(guī)則施于他的限制，才使這種秩序得以形成。在對法治之下的自由觀、傳統(tǒng)自由主義的基本理論和由此產生的法哲學問題作了反復探索之后，我才為自由派經濟學家長期討論的自發(fā)秩序的性質，繪制出了一幅差強人意的清晰圖畫”（哈耶克，2000c，P602-603）。哈耶克在引文中后面部分的貢獻主要集中在1960年發(fā)表的《自由秩序原理》（《theConstitutionofLiberty》）和分別于1973年、1976年、1979年發(fā)表的三卷本的《法律、立法與自由》（《Law、LegislationandLiberty》）中。

（一）自由的含義和意義

雖然人人都知道自由重要，但在討論自由的時候，往往出現很多混亂，甚至完全相反的事物都同時被賦予了自由的稱謂。哈耶克從最原始的意義上來定義自由“一些人對另一些人所施以的強制，在社會中被減至最小可能之限度”（哈耶克，2003b，P3）。這里的自由是反映人與人之間的關系，若自然環(huán)境或條件使人們處于某種“困境”中，只要沒有人對其實施強制，則在這種處境中的人們仍在哈耶克意義上是“自由的”。[7]所謂強制，在哈耶克這里是“意指一人的環(huán)境或情境為他人所控制，以致于為了避免所謂的更大的危害，他被迫不能按自己的一貫的計劃行事，而只能服務于強制者的目的。除了選擇他人強設于他的所謂較小危害之情境以外，他既不能運用他自己的智識或知識，亦不能遵循他自己的目標及信念”（哈耶克2003b，P16-17）。顯然，哈耶克認為的真正的自由乃是一個否定性的概念，即強制不存在的。人們都試圖能擁有完全的自由。甚至不同政治派別的人在為自己的政治主張辯護時，都宣稱自己推崇自由，道德哲學家、政治哲學家、詩人、經濟學家都極力稱贊自由，即自由是“美好”的事物。故作為與自由相反的強制為不好的。“強制之所以是一種惡，完全是因為它據此把人視作一無力思想和不能評估之人，實際上把人徹底為了實現他人的目標的工具”（哈耶克，2003b，P17）。哈耶克不屬于崇尚自由的那種“沖動者”，即只知道主張自由重要，而不是從理性的角度客觀的分析自由為何如此之重要，哈耶克的思想卻是一貫的。在《經濟學與知識》中，哈耶克便指出人根據自由的信念和知識來作出決策。盡管客觀上，個人因為“知識分工”的存在不可能擁有完全信息，但這沒關系，價格機制可傳遞信息。價格要傳遞正確的信息，個人必須依據自己的“知識”自由作出決策，因此，在哈耶克看來“‘自由’意味著始終存在著一個人按其自己的決定和計劃行事的可能性，此一狀態(tài)與一人必須屈從于另一人的意志（他憑藉專斷決定可以強制他人的某種具體方式作為或不作為）的狀態(tài)適成對照”（哈耶克，2003b，P4）。“個人是否自由，并不取決于他可選擇的范圍大小，而取決于他能否期望按其現有的意圖形成自己行動途徑，或者取決于他能否有權力操縱各種條件以使他按照他人的意志而非行動者本人的意志行事。因此，自由預設了個人具有某種確獲保障的私城，亦預設了他的生活環(huán)境中存有一系列情勢是他人所不能干涉的”（哈耶克，2003b，P6）。自由之所以重要，乃是因為人類文明的發(fā)展甚至維系都要依靠一個社會的自由的程度，社會的發(fā)展進步同樣也需要自由來確保。文明的進步乃是知識在時間和空間上的傳遞，只有通過增加人類的知識總量，文明進步、社會發(fā)展才可能變得現實。因為通過知識的擴展，即哈耶克所說的正確面對未知世界，人們可從中獲得各種目標的機會，社會進步才會變成現實?！罢驗槊總€個人知之甚少，而且也因為我們甚少知道我們當中何者知道得最多，我們才相信，眾多人士經由獨立的和競爭的努力，能促使那些我們見到便會需要的東西的出現”（哈耶克，2003b，P28）。要為這些我們不知道或很少知道的領域提供空間，自由必不可少。我們確知了自由的重要性，然而，自由卻絕非一些學者所宣稱的那樣認為自由即是隨心所欲做任何自己想做的事。自由與責任不可分，如果存在普遍的沒有責任的自由，那么“這種自由的社會就不可能發(fā)揮作用或維續(xù)自身”（哈耶克，2003b，P83）。責任之所以與自由不可分，乃因為行動的結果取決于行動者的行動，而如果行動者對自己自由作出的行動所導致的后果不承擔責任，則人們不可能正確預期在特定情形中行動者將采取何種行為及將導致何種結果。在這種狀態(tài)下，文明要達致進步不是不可能也非常困難?！耙虼耍n以責任，并不是立基于我們在特定情形中所知為真的事實，而是立基于我們相信它可能會產生的效果或作用，即那種鼓勵人們在考慮周到的情況下理性地采取行動的效果或作用。這是人類社會為了應對我們無力洞見他人心智的狀況而逐漸發(fā)展出來的一種手段。也是人類社會為了在毋需訴諸強制的情況下便能把秩序引入我們生活之中而逐漸發(fā)展出來的一種手段”（哈耶克，2003b，P91）。

（二）自由的敵人

自由即免于他人強制的一種狀態(tài)，強制當然是自由最大的敵人。維持一個自由社會即要防止各種強制的發(fā)生。然而，強制絕非明目張膽地在當代社會施行，而是偽裝成不同的形式甚至偽裝成善良的政策慈母般地“關懷”著人們。而就是這樣的政策卻會一步步吞食著自由，直至到完全的奴役，人們才會恍然大悟。哈耶克對很多對自由構成侵害和將威脅自由的現象作了強烈的批判。這些現象已經被人們全然接受并且已經成了他們的一種根深蒂固的觀念。而正是這些現象，在哈耶克看來會最終完全剝奪人們的自由。

1、福利政策的危害哈耶克在《自由秩序原理》中，用了很大的篇幅（即整個第三部分）來分析福利國家的各項政策。在我看來，這一部分，哈耶克實質上是對福利政策進行的批判。已經進入人們觀念的很多政府的政策，在哈耶克看來都意味著對自由的侵蝕：社會保障、工會、累進稅制、住房和城鎮(zhèn)規(guī)劃；對農業(yè)的援助、對教育和科研的資助，甚至貨幣體系，所有這些領域的政府活動，經濟學家們都能提出一大堆的理由，認為政府在這些方面應該“有所作為”。如巴斯夏所說“差的經濟學家只能分析看得見的一面，而好的經濟學家不僅能分析這些看得見的事實，更重要的是，他們還會分析背后的看不見的東西”。哈耶克看到了那些政府政策后果（很多在哈耶克看來破壞自由的后果在短期看可能還沒發(fā)生，有些甚至發(fā)生了人們也不會把這些后果歸因為那些政府的政策）。要闡述哈耶克對上述任何領域的政府的政策后果，都可單獨成文。限于本文的主題和篇幅，我在這里只簡單的敘述哈耶克對少數的幾個政策的分析，或者說把幾個政策揉在一起介紹。

社會保障作為政府的主要政策在當今的經濟學家中似乎沒幾人對其提出質疑，因為人人都有生存的權利、人人都希望免于病痛、都希望免于失業(yè)的威脅、都希望免于各種災害的損失。要保障人們的這些權利無可厚非，因而各種保險形式在適應社會發(fā)展需求中應運而生。然而，當一些專家認為不管個人是否能夠自我維持，都應當對每一個因衰老、失業(yè)、疾病和災難等需要救濟的人進行救濟。這一做法的邏輯結論便是強迫這些人加入保險，這可能會威脅個人自由，但哈耶克并未對此作出強烈的批評。而只有當政府的行為“再向前跨一步”時，便是危險的，即“在所有有必要提供保護的領域，都應當采取統(tǒng)一組織的形式，它不僅是所有這些服務的惟一提供者，而且所有那些被保護的人也都必須隸屬于這一組織”（哈耶克，2003b下，P46）。在這種情況下，個人靠自己的努力，為自己面對各種不確定性都做好安排的可能性已變得不存在。個人完全沒有選擇是否加入“社會保險”的權力，因為政府已為每個人作了相應的保險安排，個人可做的事只是繳納保險金。作為抵御嚴重的物質貧困的保障，亦即對所有的人都提供一定的最低限度的生計保障，一有限的強制可能是必要的。但欲使社會保障成為為一特定的群體服務的保障，即這種保障“是經由對一人或一群體所享有的生活水平與另一人或另一群體所享有的生活水平進行比較而決定的”（哈耶克，2003b下，P11）。確使某人或某些人獲得一定生活水平的保障。這就使社會保障成為了一種收再分配的政策，在設計社會保障之初，社保機構并未宣稱這一功能。而現在的經濟學家在談到社會保障的功能時都會指出收再分配這一點，也即是說收入再分配成了社保公認的目的之一。但“在這種制度下，并不是由給予者的多數決定應當給予不幸的少數以什么東西，而是由接受者的多數決定他們將從比較富有的少數那里獲得什么……”（哈耶克，2003b下，P49），這即是說我要救濟某人時，不是我給予他什么他就接受什么，而是他要什么我就必須給予什么。這是多么可怕的結果，而造成這一結果的罪魁禍首即是政府的全權壟斷。一旦政府擁有了這種提供某些服務的排他性權力時，自由就會受到威脅，因為政府為了實現其設定的目標，必定會運用這種權力對個人施行強制。對于政府的收再分配政策——最典型的乃是累進稅制——哈耶克（在《自由秩序原理》的第二十章“稅制與再分配”中）作了批判，在哈耶克那里，“在累進稅制的情形中，多數所采納的那種所謂原則，無異于對歧視的公然主張，更為糟糕的是它實則是對多數歧視少數那種做法的公然主張，在這種情況下，假冒的正義原則也就必定成為真正專斷的托詞”（哈耶克，2003b下，P81）。對于公認的最重要的幾個保障——養(yǎng)老、失業(yè)、醫(yī)療——政府來全權實施，其效果是非常的不盡人意。一旦這些政策的實施被掌握在政府手中，實質是政府的權力又作了一次擴張。不論何時何地，對于擁有太多權力的政府都應該保有警醒。要使這幾項保障真正具有保險的功能，并非存在不可克服的障礙?！霸谶@種真正的保險制度下，個人可以自由地向彼此競爭的保險機構購買保險……”（哈耶克，2003b下，P69）。然而，對于具體的個人，不少人愿意在確保生存的條件下把自己的自由權交出去，即以自由為代價來獲取保障。對于自由主義的堅定信奉者的哈耶克來講，這是完全不可取的做法。相反“……只有花代價才能得到自由，并且，就我們個人來說，我們必須準備作出重大的物質犧牲，以維護我們的自由。如果我們希望保存自由，我們就必須恢復作為盎格魯－薩克遜國家的自由制度之基礎的那種信心；這種信心曾經被本杰明·富蘭克林表現在適用于我們個人的生活，同時也適用于一切國家的生活的句子里：‘那些愿意放棄基本自由來換得少許暫時保障的人，既不配得到自由，也不配得到保障。’”（哈耶克，1998，P128）。

隨著整個人類社會知識存量的增加，教育對于任何一國來說都是最為重要的戰(zhàn)略選擇。教育的好壞，直接影響國家未來的競爭力。而對教育模式的選擇就決定了學校能培養(yǎng)出什么樣的學生，也即未來社會的主角。長期以來，很多國家政府對教育都有決定作用，不管是資助或制定教育的內容。對于政府主宰教育，哈耶克也做了批評。在我看來，哈耶克只是對于政府對教育的過多干涉持反對態(tài)度。同是作為自由主義者的巴斯夏（在《學位與社會主義》一文中）作了更強烈的批判。在防止各種對自由的危害中，教育似是最難防的，就連堅定的自由主義者洪堡也是公立教育的倡導者，在之前，他是對這一教育體制持反對態(tài)度的。而更進者乃是托馬斯·杰斐遜，他甚至主張“在政治學領域內，弗吉尼亞大學所教授的原則以及所采用的課本均應當由局來規(guī)定人家，這是因為下一任教授可能是一名‘過時的聯邦主義學派的成員’”（哈耶克，2003b下，P179）。教育之所以最重要乃因為它會培養(yǎng)人們的觀念，一旦某權力機構擁有了支配教育的特權，其干預學校的教學內容就在所難免，正如哈耶克討論教育與科研時所引用的密爾在《論自由》中所說“……一段的國家教育，僅是一項將人們模塑成完全相似的人的人為設計：而通過此種教育強加于人們的模型，則又定是那些能令政府中的支配性力量——不管它是君主、牧師、貴族還是當今社會的多數——感動滿意的東西；隨著這種國家教育的效率及成功程度的提高，它將漸漸確定起一種控制人們心智的專制，而這也勢必會導致確立一種對人身的專制”（哈耶克，2003b下，P159）。同樣，對于科學研究，很多人對于政府的各種資助大加贊賞，而政府樂于撥款，更樂于指手畫腳，在哈耶克看來，政府對研究的干預危害非常大。因為只有保證充分的學術自由，科學的進步才是有保證的。“我們必須強調指出，在為拓展知識領域所作的開拓性‘基礎’研究中，通常并無固定的論題或題域，而且具有決定性意義的進步通常都是由于否棄傳統(tǒng)的學科分工而帶來的”（哈耶克，2003b下，P177）。即使是一些具有最高聲望的科學家和學者組成的學術評議會對所有研究進行的指導和規(guī)劃也是不可取的。哈耶克雖然反對政府管理教育，但他仍認為可以采用弗里德曼的教育券的改革方案[8]，這一方案一方面可以讓政府支持教育；另一方面可以讓受教育者有選擇的自由。并且對于一些偏僻社區(qū)的教育，政府也可發(fā)揮一些作用。但總的來說，哈耶克是反對政府對教育的干預的?！啊聦嵣希覀兒芸炀湍馨l(fā)現，真正能解決這個問題的方案乃在于：政府不要再充當教育的主要管理者和提供者，而應當成為個人的公正保護者以防阻一切濫用此類新近發(fā)現的能力的作法”（哈耶克，2003b下，P165）。

除了這里所論及的社會保障和教育，在其它的所謂福利政策上，政府做了很多事，而多數是做錯了?！氨M管我們歷經各種努力而在克服貪欲、疾病、無知、貧窮以及懶惰五大舊惡魔的方面只取得了些許成就，但是當我們的主要危險來自于通貨膨脹、積重難返的稅制、具有強制力的工會、教育中日益起支配作用的政府，以及社會服務機構開始具有極大的專斷權的時候，我們在未來與這些新惡魔進行的斗爭中卻可能會表現得更糟，因為在這場斗爭中，個人僅憑自身的努力是無從擺脫這些危險的，而且政府機構的過度膨脹勢頭也只可能加劇而絕不可能減緩這些危險”（哈耶克，2003b下，P70）。即政府出于美好的愿望要幫助人們所制定的政策，其政策效果反而使其變得更糟糕。正如荷爾德林所言“總是使一個國家變成人間地獄的東西，恰恰是人們試圖將其變成人間天堂”（哈耶克，1998，P29）。

2、“社會正義”的花言巧語

如果說福利政策還有具體的內容，并且一些政策的制定者的確出于善意要幫助所有的人，只是結果可能很不如意而已。而“社會正義”在哈耶克那里卻是一個完全空洞無物的概念。尤其是將“正義”加上“社會的”這個修飾語之后，正義就完全失去了它原本的含義，而且用“社會的”來修飾一系列好的事物之后，可能會引發(fā)大量的反社會的行為。

哈耶克在1957年專門發(fā)表了一篇文章來來討論“社會的”（即《何為社會的，它是什么意思？》）的含義，這個詞在哈耶克那里是深惡痛絕的?！拔医涍^深思熟慮后得出的最終結論是，‘社會的’一詞已變成了這樣一個形容詞，它把它所限定的每個短語的明確含義掏空，使它們變成了一些無限靈活的短語，如果它們的是不可接受的，則總是能對它們進行歪曲，它們的用法通常只能掩蓋人們之間不存在真正的共識，使他們在某項原則上看起來仿佛意見一致。在我看來，很大程度上正是因為竭力想給政治口號披上一層偽裝，讓它更能夠迎合所有人口味的做法，使‘社會市場經濟’之類的說法有了生存的機會”（哈耶克，2000c，P288）。即用上“社會的”一詞很可能是一些有預謀的人——這些人往往是破壞自由的政策的制定者——故意設計來為自己的行為辯護。他們在采取某項有損自由的政策時，仿佛這政策是社會所有成員的一致意見的結果。更進者，哈耶克認為用“社會的”代替一直采用的“道德的”來稱呼的價值有可能是這個世界道德意識普遍退化的主要原因之一。

“正義”本來有明確的含義[9]，即“所謂正義，始終意味某個人或某些人應當或不應當采取某種行動，而這種所謂的‘應當’，反過來又預設了對某些規(guī)則的承認，這些規(guī)則辦公室了一系列情勢，而在這些情勢中，某種特定的行為是被禁止的，或者是被要求采取的”（哈耶克，2000a，P52），但當加上“社會的”這個限定詞之后“社會正義”都根本就是毫無意義的概念[10]。而政客們卻極喜歡用這個詞來支持他們倡導的一切政策，因為它足以使社會成員相信這些政客的確在做“善”的事。

“社會正義”之所以如此能被人們接受，除了一些人為的宣傳外，還在于人們自己從遠古的歷史習俗中繼承了一些與現代文明不相適宜的本能。人類社會漫長的歷史中，曾經歷過至少上千萬年的小群體生活，在這些群體中，人們共同分享食物、從事狩獵活動和遵循嚴格的統(tǒng)治秩序，成員之間易于協(xié)作實現共同的目標，并且對群體內的所有成員承擔責任。很遺憾的是，這些支配著當時發(fā)展的游戲規(guī)則只能適合于那些小群體，因為在這種小群體中“能與之相調適的事件或者該群體能夠利用的機會，只是該群體的成員可以明確意識到的那些事件或機會。更為糟糕的是，在這種群體中，個人幾乎不能做其他成員不贊成的任何事情”（哈耶克，2002，P181）。然而在大社會（theGreatSociety）或開放社會（theOpenSociety）中，絕大多數的社會成員是互不相識的，這與小群體的性質完全不同，社會成員受著抽象規(guī)則的結束。因為在大社會中，市場中的信息是以任何人都不可能完全掌握而分散存在的，個人在追求自身利益對根據自己掌握的信息調整自己的行動。價格機制起著傳遞信息的作用，在這種社會，各個個人的收益卻是不確定的。要以小群體的規(guī)則加在“大社會”中，這種“返祖”性的做法不僅可能使那些規(guī)則在“大社會”中運用得走樣，而可能使其得到完全相反的結果。

“社會正義”產生危害始于人們將其與“分配正義”當作同義詞。哈耶克認為這一錯誤的助推者是約翰﹒密爾，因為在他看來，正是密爾的著作將“社會正義”和“分配正義”當作同一概念，才使這種謬誤開始普遍盛行。密爾認為“社會應當平等地對待所有應當平等地獲得這種平等待遇的人，也就是說，社會應當平等地對待所有應當絕對平等地獲得這種平等待遇的人。這就是社會的和分配的正義所具有的最高的抽象標準；應當使所有的社會制度以及所有有道德的公民的努力在最大程度上聚合在一起，以達致這一標準?！保ü?，2000a二，P118）而如何進行分配和由誰來分配，以及何謂“應當獲得”等等，都面臨著困難，而在哈耶克看來，密爾的這一觀念將直接導向徹頭徹尾的唯社會論。以“分配正義”來指稱“社會正義”實與“大社會”的原則不相容，因為在大社會中，各個個人所追求利益的結果是任何人不能控制，也不能通過制定規(guī)章來確定特定的人獲得特定的報酬，如果這種情況發(fā)生，必然摧毀自由?！啊鐣x’在我們社會中的有害作用主要在于它阻止個人實現他們本可以去實現的東西——因為他們本來可以用作進一步投資的資源或資金被剝奪了。此外，它還意味著把一項極不妥當的原則適用于一種生產力極高的文明。而我們知道，這種文明之所以有如此之高的生產力，實是因為收入是一種極不平等的方式分配的，從而稀缺資源的使用可以被引向而且也僅限于它們能夠帶來最大回報的領域。一如我們所知，正是由于這種不平等的收入分配，貧困者在一種競爭性的市場經濟中所獲得的收才能夠多于他們在一種中央指令經濟制度中有可能得到的收入”（哈耶克，2002，P193）。

需要指出的是，哈耶克反對的只是“社會正義”而非“正義”本身，并且他本人還對那些認識到“社會正義”空洞無物而認為“正義”也如此的學者進行了批評。哈耶克對“社會正義”可謂“深惡痛絕”，消滅這個詞在他看來可能是他認為最重要的事“如果說我還能夠為我的同胞提供一些服務的話，那么最大的服務就是我可以使他們當中的言說者或撰寫者因再次使用‘社會正義’這個術語而感到羞愧不堪并無地自容”（哈耶克，2000a二，P165）。、作為自由的保障的法治

哈耶克經“知識分工”得出自由的意義，以及對各種侵犯自由的行為的批判表現出了他對自由的堅定的崇拜和捍衛(wèi)。但自由在哈耶克的思想里絕不是“個人能做自己想做的任何事”，而是繼承了約翰﹒洛克的思想，即自由乃是法治下的自由，因為在洛克看來“……法則按其真正的含義而言，與其說是限制，不如說是指導一個自由而有智力的人去追求他的正當利益，不過是為受制于這種法則約束的那些人的一般福利做出規(guī)定。假如沒有法律他們會更加愉快的話，那么法律作為一個無用之物就會自行消失；而只是為了使我們不致墮入泥潭和摔落懸崖而做的防范，不應稱為限制。所以，不管它會引起什么樣的誤解，法律的目的不是廢除或限制自由，而是擴大自由。人類能夠承受法律，在人類的各種狀態(tài)中，哪里沒有法律，哪里就沒有自由。因為自由意味著不受他人的束縛和暴力，哪里沒有法律，哪里就不可能有自由。但是正如人們告訴我們的，自由并不是‘每個人愿意做什么就做什么的自由’，當其他任何人的意志可支配他的時候，誰能是自由的？所說的自由是一個人在所受約束的法律許可的范圍內，自由地處置或安排自己的人身、行動、財富以及全部財產，在這個范圍內不受制于另一個人專斷的意志，而是自由地遵循他自己的意志”（洛克，2004，P161）。即在一個自由社會里，法律起著規(guī)范行為和保障自由的作用。因此，哈耶克花了相當的精力在法律研究上，在其整個思想體系中，法律理論也占據著相當重要的地位。當然，在我看來，哈耶克的法律思想仍與其整個思想是一脈的，因為人們在有效的運用只有他們自己才知道的知識時，需要法律界定出他們的行動空間以及行動之后果，即法律告訴人們能或不能的行為，以便更好的保障“大社會”中所有成員的自由。

（一）法律的含義

哈耶克及其他一些自由主義者信奉的法律和法律實證主義者所信奉的法律的含義是完全不同的。法律實證主義者認為所有的法律都是立法者意志的產物，即只有立法機構通過的法律才能被稱之為法律。這種信念是建構論思想所導致的一結果，在哈耶克看來是完全謬誤的東西。哈耶克所信奉的法律理念是繼承了愛德華﹒科克、馬休﹒黑爾、大衛(wèi)﹒休漠、埃德蒙﹒伯克、F﹒C﹒馮﹒薩維尼等人的思想，認為法律并非是經刻意識設計的產物，而是本身就存在的規(guī)則，“……早在人類想到自己能夠制定或改變法律之前，法律已然存在很長一段時間了”（哈耶克，2000a一，P115）。人們只能是去發(fā)現這些規(guī)則，而不能改變它們。這些規(guī)則才是真正的法律或哈耶克稱之為的“內部規(guī)則”。在自由社會中法律發(fā)揮的作用或者說為什么法律能保證自由，是由法律所具有的三個特征所確定的：第一是法律抽象性，即法律規(guī)則只為行動者提供了一個行動框架，而并未明確在各種具體的情形中所必須采取的各種行動。在哈耶克的理念中，法律與語言、市場等是一樣的，是自生自發(fā)而非人為設計的。很多是人類長期遵循的規(guī)則，但卻無法用文字具體表述出來，即法律并非全指那種明確的條文。第二是法律的確定性，即社會成員在遵循規(guī)則中能明確預見他的行為將導致什么后果。這不是說法律一定要以文字具體表述出來才具有確定性。事實上，即使是清楚描述的成文法也不一定具有確定性。布魯諾﹒萊奧尼（Bruno﹒Leoni）[11]正確的指出了這一點，即立法機構通過的法律，雖然可能表述非常清晰，但它仍可能導致不確定性。因為“沒有人能確定，今天還有效力的法律，明天還有沒有效力”（萊奧尼，2004，P82）。立法機構頒布法律，往往會以新法代替舊法，其通過法律越頻繁，現有法律能生效多久就越不確定。如果說成文的法有一定的確定性，也只能稱為“短期的確定性”。而法律的長期的確定性則可從深刻影響了法治國家的羅馬法中得到啟示，“羅馬人所接受并實施的法律的確定性概念的含義就是：法律永遠不會在誰也預料不到的情況下突然改變。而且，一般情況下，法律也永遠不會受制于某次立法會議或某個人（包括元老或國家的其他執(zhí)政者）的隨心所欲或專斷權力”（萊奧尼，2004，P88）。第三是法律的平等性，即法律平等適用于人人的一般性規(guī)則。這在哈耶克看來是法律所具有的特性的最重要的方面，也是法治的根本要求。當然，法律的平等性原則包括這樣的情形，即一些特殊的規(guī)則可適用于不同階層的人，條件是這些特殊規(guī)則所指涉的僅是某些人所具有的特性。具有這三種性質的法律乃是哈耶克認為的真正的法律，真正的法律能為自由提供保障。在法治社會中，個人不受他人的強制而只受一般且抽象的法律的限制。而法律的約束不能被視為對自由的威脅，因為它是人人必須遵守的。個人在遵守法律時不能說是在按立法者的意志行事，因為立法者在制定規(guī)則時并不知道那些規(guī)則將適用于什么樣的特定情形，并且這些規(guī)則對他們也適用。

（二）對“無限民主”的批判

保障自由的重要手段在于限制政府的權力，真正的民主即起著這樣的作用，因為這種真正的民主是與“內部規(guī)則”相容的。哈耶克對這種真正的民主評價非常高，在他看來“雖說民主本身不是自由（除了意指那種不確定的集體自由亦即‘人民’之多數的自由以外），但是它卻是保障自由的最為重要的手段之一。作為人類迄今為止所發(fā)現的惟一能夠以和平方式更替政府的方法，民主乃是一種極其重要但卻具有否定性的價值——這種價值的作用可以與預防瘟疫的衛(wèi)生措施相比擬：盡管這類措施的功效是我們很難意識到的，但是沒有這些措施卻可能是致命的”（哈耶克，2000a二，P273），“是我們抵抗暴政的惟一屏障”。然而這種法治本質的值得推崇的民主只是民主發(fā)展史中輝煌的一個階段，在這之后，民主的發(fā)展卻出現了變種，即把民主變成了一種多數同意的政治。尤其是代議制開始盛行后，人們再談論民主時卻是與那種真正的民主相去甚遠甚至完全相矛盾。有些學者明確指出，這種民主理念的轉變意味著對憲政的放棄?，F在盛行的民主概念之所以與法治相悖，乃是因為它有著一種致命的缺陷，即它會導致無限權力。這恰恰是與法治不相容的，因為法治意味著對任意的至高的權力進行限制?，F代民主理念的轉變大概始于英國議會要求無限權力，此后盛行的議會至上的憲政制度實是使民主遠離它最根本的含義的原因。“盡管強大的法治傳統(tǒng)曾一度阻止了英國議會過分濫用它經由僭越而掌握控的那種權力，但是從長遠的角度來看，現代民主制度的這個發(fā)展過程卻無疑是一場大災難：眾所周知，人們在君主立憲的進化過程中通過艱辛的努力而確立起了種種限制至上權力的措施，但是在代儀政府建立以后，所有這些限制性措施便很快被當作毫無必要的東西而一點一點地被否棄了”（哈耶克，2000a二，P269）。當然，議會要求至上的權力，最初是為了限制政府的權力，這些主張者認為要限制政府的權力必須要有一個比政府權力更高的權力機構。然而事實并非如此，即使是最高權力機構也可以被限制，“‘最高權力機構’的權力是可以加以限制的，但卻不是受另一個更高‘意志’的限制，而是受所有的權力以及國家的統(tǒng)一都依賴于其上的‘人民之同意’的限制。如果人民的這種‘同意’只允許制定并實施一般的正當行為規(guī)則，又如果除了實施這些正當行為規(guī)則以外（或者除了某種災變事件導致秩序蒙遭嚴重破壞的暫時情形以外）任何人都不得享有實施強制的權力，那么即使是最高位置的權力機構也是可以受到限制的”（哈耶克，2000a二，P271）。議會至上制之所以違背民主的初始原則，不是因為它取得了至上的權力，而是因為它把這種權力演變成了不受限制的權力，即議會擁有了“可以做任何它喜歡做的事情”的權力。這一轉變還導致了法律理念的轉變?！氨M管法治（或法律的主治、法律的至上或法律的至高）的觀念預設了這樣一種觀點，即人們應當根據規(guī)則的特性而非其淵源來界定法律，但是當今的情勢卻恰恰相反，即立法機關不再因其制定法律而被稱為立法機關，反而是法律因其源出于立法機關而被稱為法律，也不論立法機關議決的形式或內容為何”（哈耶克，2000a二，P271）。而在議會中，制定法律乃遵循著多數同意的原則，立法議員“主要關注的乃是如何通過為特定群體謀取特殊利益的方式以確保得到并維持這些特定群體所提供的選票，所以選舉這些立法議員的選民也就很少去關注其他人能夠得到什么東西的問題，而只會考慮他們自己在這場討價還價的交易中可能謀得的利益。選民一般只會同意把某種東西給予他們并不怎么了解的人（而且還常常為此犧牲第三方群體的利益），以作為滿足自己愿望的代價，但是他們卻根本就不會去考慮這些五花八門的要求是否正義的問題”（哈耶克，2000a二，P278）。一些特殊的群體還可以通過各種賄選的方式保證獲得多數，一旦某項他們欲求的法律獲得通過，便可從中獲得更大的益處，而處于少數的群體則在此過程中喪失他們本該有的權利。即議會至上甚至演變成了使一些人必須服從另一些人的意志，這完全是與自由精神相違背的。

（三）一種理想的憲政模式

哈耶克經過對真正民主的本質的分析和對當下盛行的違背法治精神的民主的批判。設計了一種在他看來能復活真正的法治本質的憲政模式。說哈耶克刻意設計一項制度，似乎與他的思想信念相違背（即他對建構論思想——主張可以通過精心設計創(chuàng)造人類未來作了徹底的批判）。我們似可以這樣認為，正是因為一些人為刻意設計的影響，使人類秩序偏離了它們按自我生成（或自生自發(fā)）的發(fā)展方向。而這些“錯誤”的方向可能已經成了人們根深蒂固的觀念，比如民主制度和貨幣制度。哈耶克經努力發(fā)現了那些原本該走的方向，并主張應按照那個“正確”的方向前進。哈耶克的理想的憲政模式便是他認為該擁有的憲政制度。真正的法治乃是對任何至上權力的限制，一般國家中，是政府可能擁有這種權力，因而普遍的觀點是法治即對政府權力的限制，即阻止政府可能的權力濫用，一種理想的模式便是權力分立，即一般認為的立法、司法、行政權力的分立。孟德斯鳩認為英國的憲政本質即在于三權分立。但當議會擁有至上權力以后，制定法律和指導政府治理都處在同一權力機構中，故在本質上，并未實現權力的真正分立。很多智者都推崇英國的憲政，然而他們中的多數人并未真正了解英國的政體，一個可能的原因是孟德斯鳩對其作了不準確的描述。“歷史的真相是，在英國，政府權力從來就沒有像孟德斯鳩所說的那種分立”（萊奧尼，2004，P64）。

在哈耶克所構設的憲政模式中，權力分立是可行的。由兩個代儀機構即立法議會和政府治理議會分別行使立法權和指揮政府治理的權力。立法議會擁有制定一般的普遍的行為規(guī)則的排它性權力，但它不是僅僅制定這些一般性規(guī)則，而且，所有可以強制實施的行為規(guī)則，都必須得到該議會的批準。因此，該議會所承擔的工作量非常多。而此前，很多的法規(guī)的制定則是被立法機構委托給其它機構的。這種做法完全可能產生很大的危險，“因為一旦把這些立法任務委托給了官僚機構，那么這種官僚機構實際上便僭取了自由裁量的因而從根本上講屬于專斷的權力”（哈耶克，2000a二，P438）。因此，挑選一批人作議員專門做以上工作是必需的。具體的挑選方法哈耶克作了精心設計：讓同齡人選舉他們中最優(yōu)秀的人員，每個人在45歲時行使其一生只有一次的選舉權，被選到的人則擔任15年的議員，這些議員具有完全的獨立性。屆滿退休后能獲得一諸如非專業(yè)法官之類的榮譽職位和一份津貼。其工資由憲法加以規(guī)定，享有很高的待遇。這樣的選舉制度能很好的保證最優(yōu)秀和最受同齡人尊敬的人當選，因為這個職位是對品行高尚且最優(yōu)秀的人士的最高褒獎。同時也能很好的保證這些議員們獨立和努力的工作。而政府治理議會的議員可完全不采取此一方式進行選舉，現行的代議機構即可充當政府治理議會的形式。為了保證這兩個機構的權力獨立，擔任了其中一個機構的議員的人不再擔任另一個機構的議員?！拔覀兯岢龅恼麄€制度性安排都是以這樣一種可能性為基礎的，即我們有可能對那些既約束政府也約束公民的可強制實施的正當行為規(guī)則與所有政府組織規(guī)則及政府治理運作規(guī)則作出明確的界分——前者由立法議會進行發(fā)展和完善的，而后者則是由政府治理議會在法律的范圍內予以決定的”（哈耶克，2000a二，P445）。即在這兩種擁有不同職能的議會存在的制度中，立法權和政府的權力得到了很好的分立。在具體實踐中，立法議會和政府治理議會之間可能存在權限沖突。哈耶克認為組建一個解決這些問題的獨立的憲法法院是可欲的，而此憲法法院只處理兩個議會都無權采取某些特定的強制性措施的案件。憲法法院應該受到它自己此前作出的判例的約束。至于司法權的組建，不能夠交由政府來執(zhí)行，因為這可能對這些法院所享有的完全獨立的地位構成威脅。當然，也不能由立法議會來承擔。在實現了權力分立后，整個這種憲政制度的權力結構即成了如下的分布：“雖然憲法分配權力并制約權力，但它卻不得用肯定性的方式對人們應當如何使用這些權力的問題進行規(guī)定。正當行為規(guī)則意義上的實體法由立法議會發(fā)展，但是立法議會的權力卻必須受到憲法有關規(guī)定（即界定正當行為規(guī)則所必須具備的一般屬性的規(guī)定）的約束。然而另一方面，政府治理議會以及作為其執(zhí)行機構的政府，卻既要受憲法規(guī)則的約束，又要受立法議會所制定或認可的正當行為規(guī)則的限制。這便是‘法律下的政府’的要義之所在。政府，亦即政府治理議會的的執(zhí)行機構，當然還要受到政府治理議會所作的決策的約束；因此也完全可以被視作是整個權力結構中的第四層；而行政官僚機構則屬于整個權力結構中的第五層”（哈耶克，2000a二，P449）。

四、結語

在結束本文時，重提一下哈耶克思想體系的基石的“知識分工”仍然顯得必要。因為哈耶克從“知識分工”得出人們處于必然的“無知”狀態(tài)的知識觀乃是貫穿其思想體系的主線，我們經由分析哈耶克的思想脈絡可見，他對所涉及的不同學科的研究都沒離開這一主線。其對計劃經濟的批判、對福利政策的批判、對建構主義思想的批判、對法律實證主義的批判等等都是建立在這一基礎上的。哈耶克所繼承的曼德威爾、大衛(wèi)﹒休莫、亞當﹒斯密、亞當﹒弗格森、托克維爾、阿克頓勛爵等的傳統(tǒng)而主張自生自發(fā)秩序乃是對“無知”的適應和回應。我想用哈耶克引用的蘇格拉底的名言結束本文，這也是哈耶克的基本理念，即“承認我們的無知乃是開啟智慧之母”。