導(dǎo)語：評論王陽明萬物一體觀一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

一、“萬物一體”與物的價值

王陽明的思想體系是以“心”或“良知”為其核心的哲學(xué)范疇。故此，研究陽明思想的成果多以探討“心即理”、“心外無物”、“良知”、“致良知”、“知行合一”以及“四句教”等內(nèi)容為主，而陽明的“萬物一體”思想沒有得到研究者足夠的重視。事實上，陽明是在他的晚年提出“萬物一體”的理論，在此之前，他已經(jīng)清楚闡明了致良知的思想。之所以還要再提“萬物一體”的理論，在陽明看來有他獨特的用意。王陽明的“萬物一體”的內(nèi)涵非常豐富，至少可以從三個角度來對其進行闡述：

1．心性論

關(guān)于萬物一體理論的闡發(fā)，王陽明留下了不少文字，其中最著名也是論述最詳盡的莫過于他在嘉靖四年（1525年）《答顧東橋書》的最后一段：夫圣人之心以天地萬物為一體，其視天下之人無外內(nèi)遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養(yǎng)之，以遂其萬物一體之念。天下之人心，其始亦非有異于圣人也，特其間于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有視其父子兄弟如仇仇者。圣人憂之，是以推其天地萬物一體之仁，以教天下，使之皆有以克其私去其蔽，以復(fù)其心體之同然。

從上述這段文字中，我們可以看到王陽明的萬物一體論不僅僅是一種道德的境界和理想，它有其成立的客觀性和必然性，其成立的基礎(chǔ)并非在于人意，而是作為心本體之“仁”使其然。正是因為人心“其始亦非有異于圣人也”，故人原本可以做到人人以天地萬物為一體。而如今由于物欲之蔽，仁心堵塞，才使得天地萬物失其所，所以孟子曰“求放心”，陽明曰“致良知”，目的無非是使人心復(fù)其本然面目。而人心一旦復(fù)其本來面目，不但可以實現(xiàn)“視天下之人無外內(nèi)遠近”的理想社會，而且還能夠?qū)崿F(xiàn)宇宙的和諧。因為在陽明看來，人的“仁心”，不但關(guān)懷人類自身，而且對大自然的草木瓦石亦有同情、顧惜之心：孺子如同類者也，見鳥獸之哀鳴觳觫，而必有不忍之心焉，是其仁之與草木二位一體也；草木猶有生意者也，見瓦石之毀壞而必有顧惜之心焉，是其仁之與瓦石為一體也?！?〕

由此可見，陽明是從心性論的角度論述了萬物一體成立的根據(jù)。在他看來，萬物之所以可以稱為一體，其根源在于仁心。這一點和他自己一貫的心學(xué)立場是一致的。

2．存有論

從存有論的角度來說，陽明采取了氣學(xué)的立場來說明萬物一體的理論。他說：“風(fēng)、雨、露、雷、日、月、星、辰、禽、獸、草、山、川、土、石，與人原只一體。故五谷禽獸之類，皆可以養(yǎng)人藥石之類，皆可以療疾，只為同此一氣，故能相通耳。”〔2〕當(dāng)他的學(xué)生問及人與禽獸草木“何謂之同體”時，王陽明回答說“如此，便是一氣流通的，如何與他間隔得”。〔3〕這里，所謂“同此一氣”，“一氣流通”，是從宇宙本源論的角度闡述了萬物一體的理論。宇宙萬物都是來源于同一源頭———氣，而氣充盈這個宇宙萬物。如此一來，宇宙萬物便是息息相通的有機系統(tǒng)，因而不能人為地區(qū)分主客體，把大自然看成是客體，是人類征服的對象，從而帶來生態(tài)的破壞。這一點在現(xiàn)代生態(tài)學(xué)上具有重要意義。

3．境界論

從境界論上說萬物一體，其實就是指一種“大我”、“無我”的精神境界。

在這種天地境界中的人，不僅意識到自己是社會中的一員，要為社會的整體利益著想，“視天下之人無外內(nèi)遠近，凡有血氣，皆其昆弟赤子之親，莫不欲安全而教養(yǎng)之，以遂其萬物一體之念”?！?〕而且還要意識到自己是宇宙的一員，把這種對人之愛推廣到對宇宙中所有存在物的愛。所謂“君臣也，夫婦也，朋友也，以至齡山川草木鬼神鳥獸也，莫不實有以親之，以達我一體之仁，然后吾之明德始無不明，而真能以天地萬物為一體矣”。（《大學(xué)問》）在“天地萬物為一體”的天地境界中，“我”已不再是功利境界中的“自私自利”的“小我”，而是“公是非，同好惡，視人猶己，視國猶家”、“凡有血氣莫不尊親”的“大我”（《大學(xué)問》）。從這個意義上看，陽明不僅把每個社會中的成員都納入“大我”的關(guān)懷視域，而且把“我”放入整個宇宙的境界中，肩負起關(guān)懷整個宇宙的使命。由此可見，“萬物一體”的思想不僅是一種個人道德上的境界、一種社會理想，更是一種宇宙觀———即把整個宇宙看成和宇宙中的“我”休戚相關(guān)的整體。這一點，無疑也具有重要的生態(tài)意義。

二、“差等原則”與人的責(zé)任

王陽明的“萬物一體”理論強調(diào)萬物的平等，強調(diào)人的責(zé)任，但并沒有反對在現(xiàn)實生活中存在的差等原則。這種差等原則并沒有削弱其在生態(tài)學(xué)方面的意義，反而顯出他比當(dāng)代那些宣揚一切生物平等的環(huán)保主義者更加理性和謹慎?！秱髁?xí)錄》記云：

問：“大人與物同體，如何《大學(xué)》又說個厚??？”先生曰：“惟是道理自有厚薄。比如身是一體，把手足捍頭目，豈是隔要薄手足，其道理合如此。禽獸與草木同是愛的，把草木去養(yǎng)禽獸，心又忍得。人與禽獸同是愛的，宰禽獸以養(yǎng)親與供祭祀，燕賓客，心又忍得。至親與路人同是愛的，如簞食豆羹，得則生，不得則死，不能兩全，寧救至親，不救路人，心又忍得。這是道理合該如此。及至吾身與至親，更不得分別彼此厚薄。蓋以仁民愛物皆從此出，此處可忍，更無所不忍矣。《大學(xué)》所謂厚薄，是良知上自然的條理，不可越，此便謂之義：順言個牒理，便謂之禮；知此條理，便謂之智；終始是這個條理，便謂之信。”〔5〕#p#分頁標題#e#

陽明的萬物一體說和差等原則在他那里是并行不悖的。的確，愛是有差等的，總是推己及人，從自己的至親再到路人。這種愛雖然不是博愛，但卻是我們良心中“自然的條理”，而且在現(xiàn)實生活中也更有可行性。此外，面對生物世界，也有一套條理和法則，使人可以“合理地”使用自然界的資源而不受良心的譴責(zé)。這與其說是一種差等不如說是一種秩序。愛如果沒有秩序和原則的話就是一種濫愛，不但不能給人類帶來幸福，反而會帶來災(zāi)難。

三、調(diào)和兩端的生態(tài)倫理

西方文明向來強調(diào)科學(xué)技術(shù)與工具理性，這與他們哲學(xué)上的主客觀對立不無關(guān)系?？v觀西方的歷史，這種人與自然二元的認識模式把人類從對自然的畏懼和崇拜當(dāng)中釋放出來，基督教對宇宙獨一真神的信仰更揭開了自然界神秘的面紗，從此以后探索和研究自然的障礙進一步得到掃除，而現(xiàn)代科學(xué)的興起建立在這種“思想解放”的基礎(chǔ)上。對于后人來說，自然界不再有“神圣性”的維度，而只是一種“規(guī)則體系”?！?〕現(xiàn)代科學(xué)的興起使西方進入了工業(yè)化的時代。工業(yè)化時代在大大提高了人們的物質(zhì)生活水平的同時，造成了對自然資源無限制的開發(fā)利用，也導(dǎo)致了今天遍布全球的生態(tài)問題。在這樣的時代背景下，西方學(xué)者開始重新思考人和自然的關(guān)系。1967年文化歷史學(xué)家LynnWhiteJr在《科學(xué)》雜志上發(fā)表《生態(tài)危機的歷史根源》一文。懷特在這篇文章中認為，基督教要為生態(tài)危機負一部分責(zé)任，因為基督教強調(diào)人和自然的二元對立，并且把自己看成自然的征服者，這是我們今天生態(tài)危機的歷史根源之一。另外還有一些生態(tài)學(xué)學(xué)者提出一種“深度生態(tài)學(xué)”的理論，強調(diào)人類不應(yīng)該以自己作為宇宙的中心，而應(yīng)當(dāng)積極倡導(dǎo)以生命或生態(tài)為中心的思維方式，強調(diào)大自然的權(quán)利和內(nèi)在價值，更有甚者把人和其它一切生物放在同一個水平面上。

王陽明的萬物一體理論走在兩個極端的中間。他既不是把人和自然看作截然對立分開的兩端，把自然看成人統(tǒng)治和奴役的對象，而是強調(diào)人和萬物（包括自然）之間的“一氣流通”、“一體同在”；也沒有像一些生態(tài)學(xué)者所主張的那樣，抹殺了人和自然之間的獨立性，而是肯定基于良心“自然之條理”的一種“差等原則”。這種“差等原則”并不是一種藐視自然萬物的高傲態(tài)度，恰恰相反，這是一種勇于對自然承擔(dān)責(zé)任的大丈夫風(fēng)范。正如陽明在“答季明德”的信中說到的：“仁者以天地萬物為一體，有一物失所，便是吾仁有未盡處?！薄?〕在這句話中，陽明強調(diào)的正是仁者的責(zé)任，除了儒家傳統(tǒng)的修身、齊家、治國、平天下之外，還有安置宇宙萬物的己任。從這個意義上說，陽明既繼承了儒家的傳統(tǒng)，又豐富和發(fā)展了儒家的核心價值觀念。他的“萬物一體”理論，比起“深度生態(tài)學(xué)”來說更有深度，值得我們進一步思考和研究。