退溪易學(xué)研究論文

時(shí)間:2022-12-22 11:22:00

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退溪易學(xué)研究論文

摘要:文章辨析了退溪與朱熹在對(duì)待《周易》“經(jīng)傳關(guān)系”問(wèn)題上的差異,特別強(qiáng)調(diào):退溪并不尊崇朱子易為卜筮而作的觀點(diǎn),他堅(jiān)定的實(shí)行經(jīng)傳合觀,也與朱子在經(jīng)傳分合上猶疑不定的態(tài)度大相徑庭。朱子易為卜筮而作的觀點(diǎn),在當(dāng)時(shí)或以后并未得到很多人的認(rèn)同。

關(guān)鍵詞:易學(xué);李退溪;朱熹;卜筮;以傳解經(jīng);經(jīng)傳分離

OnLITui-xi’sYilearningagain

Abstract:ThispaperdiscriminateddifferencesbetweenLITui-xiandZHUXiintreatingtherelationshipbetweentheTextandCommentariesofZhouyi,andparticularlyemphasizingthatTui-xididnotadvocateZHU’sviewofthatYiwascomposedforthepurposeofdivination,butfirmlyadheredtotheunityoftheTextandCommentaries,widelydivergentfromZHU’shesitatingattitudetothecorrelationbetweentheTextandCommentaries.ZHU’sviewofthatYiwasoriginallyanoracularbookwasnotwidelyacknowledgedthenorlater.

Keywords:Yilearning;LITui-xi;ZHUXi;interpretingtheTextwiththeCommentaries;separationbetweentheTextandCommentaries

1998年夏季,在漢城國(guó)際易學(xué)學(xué)術(shù)討論會(huì)上,我發(fā)表了題為《退溪易學(xué)初論》[1]的論文,重點(diǎn)探討退溪易學(xué)與朱子的關(guān)系問(wèn)題。我的結(jié)論是:退溪易學(xué)既承繼朱子又與朱子有所不同。最近看到臺(tái)灣大學(xué)陳鼓應(yīng)教授的《乾坤道家易詮釋》[2]一文,感到退溪易學(xué)觀點(diǎn)有一點(diǎn)在那篇《初論》中沒(méi)說(shuō)透,現(xiàn)在有必要再討論一下。

陳先生文章指出在中國(guó)易學(xué)史上有二次掃霧的工作。霧是什么呢?霧就是指在易學(xué)史上出現(xiàn)的迷惑人的東西。它遮障人們的眼睛,必須予以掃除。據(jù)陳先生說(shuō),第一次霧,是“長(zhǎng)久以來(lái),易學(xué)界不僅以戰(zhàn)國(guó)易來(lái)解古經(jīng),甚而以宋明易來(lái)附會(huì)古經(jīng)經(jīng)義,結(jié)果反而把一部原本簡(jiǎn)樸的典籍,弄得面目全非?!保?]站出來(lái)掃霧的是朱熹。朱熹認(rèn)為“易本卜筮之書(shū)”、“易之作,本只是為卜筮”,“極力主張有關(guān)易學(xué)的研究應(yīng)回歸《周易》的本義來(lái)進(jìn)行了解。”“他在掃除歷來(lái)舊《易》的迷霧,主張回歸本義的立場(chǎng),應(yīng)給予高度肯定。”[2]第二次霧是在朱熹之后,人們繼續(xù)“以傳解經(jīng)”。這第二次掃霧工作是當(dāng)代易學(xué)專家高亨、李鏡池等人完成的。他們的辦法是嚴(yán)分經(jīng)傳。看情形,還有第三次掃霧,陳先生未明言。我體會(huì)陳文的意思,這第三次霧是人們未能把《周易》與道家聯(lián)系起來(lái),從而建立道家易。第三次掃霧的人,不言而喻,就是陳先生等道家易專家。他們掃的辦法是,在嚴(yán)分經(jīng)傳的立場(chǎng)上,“一方面探索古易筮書(shū)中有關(guān)人生哲理的經(jīng)驗(yàn)智慧;二方面則在古筮語(yǔ)言之外,探討《易傳》哲學(xué)思想的形成;再試圖理清它和道家思想的淵源關(guān)系,從而試圖重建道家易學(xué)”。

陳先生指出的易學(xué)史上三次掃霧工作的意義,如果我理解不誤的話,那就是三句話:恢復(fù)《易經(jīng)》卜筮之本來(lái)面目;把《易傳》與《易經(jīng)》劃分開(kāi)來(lái),經(jīng)是經(jīng),傳是傳;把整個(gè)《周易》劃歸道家。陳先生這三次掃霧的說(shuō)法,在此我無(wú)意品評(píng)。第二次、第三次發(fā)生在退溪身后,與退溪無(wú)關(guān),此不贅述,現(xiàn)在單說(shuō)朱子第一次掃霧及其對(duì)退溪易學(xué)的影響。朱子于《易》,最基本的觀點(diǎn)是:“孔子之《易》,非文王之《易》。文王之《易》,非伏犧之易?!兑链ㄒ讉鳌酚肿允浅淌现兑住芬??!保?](第17頁(yè))但是朱子只是說(shuō)伏犧、文王、孔子之易各有不同,伏犧、文王重在卜筮,孔子重在義理,并不曾說(shuō)經(jīng)是經(jīng),傳是傳,經(jīng)傳不相干。朱子說(shuō):“若伏犧氏之彖,文王之辭,皆依卜筮以為教,而其法則異。至于孔子之贊,則又一以義理為教,而不專于卜筮?!保?](第16頁(yè))朱子的意思,很明顯,《易》本為卜筮而作,到孔子作《易傳》,才從卜筮中推說(shuō)出義理來(lái)。他告誡學(xué)易的人先讀經(jīng)文即卦爻及卦爻辭,懂得易的本指后,然后節(jié)節(jié)推去,道理盡可以無(wú)窮??墒侵熳硬](méi)說(shuō)讀《易》懂本義之后就不必知推說(shuō)義了。他只是強(qiáng)調(diào)讀《易》要先明本義,然后知推說(shuō)義。就是說(shuō),讀《易》不可只讀孔子《易傳》而置伏犧易、文王《易》于不顧,顛倒經(jīng)傳輕重。朱子強(qiáng)調(diào)讀《易》宜分清前后次序,首先讀伏犧之易,只有卦爻之畫(huà),《彖》、《象》、《文言》一概沒(méi)有。這才能見(jiàn)得易之本義——卜筮。然后讀文王周公之卦爻辭,這還是就占筮說(shuō)。再后是讀孔子《易傳》??鬃印兑讉鳌啡侵v道理,可是道理還是從卜筮上發(fā)出來(lái)的,告訴人們此為什么吉,彼為什么兇??梢?jiàn),朱子雖然將易分為三個(gè)不同層次,各有特點(diǎn),但是他并不以為孔子之《易傳》是與伏犧、文王之易斷然分開(kāi)的。如他告誡說(shuō):“要須先以卜筮占決之意求經(jīng)文本義,而復(fù)以傳解之,則其命詞之意,其所自來(lái)之故,皆可漸次而見(jiàn)矣。舊讀此書(shū),嘗有私記未定,然循此求之,庶不為鑿空強(qiáng)說(shuō)?!保?](第21頁(yè))意謂讀易首先以卜筮占決之意求經(jīng)文本義,然后要用孔子《易傳》加以解釋。舍棄《易傳》而只讀經(jīng)文是不行的。朱子認(rèn)為“《系辭》自大衍數(shù)以下,皆是說(shuō)卜筮事,若不曉他盡是說(shuō)爻變中道理,則如所謂‘動(dòng)靜不居,周流六虛’之類,有何憑著。今人說(shuō)易,所以不將卜筮為主者,只是怕少卻這道理,故憑虛失實(shí),茫昧度臆而已?!保?](第11頁(yè))

不過(guò),朱子對(duì)待經(jīng)傳關(guān)系問(wèn)題,態(tài)度是矛盾的,一會(huì)兒說(shuō)讀易先經(jīng)后傳,經(jīng)傳并讀,一會(huì)兒又強(qiáng)調(diào)讀《易》要分經(jīng)分傳,各自推求。如他說(shuō),“元亨利貞,文王重卦只是大亨利于守正而已。到夫子卻自解分作四德??次耐踟赞o,當(dāng)看文王意思。到孔子《文言》,當(dāng)看孔子意思。豈可以一說(shuō)為是,一說(shuō)為非?!保?](第25頁(yè))顯然經(jīng)傳分開(kāi)對(duì)待。但是有一點(diǎn),是確切無(wú)疑的。那就是,朱子認(rèn)為《易》為卜筮而作。前人論《易》,皆從義理上探求,惟朱子一由卜筮而推。所以朱子雖然采取呂祖謙編的經(jīng)傳分開(kāi)的古易版本,可是對(duì)待程頤《易傳》,二人根本不同。呂氏篤信《程傳》,朱子則于《程傳》頗多微辭。朱子說(shuō)程頤用自己的道理說(shuō)《易》,不是《易》中原有的道理。

退溪于《易》承繼了朱子的觀點(diǎn),卻未曾全部接受。對(duì)于《程傳》的態(tài)度問(wèn)題,退溪意見(jiàn)與朱子有分歧。《易》本是卜筮之書(shū),《易》本為卜筮而作這一觀點(diǎn),退溪沒(méi)有接受。這兩點(diǎn),1998年我在《退溪易學(xué)初論》一文已有論述。退溪學(xué)問(wèn)一尊朱子,而在易學(xué)方面退溪卻有自己的思考。退溪未曾人云亦云地講過(guò)《易》為卜筮而作的話,也不曾批評(píng)過(guò)《程傳》。更重要的是,退溪不像朱子那樣猶疑不定,一會(huì)兒說(shuō)經(jīng)傳分開(kāi),一會(huì)兒又主張先經(jīng)后傳,經(jīng)傳并讀。退溪非常明確,無(wú)論說(shuō)《易》還是解《易》,都是經(jīng)與傳合觀,以傳解經(jīng)。陳先生所說(shuō)發(fā)生在朱子身上的給易學(xué)掃霧的事情,退溪似乎沒(méi)有受到影響。中國(guó)易學(xué)一直到傳播至韓國(guó)的時(shí)候,好象尚無(wú)人感覺(jué)到被蒙上一層霧。朱子之《易》本為卜筮而作的觀點(diǎn),至少據(jù)我接觸到的材料,退溪沒(méi)有那樣的想法。退溪一直到死都對(duì)占卜不感興趣。至于經(jīng)傳關(guān)系問(wèn)題,退溪心中根本沒(méi)有經(jīng)傳分觀的想法。他都是依傳解經(jīng),在他的言論中找不出相反的例證。依傳解經(jīng)的例子倒不少見(jiàn)。例如退溪69歲那年乙卯入侍朝講,“因講《論語(yǔ)集注》至學(xué)《易》,則明乎吉兇消長(zhǎng)之理,進(jìn)退存亡之道”,退溪推衍其道,講“六十四卦《易》理皆具”。這一句話就申明了他以為六十四卦并非單純卜筮之書(shū)。并且講乾之六爻由初九到上九,是用“貴而無(wú)位,高而無(wú)民”和“窮之災(zāi)也”這幾句《文言傳》的話來(lái)解釋上九爻辭“亢龍有悔”的。至于怎樣避免“亢龍之災(zāi)”,退溪又自然而然地舉了《系辭傳》“危者安其位者也,亡者保其存者也,亂者有其治者也”三句應(yīng)之。又引了否卦九五爻辭“其亡其亡,系于苞桑”,說(shuō)明人君而知此“可以無(wú)大過(guò)矣”的道理。(《退溪先生言行通錄》)[4](第17冊(cè)546頁(yè))可見(jiàn)退溪不認(rèn)為經(jīng)文都是無(wú)哲學(xué)意義的占筮之辭。更不認(rèn)為《易傳》不能用以解釋卦爻辭。

另外,退溪對(duì)于時(shí)中、屈伸、謙虛、利,這些《易》之道的理解,顯然都是由《易傳》中體會(huì)出來(lái)的。關(guān)于時(shí)中,退溪說(shuō):“凡吾之顯晦語(yǔ)默不可不隨時(shí)消息以善身也?!保ā独钭哟庹Z(yǔ)》卷三)[4](第7冊(cè)338頁(yè))又說(shuō):“堯舜君民雖君子之志,豈有不度時(shí)不量力而可以有為者乎!”[4](第7冊(cè)33頁(yè))這一思想無(wú)疑得自《彖傳》、《系辭傳》。

關(guān)于往來(lái)屈伸,退溪說(shuō):“凡陰陽(yáng)往來(lái)消息莫不有漸,至而伸反而屈皆然也?!保ā锻讼壬鷷?shū)節(jié)要》卷三)[4](第4冊(cè)96頁(yè))他認(rèn)識(shí)到往與來(lái)、屈與伸,相互轉(zhuǎn)化,但不能一刀斷。退溪這一卓見(jiàn)也是來(lái)自《系辭傳》。

關(guān)于謙虛,《易》貴謙。退溪對(duì)謙卦六爻及《彖傳》理解至為深刻,而且身體力行。認(rèn)為為學(xué)為官都以謙為上。

關(guān)于利?!兑住方?jīng)言“利”者極多,幾乎無(wú)卦不言“利”。退溪亦根據(jù)《文言傳》理解“利”字之意義。退溪說(shuō):“自利之本而言之,利者義之和,非有不善,如《易》言利不利、《書(shū)》言利用之類是也。自人之為利而言之,在君子則為心有所為之害,在眾人則私己貪欲之坑塹,天下之惡皆生于此。利之為言隨處不同如此?!保ā锻讼壬允′洝肪硪唬?](第4冊(cè)96頁(yè))又說(shuō):“蓋利字之義,循其本而言,只是順?biāo)毂阋嬷?。君子之處事以義,未嘗不順?biāo)毂阋妗9试弧吡x之和’?!保?](第4冊(cè)第108頁(yè))退溪完全依據(jù)《文言傳》釋利之義,與“利者義之和也”之《文言傳》之義正相符合。

以上諸例表明退溪先生治《易》從來(lái)是經(jīng)傳相合的。依傳解經(jīng),從未將經(jīng)傳分開(kāi)看。但這些是散在各處的零星言論。若從它的詮《易》專著《周易釋義》看,則更知退溪是經(jīng)傳合觀的。他根本沒(méi)有以經(jīng)觀經(jīng),以傳觀傳的意思。態(tài)度極為堅(jiān)定。朱子那樣一會(huì)兒經(jīng)傳分觀,一會(huì)兒又依傳釋經(jīng)的模棱意味,退溪是沒(méi)有的。朱子釋《易》,既用文王之本意,又用孔子《易傳》之推說(shuō)義。強(qiáng)調(diào)文王經(jīng)文之本義是為了證明《易》本為卜筮而作,又不忘說(shuō)孔子《易傳》的說(shuō)法,兩者兼顧而實(shí)質(zhì)是重點(diǎn)突出《易》的初始用意卜筮。朱子《周易本義》對(duì)于乾卦辭“元、亨、利、貞”四字的解釋,是典型的例證。在卦辭“元亨利貞”下,朱子說(shuō):元亨利貞,文王所系之辭,以斷一卦之吉兇,所謂彖辭者也。元,大也。亨,通也。利,宜也。貞,正而固也。文王以為乾道大通而至正,故于筮得此卦而六爻皆不變者,言其占當(dāng)?shù)么笸ǘ卦谡?,然后可以保其終也。此圣人所以作《易》教人卜筮而可以開(kāi)物成務(wù)之精意。余卦仿此?!边@里講卦辭采用了文王教人卜筮之本義,后來(lái)講到孔子《文言》,又采取四德的說(shuō)法。說(shuō):“其以圣人而言,則孔子之意,蓋以此卦為圣人得天位,行大道,而行太平之占也。雖其文義有非文王之舊者,然讀者各以其意求之,則并行而不悖也。坤卦仿此?!卞X(qián)穆先生評(píng)論說(shuō):”二程解經(jīng)不合經(jīng)意者多矣,朱子不盡廢。惟朱子自解經(jīng),則務(wù)求其合本義。其論《易》,分別文王卦辭與孔子十翼不同。十翼亦是解經(jīng),然《易》之本義有不如此。此等分別,實(shí)是太堪玩味。”[3]我同意錢(qián)先生的看法,朱子實(shí)際上肯定文王作卦辭的卜筮本義,不贊成孔子、程頤解《易》與本義不同之處,然而他又一概取而不廢

退溪的《周易釋義》與朱子異。退溪不強(qiáng)調(diào)孔子十翼與文王卦辭之不同。[4](第16冊(cè))退溪卦爻辭與《彖傳》、《象傳》、《文言傳》混到一起講。干脆不講乾卦卦辭,對(duì)朱子大通利于正固的解釋,也不予注意,而對(duì)孔子《文言傳》四德說(shuō)則極重視。于其余各卦之《彖傳》、《象傳》以及六十四卦后之《系辭傳》都特別重視。就是說(shuō),退溪不曾象朱子那樣把經(jīng)文與傳文截然分開(kāi)。

朱子易為卜筮而作的觀點(diǎn),當(dāng)時(shí)或以后未得很多人認(rèn)同。他自己也承認(rèn),例如朱子晚年七十歲說(shuō):

如易,某便說(shuō)道圣人只是為卜筮而作,不解有許多說(shuō)話。但是此說(shuō)難向人道,人不肯信。向來(lái)諸公力來(lái)與某辨,某煞費(fèi)力氣與他分析。而今思之,只好不說(shuō),只做放那里,信也得,不信也得,無(wú)許多力氣分疏。[3](第19頁(yè))

同時(shí)他又說(shuō):

某嘗說(shuō),如有人問(wèn)易不當(dāng)為卜筮書(shū),詩(shī)不當(dāng)去小序,不當(dāng)葉韻,皆在所不答。[3](第20頁(yè))

《語(yǔ)類》又云:

先生意不甚滿于《易本義》。蓋先生之意,只欲作卜筮用,而為先儒說(shuō)道理太多,終是翻這窠臼未盡,故不能不致遺恨云。[3](第20頁(yè))

朱子又說(shuō):

《易》且看程先生傳亦佳,某謬說(shuō)不足觀。然欲觀之,須破開(kāi)肚腸,洗卻五辛渣滓,乃能信得及耳。[3](第22頁(yè))

錢(qián)穆先生說(shuō):

朱子《易本義》,在當(dāng)時(shí)未得人信受。[3](第20頁(yè))

錢(qián)說(shuō)恰合當(dāng)時(shí)實(shí)情。從后世的觀點(diǎn)看,比較而言,程傳之影響要比朱子《本義》不知大多少。元明清人讀易多信程傳。李光地主編《周易折中》雖然列《本義》于首位,但涉及具體意見(jiàn),于《本義》卻不乏指點(diǎn)批評(píng)之處。對(duì)韓國(guó)易學(xué)的影響較大,韓國(guó)從中國(guó)引入易學(xué),首先是朱子的《本義》和《啟蒙》。但隨后《程傳》亦引入。在韓國(guó)至今流傳程朱二書(shū)的合刊本,叫做《傳義大全》??梢?jiàn),無(wú)論在中國(guó)在韓國(guó),《本義》并未把程頤《易傳》打倒。這可能與朱子對(duì)程傳抱著既批評(píng)又肯定的態(tài)度有關(guān)。陳鼓應(yīng)先生說(shuō)朱子在易學(xué)史上的第一次掃霧工作,實(shí)未成功。如果說(shuō)迷霧確實(shí)存在的話,那么,朱子掃了之后依舊存在。

韓國(guó)人治《易》,對(duì)待朱子的態(tài)度,退溪可謂最具有代表性。概言之,大致是這樣的:崇敬朱子,在理學(xué)方面以朱子是非為是非。而在易學(xué)方面,則不完全如此。朱子說(shuō)《易》為卜筮作,退溪沒(méi)完全相信。朱子說(shuō)孔子《易傳》有不合經(jīng)文本義之處,退溪不以為然。朱子不希望學(xué)者讀《程傳》,退溪?jiǎng)t主張讀《易》把程傳放在第一位。更為重要的,朱子在經(jīng)傳關(guān)系上,態(tài)度猶疑不定,而退溪?jiǎng)t堅(jiān)定地實(shí)行經(jīng)傳合觀。我綜觀退溪全集,未發(fā)現(xiàn)退溪有離開(kāi)《易傳》解釋《易經(jīng)》的說(shuō)法和做法。

參考文獻(xiàn):

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