導(dǎo)語(yǔ)：深究西南民族民間舞蹈與民族信仰一文來(lái)源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

西南民族民間舞蹈多是由西南少數(shù)民族人民在日常生活中，在與自然、敵人斗爭(zhēng)的歷史中，出于表達(dá)感情的需要，自發(fā)集體創(chuàng)作的，不斷的積累延續(xù)下來(lái)的原生態(tài)的舞蹈。它們是西南少數(shù)民族人民對(duì)生活，對(duì)自然的感悟，這些舞蹈和本族人的生活習(xí)俗、文化信仰息息相關(guān)。由于西南地區(qū)的地理因素，長(zhǎng)久以來(lái)處于相對(duì)封閉的狀態(tài)。因此他們還很好的保存著傳統(tǒng)的文化、習(xí)俗和信仰。這從民間舞蹈中宗教祭祀舞蹈的數(shù)量之大就可以看出來(lái)。因此，西南民族民間舞蹈與民族信仰的關(guān)系的密切是顯而易見(jiàn)的。

在眾多的祭祀、禮儀活動(dòng)中，舞蹈都是主角。這些舞蹈形象的向我們展示了西南少數(shù)民族神秘的精神信仰。如白馬藏族的吉祥面具舞，漢語(yǔ)又稱"十二相舞"。它源于白馬人崇尚“萬(wàn)物有靈”的原始宗教信仰觀念。遠(yuǎn)古時(shí)期，以游牧部落方式生存的藏族先民在極其惡劣的自然環(huán)境下生活，猴、牦牛等聰明或有力量的動(dòng)物被賦予了神奇的色彩，并成為崇拜、信仰和祭祀的對(duì)象。白馬藏族有一種奇特的文化現(xiàn)象就是部落的名稱都是動(dòng)物的名字:有黑熊部落、猴子部落、蛇部落，每當(dāng)逢年過(guò)節(jié)，各個(gè)部落就戴上他們本部落的動(dòng)物代表的標(biāo)志性面具，在渾厚有力的鼓號(hào)聲中，跳起驅(qū)邪祈福的舞蹈。他們以碎步沿逆時(shí)針?lè)较蜣D(zhuǎn)圈而舞，舞姿多模擬各種禽獸的動(dòng)作，這是白馬人最重要的群眾性?shī)蕵?lè)活動(dòng)，旨在祭祀神靈、祈求平安、驅(qū)鬼避邪。也代表了白馬藏族希望與自然界的野獸和諧相處的思想。

羌族民間舞蹈中的宗教祭祀舞的形成與發(fā)展也與原始巫文化及古代戰(zhàn)爭(zhēng)有著密切的淵源關(guān)系。在以萬(wàn)物有靈的自然崇拜和祖先祭拜為核心的原始宗教信仰的支配下，在羌族地區(qū)，無(wú)論是在莊嚴(yán)的宗教祭禮活動(dòng)，還是還愿、求雨、占卜、喪葬、驅(qū)魂避邪以及各類節(jié)日、春耕秋收等祭祀活動(dòng)中，為了敬神、娛神、媚神，為了消災(zāi)避難，祈求神靈降福保佑，無(wú)不以音樂(lè)歌舞貫穿始終。他們懷著赤誠(chéng)的心向天神祈求風(fēng)調(diào)雨順，平安幸福;求山神，地神保佑年年豐收，人畜興旺;親人歸天時(shí)，祈告陰魂的安寧。在羌族民間祭祀活動(dòng)中為主要表演形式的“莫思納莎”(羊皮鼓舞)就是由歷代巫師(羌語(yǔ)稱“釋比”或“許”)主持表演的。羊皮鼓舞分獨(dú)舞、對(duì)舞、集體舞等形式。對(duì)舞和集體舞主要用于上壇和中壇的祭祀活動(dòng)，獨(dú)舞主要用于下壇的占卜和驅(qū)魔活動(dòng)。舞蹈時(shí)，多是沿反時(shí)針?lè)较驀ΧI(lǐng)舞者頭戴金絲猴皮帽，左肩扛神棍，右手執(zhí)響盤(pán)(銅鈴)，其他表演者身穿羊皮褂，手執(zhí)羊皮鼓，以鼓聲、鈴聲兩種不同的音響的有機(jī)交融為主旋律，舞蹈隨著人的情緒變化而轉(zhuǎn)換，具有敏捷、粗獷、虔誠(chéng)之特點(diǎn)。鼓鈴聲時(shí)而穩(wěn)健優(yōu)美，時(shí)而歡快跳躍，時(shí)而粗獷熱烈，其節(jié)奏有力而和諧，及富鼓動(dòng)性和感召力，既起到了抒發(fā)人們情感的作用，也真實(shí)地再現(xiàn)了遠(yuǎn)古時(shí)代，羌族人民同大自然作斗爭(zhēng)的悲壯情懷和自強(qiáng)不息的民族精神。這種祭祀性舞蹈都保留著“萬(wàn)物有靈”原始崇拜的自然特征，羌族這些原始信仰的崇拜方式，雖然缺少理論色彩，但卻顯示出羌族先民祈求祖先和神靈能庇護(hù)自己的后代，家族興旺，無(wú)災(zāi)少難，生活安寧?？梢哉f(shuō)是遠(yuǎn)古時(shí)代羌族歷史的一種藝術(shù)再現(xiàn)，帶有極為古樸的原始風(fēng)貌。此舞雖隨著生產(chǎn)社會(huì)的發(fā)展而成為全民性的風(fēng)俗活動(dòng)，但至今仍保留著“萬(wàn)物有靈”、“以舞示神”的原始自然崇拜的共同特征。

又如彝族通過(guò)舞蹈表演的形式加上歌師的訴唱來(lái)祭奠死者的舞蹈“鈴鐺舞”。在古代，《鈴鐺舞》作為軍事舞蹈，表現(xiàn)的是戰(zhàn)斗的場(chǎng)面，有著戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面的描寫(xiě)，刻畫(huà)有彝族傳統(tǒng)的民族尚武的意識(shí)。之后，逐漸演變?yōu)榘矒釕?zhàn)死在戰(zhàn)場(chǎng)上的戰(zhàn)士的靈魂慰藉死者的舞蹈。彝族宗教具有濃厚的原始宗教色彩，崇奉多神，主要是萬(wàn)物有靈的自然崇拜和祖先崇拜。自然崇拜中，最主要是對(duì)精靈和鬼魂的信仰。所以彝族很注重死去人們靈魂的安撫。原始的彝族鈴鐺舞僅限男性演跳，鈴鐺舞表現(xiàn)形式雄渾悲壯、豪放粗獷，兩隊(duì)舞者作躍馬揚(yáng)鞭狀，相向而來(lái)，縱橫有序，變幻無(wú)常。舞蹈以鼓、銅鈴鐺為節(jié)拍，控制節(jié)奏的鈴聲，它以協(xié)調(diào)的叫喝聲起舞，用鈴聲調(diào)節(jié)動(dòng)作，有時(shí)嘈嘈如急雨，撼人魂魄。有時(shí)切切如私語(yǔ)，動(dòng)人心扉。一個(gè)連一個(gè)的高難動(dòng)作，翩若驚鴻，舞如蛟龍。把戰(zhàn)場(chǎng)上勇猛威武、彝山漢子的血性氣概表現(xiàn)得淋漓盡致。鈴鐺舞的肢體動(dòng)作力度很大，伴唱的詞曲悲壯感人，為的是表現(xiàn)死者親屬沉痛的心情。它用敘述的形式，從歌詞上表現(xiàn)死者的生平事跡，同時(shí)也用敘述的方式給死者開(kāi)出一條沿歷史上老祖宗的遷徙路線去老祖宗的歸宿地的路，搖響鈴鐺是通知孤魂野鬼別擋路，而鈴鐺恰恰也成為祭祀中主要的道具。在喪事中使用銅鈴和馬鈴串，有與死者靈魂溝通之意。隨著時(shí)代的發(fā)展，鈴鐺舞所表現(xiàn)的內(nèi)容也產(chǎn)生變化，現(xiàn)在主要表現(xiàn)傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活場(chǎng)景，內(nèi)容健康，風(fēng)格樸實(shí)。彝家女子的加入，使舞蹈更加絢麗多彩，唯獨(dú)不變的是古樸雄渾的風(fēng)格，是大氣磅礴的感染力。而且場(chǎng)景不限，節(jié)日、喜慶、農(nóng)閑時(shí)都可以演跳。由于彝族有婚嫁、喪葬皆歌舞的習(xí)俗，鈴鐺舞又具有廣泛的群眾性，因而得以世代相傳，并保持著完好的原生狀態(tài)。四川省涼山地區(qū)彝族所特有的舞蹈《披氈舞》也與彝族古代的多神和圖騰祟拜有著密切的關(guān)系。舞者披著氈，通過(guò)雙臂的伸展、收攏、擺動(dòng)與身體旋轉(zhuǎn)，來(lái)模仿鷹、熊的姿態(tài)。我們能清晰地看到彝族遠(yuǎn)古時(shí)代的人們模擬動(dòng)物的情態(tài)，看到反映人們勞動(dòng)生活的原始而古拙的舞姿。這無(wú)疑是彝族先民“萬(wàn)物有靈”的自然崇拜的民族信仰的表現(xiàn)形式。

西南民族民間舞蹈作為民族文化的表現(xiàn)形式之一，深受民族信仰的影響。這種對(duì)超自然神靈的崇拜及由此產(chǎn)生的民族信仰是對(duì)社會(huì)和自然界的主宰者的神靈的膜拜，作為人類和民族精神支柱，有凈化個(gè)體靈魂、提升社會(huì)道德、凝聚民眾人心的意義。它自民族文明的一開(kāi)始就作為一種精神風(fēng)俗，深深地扎根在文明的最深層。因此，在那個(gè)自然科學(xué)極其貧乏，“萬(wàn)物有靈”，圖騰崇拜等原始自然崇拜的、巫文化盛行的遠(yuǎn)古時(shí)代產(chǎn)生的西南民族民間舞蹈本身，深刻的體現(xiàn)了西南少數(shù)民族人民的原始信仰，隨著時(shí)代的發(fā)展，西南民族民間舞蹈仍然很好的保持著它與自己民族信仰的密切聯(lián)系，包容了豐厚的民族文化底蘊(yùn)。