導語：王了望的文學思想與學術(shù)思潮的轉(zhuǎn)變一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

［摘要］王了望為明末清初隴上文壇、書壇的一位大家，然史載闕如。縱觀其文學創(chuàng)作，受明代中后期文藝思潮的影響較大，表現(xiàn)出抒寫性靈，表達自我，追求個性，崇情尚趣的特征。其在明末清初的學風巨變中既有堅持又有反思，摒棄了明末文風的流弊而選擇了以風雅精神表達性靈的文學觀念。

［關(guān)鍵詞］王了望;文學觀;性靈;風雅精神

王了望(1605－1686年)，甘肅隴西人，原名家柱，字勝用，后名予望(字荷澤)、了望，晚年自號繡佛頭陀，是明末清初文壇、書壇的一位大家。清代吳之珽《襄武人物志》評其詩曰:“天分特高，每成一篇，獨有生氣?！薄八硷L言泉，飆發(fā)湍流，雖不必上擬陳思《豆萁》、正平《鸚鵡》，要亦自能倚馬可待，成不加點，使觀者色飛絕倒?！保?］638－639“熊師旦、陳名夏稱為隴西才子，至以長吉(李賀)目之。”［1］640

一、作品留存情況

王了望詩文總量估計不小，他享有82歲高壽，18歲時考取秀才，博覽群書，自視甚高，保守地算，如果其文學創(chuàng)作從此時開始至壽終，約有六十余年漫長的創(chuàng)作期，這在古代并不多見，他曾言:“的是獲麟宜絕筆，尼山何處睹殘紅。”(《夜讀野史》)似乎表達了自己應該學孔子71歲時獲麟而停止著述，然而并未如此，今仍可見其耄耋之年的詩作，看來該詩中所謂“絕筆”只是表達如孔子志不獲酬的感慨而已，并未真正停止創(chuàng)作。盡管其更大的興趣在書法上，并自謙云:“余于文不能落紙，如萬花谷，僅寥寥數(shù)篇，猶盆中之小景，夜徑之凡卉，豈足娛人意哉!”(《菏澤自序》)然而我們有理由相信，一位才思敏捷、自視甚高的古代才子型文人，在長達八十余年的生涯中創(chuàng)作數(shù)量應該不會太少，然而，時至今日，其大部分已經(jīng)散佚，不幸其詩句竟為讖語:“可惜筆花多未整，卻成零碎落人間。”殊為遺憾。據(jù)莫建成《王了望遺墨選輯》所錄，現(xiàn)存文約二十余篇，且一半為篇什不過300字的小品文，詩三十余首?！逗蕽勺孕颉吩?“人生終不可無文，……故文亦不問人間喜與不喜，而自為存之?！粸楫旈T之鋤幸矣，故手抄以存之?！笨梢娡趿送霸越Y(jié)集存錄，現(xiàn)可知有《風雅堂稿》、《小蚩冷集》、《一笑冊》等，今皆不存。嘉慶年間，翰林院庶吉士武靜山曾付梓《王荷澤先生詩文集》，道光年間陳玫尚有疏于集端，今已不存，從陳時夏序可以看出，大部分詩文來自陳在民間畫軸屏障間訪得，估計數(shù)量不多，亦可知一百余年后王了望的詩文已大量散失。咸豐年間，伍尚仁蒐集隴西諸賢詩文名曰《搜珠集》，自稱未尋得王了望遺稿，所收其作來自遺墨，該集現(xiàn)存部分散篇。此后諸如光緒年間莫沛霖《隴西藝文集》等皆本此增刪而已。

二、王了望的文學觀

王了望一生屈居下僚，于明天啟年間中秀才，雖在隴上文名顯稱，然此后二十余年，一直未得中舉，直至順治五年(1648年)，43歲時以岷庠拔貢身份被州學薦到京城國子監(jiān)就讀，不久，就被晉升為文林郎(散官，正七品)，此后未得擢拔，在京十年之久，53歲時(1658年)授予福建泉州府同安縣令(正七品)?？上肫湓诰┏乔髮W并不如意，遠赴當時還為鄭成功與清廷對峙的前線泉州為官，實則是一種無奈的選擇。其在1653年的詩作《癸巳都門臘月又春》中有此感嘆:“日馭勞今古，忙如流水回，東風歇不住，年里又吹來。”他每天奔忙于瑣碎公事，眼看著時光飛逝，理想漸遠，便發(fā)出無奈的感慨。而此時他已在京五年之久。當他晚年回憶起這十年時光時，不禁感慨萬千，發(fā)出“可惜十年夢，蕭然此夜燈”(《宿岷州紫寰宮僧院》)的喟嘆。我們不禁要問，即使是在國子監(jiān)這樣的平臺，為何有“才子”之譽的他在明清兩代屢屢不得進學呢?除了其“不喜攀附的狂狷”［2］30個性之外，或許，一個重要的原因是其文學觀念所致。王了望的文學創(chuàng)作開始于明天啟年間，此時王陽明心學方興未艾，文藝思潮大變，作為官學的程朱理學受到了士人的排斥與質(zhì)疑，傳統(tǒng)的倫理綱常受到前所未有的沖擊。如顧炎武所言:“蓋自弘治、正德之際，天下之士厭常喜新，風氣之變已有所自來，而文成以絕世之資，倡其新說，鼓動海內(nèi)。……嘉靖以后，從王氏詆朱子者，始接踵于人間。”［3］王陽明心學以其對人的價值的高度肯定和主體意識的充分弘揚，實現(xiàn)了對程朱理學的批判和反駁。“致良知”將士人從煩瑣的章句中解放出來，士人以求個性解放，擺脫朱注的束縛。流風所及，出現(xiàn)了崇尚自我體悟、輕視讀書窮理的流弊，文風空疏。影響到文學潮流，則隨之出現(xiàn)了標舉自我個性的“性靈”派文學。“文變?nèi)竞跏狼椤?，王了望的文學觀也受到這一文藝思潮的影響，大體而言，有三個突出特征。其一，崇尚至情，獨抒性靈。其《風雅堂漫畫》云:“風雅”二字，談何容易?唯忠臣孝子，勞人思婦，情到不堪忍處，始淋漓悲憤，而發(fā)出一段感慨流連之辭，使千萬世有情者，讀之而亦唏噓，不禁為之流連感慨焉。故龍子猷謂宋人談多少“理”字，不如唐人說一“情”字。乃真學問，人體貼到十二分至處，非淺人可仿佛其意緒也。余有志而未逮，偶欲為同志者鼓此一段事，而性情之唱和殊少，筆墨之纏繞無已，愈知天下之有情者不多也。因與謙若為之浩嘆!他認為，“情”與“理”是相對的，文學作品應該以情感人而不是以理服人，在文學創(chuàng)作中，作家非有真情不可，而此情須“體貼到十二分至處”乃佳。這一觀念與湯顯祖《＜牡丹亭記＞題詞》(1598年)中的“至情論”為同一論調(diào)。所不同的是，湯顯祖的“至情論”站在以情反理的立場，更為激進。實際上，王了望的文學觀念更接近明“公安派”的“獨抒性靈，不拘格套，非從自己胸臆流出，不肯下筆”的論調(diào)，袁宏道于萬歷二十四年《敘小修詩》中的一段話被認為是“公安派”的文學綱領:蓋弟既不得志于時，多感慨;……貧復不任貧，病復不任病，故多愁。愁極則吟，故嘗以貧病無聊之苦，發(fā)之于詩，每每若哭若罵，不勝其哀生失路之感。予讀而悲之。大概情至之語，自能感人，是謂真詩，可傳也。而或者猶以太露病之，曾不知情隨境變，字逐情生，但恐不達，何露之有?且《離騷》一經(jīng)，忿懟之極:黨人偷樂，眾女謠諑，不揆中情，信讒赍怒，截明示唾罵，安在所謂怨而不傷者乎?窮愁之時，痛哭流涕，顛倒反覆，不暇擇音，怨矣，寧有不傷者?且燥濕異地，剛?cè)岙愋?，若夫勁質(zhì)而多懟，峭急而多露，是之謂楚風，又有何疑焉!

［4］對比袁、王這兩段文字，實為同一文學觀點的不同表達而已，相對于王，袁更強調(diào)表達至情不加或較少節(jié)制。除了對“情至”推崇之外，還表達了窮愁著文、緣情而發(fā)的觀點，顯得更貼近文學的本體。其二，不平則鳴，提倡風雅精神。如果說“至情”和“性靈”為文學創(chuàng)作的內(nèi)在驅(qū)動力的話，那么窮愁著述、不平則鳴則為外在因素，王了望認同這一觀點，其在《菏澤自敘》中說:文猶花也，花之開落榮枯因乎時，風雨陰晴任其遭，花故不能自主。且金谷平泉之植，窮巖僻徑之生，花又不能自擇，杜子美謂“文章憎命達”，與花之不能自主、不能自擇者何異?然世間終不可無花，人生終不可無文。而在表達方式上，王了望提倡風雅精神，這一點截然區(qū)別于湯顯祖“生者可以死，死可以生”的至情表達，也不同于袁宏道動輒“若哭若罵”、“峭急而多露”的率意之談，顯得溫如玉德，文質(zhì)彬彬。如其《讀小戎詩》，稱賞其有秩秩之音。其晚年筑室“風雅堂”，大概用意正是如此，可見其對風雅精神的推崇。陳時夏評其詩曰:“菏澤之詩，用得其正。置身題外，識距題顛，風騷溫雅，氣味在漢魏六朝之間?！保?］641王了望所倡導的風雅精神，在繼承了《詩經(jīng)》以來的風雅傳統(tǒng)的同時又有發(fā)展，擴大了風雅的內(nèi)涵，他認為李賀“文心高于陵谷，風雅深于循良”(《跋刊長吉詩》)。這里的“風雅”，已不單純是文學創(chuàng)作的風格和抒情方式，同時也是文學創(chuàng)作的動機、內(nèi)容和意義?？梢娖湓谕砟陮γ髂┻^分張揚心性的學風與文風有深刻的反思。其三，追求“別趣”，不落俗套?！叭ぁ弊鳛橹袊糯妼W的一個審美概念，發(fā)展到“明代中后期變?yōu)樵姼鑼徝赖囊粋€核心概念”。諸如高棅、楊士奇、李東陽、屠隆、李維楨、袁宏道、袁中道、鐘惺、胡震亨、胡應麟等人均在詩歌批評中廣泛運用并闡釋“趣”，“將我國古典詩學中以‘趣’評詩的批評實踐推向了頂峰”［5］。袁宏道云:“世人所難得者唯趣……夫趣得之自然者深，得之學問者淺。當為童子也，不知有趣，無往而非趣也，面無端容，人生至樂……山林之人，無拘無束，得自在度日，故雖不求趣而趣近之……率心而行，無所忌憚……迨夫年漸長、官漸高、品漸大，有身如棘，毛孔骨節(jié)俱為聞見知識所縛，入理愈深，然去趣愈遠矣?！保?］(《敘陳正甫會心集》)可以看出，他是從反理的角度談趣的，認為人一旦為理所縛，趣則遠矣。而竟陵派代表鐘惺則進一步夸大“趣”與文的關(guān)系，認為無趣不成文:“夫文之于趣，無之而無文之者也。譬之人，趣其所以生也，趣死則死，人之能知覺運動以生者，趣所為也。能知覺運動以生，而為圣賢、為豪杰者，非盡趣所為也。故趣者，止于其足以生而已?！保?］(《東坡文選序》)如果說在“趣”的表達上公安派之末流失之于“沖口而出，不復檢點”，“為俚語，為纖巧，為莽蕩”，以至“狂瞽交扇，鄙俚公行”的話［8］，那么力矯其弊而起的竟陵派則走向奇僻險怪，深幽孤峭的反面，同樣不免于很快地銷匿于晚明此起彼伏的文藝思潮之中。在文學創(chuàng)作上，王了望亦主張“別趣”，大致可分為三個方面:其一，翻案出新，不落窠臼。主要體現(xiàn)在其論說文的立意上，吳之挺評其文曰:“其為文往往翻案見意，所著《雪秦》、《千古恨》、《洗玉環(huán)》諸篇，為好奇者所流布?！保?］638－369如《雪秦》一文，獨賞始皇之一統(tǒng)、阡陌、郡縣三大事，立意翻新，識斷高明;而《千古恨》則直接拋出“忠臣之于國家，非吉祥善事也，輒為千古事，國家于忠臣，多慷慨死人也，輒為千古人，總之，非幸也，直千古恨耳”的論斷，新人耳目;更遑論其千古奇文《冤辯》，以其辭氣凌厲得到在上者的激賞而得以活命。正如仁承允《直隸秦州新志續(xù)編》評曰:“其文刻傳十余篇，峭潔爽目，不落恒谷，議論亦出新動人。一望而知為非凡之士?！保?］641其二，在自然山水間領略天地之真趣。陳繼儒《田園有真樂》云:“田園有真樂，不瀟灑終為忙人;誦讀有真趣，不玩味終為鄙夫;山水有真賞，不領會終為漫游。”［9］顯然王了望是一個懂得自然真趣的人，他一生壯游天下，至老彌篤，即使因年老無法登高臨遠，也不忘神游一番以抒情懷(《憶往事》)。其作品中有關(guān)記游的小品文和詩歌占了大部，其小品文情高趣真，不拘長短，行于當行、止乎當止，隨意點染，著手成篇，為晚明小品文復興的余緒。其三，提倡“禪趣”。暮年的王了望，常常盤桓寺院，說禪論道，并自號“繡佛頭陀”，這既是其“經(jīng)歷了官場傾軋，宦海浮沉的一種逃遁”［2］30，同時也是其心性的真實回歸。此時的作品，漸漸滲入禪理機鋒而顯得淡泊玄遠，富有高趣。他認為，文學與禪有著天然的關(guān)系:“文近禪，故禪多為文人喜，然裴韓諸公亦多禪，而印師與子瞻人獨津津者，已仰多別趣耳。禪自翛然遠矣，遠則別趣，趣故與人親也。”(《頌證一上人文》)時人評其“文宗南華、太乙”［1］640，皆本于此。縱觀王了望的文學思想，受王陽明心學思潮影響較大，崇尚表達自我，追求個性，崇情尚趣，與李贄、湯顯祖、公安三袁等所倡導的文學觀念一脈相承，這既是社會思潮熏染的結(jié)果，也是其心性所向。雖然后半生四十年生活在清代，然其交往的士人也多為明代遺臣，故其文學思想承明末文藝思潮余脈也是必然。另一方面，在清初，經(jīng)歷了社會巨變的士人如顧炎武、黃宗羲、王夫之、錢謙益等反思歷史興廢時，將明王朝的滅亡歸結(jié)為明末空疏不學的時風:“嘉靖以前，士習淳厚。房稿坊刻，絕無僅有?！f歷之末，武林聞子將始建立壇站之幟，然用以招朋徒，廣聲氣而己，未及乎牟利。啟、禎之間，風氣益變，盟壇社壇，奔走號跳，苞宜竿犢，與行卷交馳除目邸報，與文評雜出。妖言橫議，遂與國運相終結(jié)?！保?0］進而倡導經(jīng)世致用之學。清代初年，整個社會學術(shù)風氣為之一變，王了望在這場學風巨變中既有堅持又有反思，摒棄了明末文風的流弊而選擇了以風雅精神表達性靈的文學觀念，其詩“風騷溫雅，氣味在漢魏六朝之間”［1］641的韻味，正緣于此。從王了望的文學創(chuàng)作可以看出，自明代“公安派”到清乾嘉年間以袁枚為代表的“性靈派”，文學表達性靈的潛流從未間斷，只不過時顯時隱而已。

作者:焦福維 王 峰 單位:隴南師范高等?？茖W校 蘭州交通大學

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