一、巴黎公社是無產(chǎn)階級專政的一種形式

馬克思沒有公開稱巴黎公社是無產(chǎn)階級專政。恩格斯在馬克思《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》1891年單行本導(dǎo)言中第一次明確稱巴黎公社為無產(chǎn)階級專政。馬克思在1852年3月5日致約·魏德曼的信中和1875年《哥達綱領(lǐng)批判》中都說到無產(chǎn)階級專政是一個過渡時期，是過渡的政治工具。馬克思同樣認(rèn)為公社是一種過渡現(xiàn)象。這一點將有助于認(rèn)識到公社與無產(chǎn)階級專政之間存在密切聯(lián)系。馬克思說：“公社是終于發(fā)現(xiàn)的可以使勞動在經(jīng)濟上獲得解放的政治形式?！边@意味著公社還必須實現(xiàn)從未被解放的勞動形式向勞動的解放、從資本主義向共產(chǎn)主義的過渡。在消除“階級差別”的條件下政治制度才會終結(jié)。公社并未達到這種條件。

當(dāng)馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中規(guī)定“把一切生產(chǎn)工具集中在國家手里”時，他想到的是一種類似公社的機構(gòu)，盡管這一機構(gòu)的機制或形式在他獲得公社的經(jīng)驗之前還不清晰?？刂票患械摹叭可a(chǎn)工具”的國家只不過是“聯(lián)合起來的個人”。因此，1848年馬克思對“集中”的理解有很濃的民主意味，與1871年他對公社的描述并無不同。馬克思斷言革命會使無產(chǎn)階級贏得“民主的戰(zhàn)斗”。

二、馬克思未將無產(chǎn)階級專政設(shè)想成一種國家形式，公社與國家是對立的

一些承認(rèn)公社對馬克思而言代表一種無產(chǎn)階級專政形式的理論家，包括列寧在內(nèi)，將無產(chǎn)階級專政設(shè)想為一種國家形式。他們認(rèn)為無產(chǎn)階級專政是作為一個中央集權(quán)國家出現(xiàn)的。但公社肯定不是中央集權(quán)國家。他們的看法會起很大的誤導(dǎo)作用，特別是因為，如我們現(xiàn)在所認(rèn)識到的，國家是一個中央集權(quán)的官僚主義工具。當(dāng)然，馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中認(rèn)為“仍需留待中央政府履行的為數(shù)不多但很重要的職能，則不會加以廢除”。但這并不意味著保存中央政府本身，因為馬克思解釋說，這些“職能”是要“通過消滅國家政權(quán)加以實現(xiàn)”的。公社要實行的不是任何一種政治、經(jīng)濟或社會的過渡，而是通向無階級社會的過渡，那么，一個官僚集權(quán)國家模式如何能監(jiān)督這種過渡呢？

上述理論家的觀點主要依據(jù)的是專政的消極（或負面）要素即鎮(zhèn)壓要素。無產(chǎn)階級專政必須包含鎮(zhèn)壓要素，但這些要素不應(yīng)使向社會主義的進步轉(zhuǎn)變成官僚主義。用組織起來的階級權(quán)力鎮(zhèn)壓反革命不能證明官僚主義—斯大林主義式的國家是合理的，因為這類國家形式在理論上和結(jié)構(gòu)上與共產(chǎn)主義的構(gòu)成是不相容的。

一、巴黎公社是無產(chǎn)階級專政的一種形式馬克思沒有公開稱巴黎公社是無產(chǎn)階級專政。恩格斯在馬克思《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》1891年單行本導(dǎo)言中第一次明確稱巴黎公社為無產(chǎn)階級專政。馬克思在1852年3月5日致約·魏德曼的信中和1875年《哥達綱領(lǐng)批判》中都說到無產(chǎn)階級專政是一個過渡時期，是過渡的政治工具。馬克思同樣認(rèn)為公社是一種過渡現(xiàn)象。這一點將有助于認(rèn)識到公社與無產(chǎn)階級專政之間存在密切聯(lián)系。馬克思說：“公社是終于發(fā)現(xiàn)的可以使勞動在經(jīng)濟上獲得解放的政治形式。”這意味著公社還必須實現(xiàn)從未被解放的勞動形式向勞動的解放、從資本主義向共產(chǎn)主義的過渡。在消除“階級差別”的條件下政治制度才會終結(jié)。公社并未達到這種條件。

當(dāng)馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中規(guī)定“把一切生產(chǎn)工具集中在國家手里”時，他想到的是一種類似公社的機構(gòu)，盡管這一機構(gòu)的機制或形式在他獲得公社的經(jīng)驗之前還不清晰?？刂票患械摹叭可a(chǎn)工具”的國家只不過是“聯(lián)合起來的個人”。因此，1848年馬克思對“集中”的理解有很濃的民主意味，與1871年他對公社的描述并無不同。馬克思斷言革命會使無產(chǎn)階級贏得“民主的戰(zhàn)斗”。

二、馬克思未將無產(chǎn)階級專政設(shè)想成一種國家形式，公社與國家是對立的一些承認(rèn)公社對馬克思而言代表一種無產(chǎn)階級專政形式的理論家，包括列寧在內(nèi)，將無產(chǎn)階級專政設(shè)想為一種國家形式。他們認(rèn)為無產(chǎn)階級專政是作為一個中央集權(quán)國家出現(xiàn)的。但公社肯定不是中央集權(quán)國家。他們的看法會起很大的誤導(dǎo)作用，特別是因為，如我們現(xiàn)在所認(rèn)識到的，國家是一個中央集權(quán)的官僚主義工具。當(dāng)然，馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中認(rèn)為“仍需留待中央政府履行的為數(shù)不多但很重要的職能，則不會加以廢除”。但這并不意味著保存中央政府本身，因為馬克思解釋說，這些“職能”是要“通過消滅國家政權(quán)加以實現(xiàn)”的。公社要實行的不是任何一種政治、經(jīng)濟或社會的過渡，而是通向無階級社會的過渡，那么，一個官僚集權(quán)國家模式如何能監(jiān)督這種過渡呢？上述理論家的觀點主要依據(jù)的是專政的消極（或負面）要素即鎮(zhèn)壓要素。無產(chǎn)階級專政必須包含鎮(zhèn)壓要素，但這些要素不應(yīng)使向社會主義的進步轉(zhuǎn)變成官僚主義。用組織起來的階級權(quán)力鎮(zhèn)壓反革命不能證明官僚主義—斯大林主義式的國家是合理的，因為這類國家形式在理論上和結(jié)構(gòu)上與共產(chǎn)主義的構(gòu)成是不相容的。對馬克思來說，公社是作為“集權(quán)化的、組織起來的、竊據(jù)社會主人地位而不是為社會做公仆的政府權(quán)力的”國家的完全的對立面。馬克思認(rèn)為在公社之前的所有革命和反動導(dǎo)致的是對工人階級的壓迫，因為國家機構(gòu)、壓迫工具只不過是“從壓迫者的這一集團轉(zhuǎn)到另一集團”。而公社的特點是“這次革命的對象不是哪一種國家政權(quán)形式———正統(tǒng)的、立憲的、共和的或帝制的”，而是“國家本身。馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中指出：“工人階級不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器，并運用它的遍布各地的機關(guān)，即常備軍、警察局、官廳和法院達到自己的目的”，這句話應(yīng)該與馬克思上述反對國家的論述聯(lián)系起來理解，但是后來許多馬克思主義者把這段話錯誤地解釋成馬克思期望工人階級建立自己的國家來對抗資產(chǎn)階級的國家，并以馬克思主義的名義證明蘇維埃模式的國家的合理性。

馬克思并未要求成立無產(chǎn)階級的國家，而是要求徹底消滅國家。這是因為國家是奴役工人的“政治工具”，“不能作為工人解放的政治工具”。公社才能使他們解放，因為公社“是社會把國家政權(quán)重新收回，把它從統(tǒng)治社會、壓制社會的力量變成社會本身的生命力”。

馬克思和恩格斯對1871年以后出版的《共產(chǎn)黨宣言》的惟一補充是無產(chǎn)階級“不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器”。這并不意味著馬克思對無產(chǎn)階級專政、國家的觀點在巴黎公社的經(jīng)驗之后有所改變，馬克思早在1852年寫作《霧月十八日》時就認(rèn)為要打碎中央集權(quán)的國家機器。公社經(jīng)驗之后，馬克思在1871年致庫格曼的信中寫道：“如果你讀一下我的《霧月十八日》，你就會看到，我認(rèn)為法國革命的下一次嘗試不是只把官僚軍事機器從一些人的手里轉(zhuǎn)到另一些人的手里，而應(yīng)該把它打碎?！痹谒院蟮纳幸矝]有放棄這一觀點。1875年馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中重復(fù)了他早期的反中央集權(quán)論：“自由就在于把國家由一個高踞社會之上的機關(guān)變成完全服從這個社會的機關(guān)”。

三、無產(chǎn)階級專政不能是官僚制度國家既然被打碎了，那么消亡的將是什么呢？既然無產(chǎn)階級專政從打碎官僚主義的、中央集權(quán)的國家機器開始，那么消亡的將是無產(chǎn)階級專政本身。無產(chǎn)階級專政將一直延續(xù)到“階級存在的經(jīng)濟基礎(chǔ)被消除”。這意味著在社會主義革命期間，國家雖然被打碎，但是資本主義的經(jīng)濟“基礎(chǔ)”仍舊存在，后來才被摧毀，而這將是一個長期的漸進過程。

一、巴黎公社是無產(chǎn)階級專政的一種形式馬克思沒有公開稱巴黎公社是無產(chǎn)階級專政。恩格斯在馬克思《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》1891年單行本導(dǎo)言中第一次明確稱巴黎公社為無產(chǎn)階級專政。馬克思在1852年3月5日致約·魏德曼的信中和1875年《哥達綱領(lǐng)批判》中都說到無產(chǎn)階級專政是一個過渡時期，是過渡的政治工具。馬克思同樣認(rèn)為公社是一種過渡現(xiàn)象。這一點將有助于認(rèn)識到公社與無產(chǎn)階級專政之間存在密切聯(lián)系。馬克思說：“公社是終于發(fā)現(xiàn)的可以使勞動在經(jīng)濟上獲得解放的政治形式?！边@意味著公社還必須實現(xiàn)從未被解放的勞動形式向勞動的解放、從資本主義向共產(chǎn)主義的過渡。在消除“階級差別”的條件下政治制度才會終結(jié)。公社并未達到這種條件。

當(dāng)馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中規(guī)定“把一切生產(chǎn)工具集中在國家手里”時，他想到的是一種類似公社的機構(gòu)，盡管這一機構(gòu)的機制或形式在他獲得公社的經(jīng)驗之前還不清晰?？刂票患械摹叭可a(chǎn)工具”的國家只不過是“聯(lián)合起來的個人”。因此，1848年馬克思對“集中”的理解有很濃的民主意味，與1871年他對公社的描述并無不同。馬克思斷言革命會使無產(chǎn)階級贏得“民主的戰(zhàn)斗”。

二、馬克思未將無產(chǎn)階級專政設(shè)想成一種國家形式，公社與國家是對立的一些承認(rèn)公社對馬克思而言代表一種無產(chǎn)階級專政形式的理論家，包括列寧在內(nèi)，將無產(chǎn)階級專政設(shè)想為一種國家形式。他們認(rèn)為無產(chǎn)階級專政是作為一個中央集權(quán)國家出現(xiàn)的。但公社肯定不是中央集權(quán)國家。他們的看法會起很大的誤導(dǎo)作用，特別是因為，如我們現(xiàn)在所認(rèn)識到的，國家是一個中央集權(quán)的官僚主義工具。當(dāng)然，馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中認(rèn)為“仍需留待中央政府履行的為數(shù)不多但很重要的職能，則不會加以廢除”。但這并不意味著保存中央政府本身，因為馬克思解釋說，這些“職能”是要“通過消滅國家政權(quán)加以實現(xiàn)”的。公社要實行的不是任何一種政治、經(jīng)濟或社會的過渡，而是通向無階級社會的過渡，那么，一個官僚集權(quán)國家模式如何能監(jiān)督這種過渡呢？上述理論家的觀點主要依據(jù)的是專政的消極（或負面）要素即鎮(zhèn)壓要素。無產(chǎn)階級專政必須包含鎮(zhèn)壓要素，但這些要素不應(yīng)使向社會主義的進步轉(zhuǎn)變成官僚主義。用組織起來的階級權(quán)力鎮(zhèn)壓反革命不能證明官僚主義—斯大林主義式的國家是合理的，因為這類國家形式在理論上和結(jié)構(gòu)上與共產(chǎn)主義的構(gòu)成是不相容的。對馬克思來說，公社是作為“集權(quán)化的、組織起來的、竊據(jù)社會主人地位而不是為社會做公仆的政府權(quán)力的”國家的完全的對立面。馬克思認(rèn)為在公社之前的所有革命和反動導(dǎo)致的是對工人階級的壓迫，因為國家機構(gòu)、壓迫工具只不過是“從壓迫者的這一集團轉(zhuǎn)到另一集團”。而公社的特點是“這次革命的對象不是哪一種國家政權(quán)形式———正統(tǒng)的、立憲的、共和的或帝制的”，而是“國家本身。馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中指出：“工人階級不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器，并運用它的遍布各地的機關(guān)，即常備軍、警察局、官廳和法院達到自己的目的”，這句話應(yīng)該與馬克思上述反對國家的論述聯(lián)系起來理解，但是后來許多馬克思主義者把這段話錯誤地解釋成馬克思期望工人階級建立自己的國家來對抗資產(chǎn)階級的國家，并以馬克思主義的名義證明蘇維埃模式的國家的合理性。

馬克思并未要求成立無產(chǎn)階級的國家，而是要求徹底消滅國家。這是因為國家是奴役工人的“政治工具”，“不能作為工人解放的政治工具”。公社才能使他們解放，因為公社“是社會把國家政權(quán)重新收回，把它從統(tǒng)治社會、壓制社會的力量變成社會本身的生命力”。

馬克思和恩格斯對1871年以后出版的《共產(chǎn)黨宣言》的惟一補充是無產(chǎn)階級“不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器”。這并不意味著馬克思對無產(chǎn)階級專政、國家的觀點在巴黎公社的經(jīng)驗之后有所改變，馬克思早在1852年寫作《霧月十八日》時就認(rèn)為要打碎中央集權(quán)的國家機器。公社經(jīng)驗之后，馬克思在1871年致庫格曼的信中寫道：“如果你讀一下我的《霧月十八日》，你就會看到，我認(rèn)為法國革命的下一次嘗試不是只把官僚軍事機器從一些人的手里轉(zhuǎn)到另一些人的手里，而應(yīng)該把它打碎?！痹谒院蟮纳幸矝]有放棄這一觀點。1875年馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中重復(fù)了他早期的反中央集權(quán)論：“自由就在于把國家由一個高踞社會之上的機關(guān)變成完全服從這個社會的機關(guān)”。

三、無產(chǎn)階級專政不能是官僚制度國家既然被打碎了，那么消亡的將是什么呢？既然無產(chǎn)階級專政從打碎官僚主義的、中央集權(quán)的國家機器開始，那么消亡的將是無產(chǎn)階級專政本身。無產(chǎn)階級專政將一直延續(xù)到“階級存在的經(jīng)濟基礎(chǔ)被消除”。這意味著在社會主義革命期間，國家雖然被打碎，但是資本主義的經(jīng)濟“基礎(chǔ)”仍舊存在，后來才被摧毀，而這將是一個長期的漸進過程。

一、工會與無產(chǎn)階級政黨的區(qū)別和聯(lián)系

從組織性質(zhì)上看，工會與無產(chǎn)階級政黨的階級基礎(chǔ)相同，但前者是無產(chǎn)階級的階級組織和群眾組織，后者是無產(chǎn)階級的先進隊伍。“在階級反對階級的政治斗爭中，組織是最重要的武器。”[1]工會作為工人階級與資產(chǎn)階級斗爭的組織力量，受到馬克思和恩格斯的高度重視。19世紀(jì)四十年代，當(dāng)所有的資產(chǎn)階級政治學(xué)家和所有的社會主義者在唯一的一點即否定工會運動這一點意見上一致的時候，馬克思和恩格斯從考察工會的歷史入手，論述了工會產(chǎn)生的原因，肯定了其產(chǎn)生的歷史必然性，并根據(jù)實踐，對工會的任務(wù)和發(fā)展方向進行了論證。他們認(rèn)為：工會是工人反抗資本家、保護自身權(quán)益的組織，標(biāo)志著工人階級聯(lián)合的擴大和發(fā)展，是工人們“聯(lián)合”的形式，因此工會斗爭的依靠力量是工人階級；從工會斗爭目標(biāo)上看，工會不但應(yīng)該竭力遏制資本的剝削擴大，而且應(yīng)將消滅雇傭勞動制度、實現(xiàn)工人階級的徹底解放作為其斗爭的根本目標(biāo)。因此，工會斗爭的依靠力量和斗爭目標(biāo)都充分體現(xiàn)了工會的階級屬性。同時，工會作為工人階級“聯(lián)合”的形式，工會“有義務(wù)把沒有組織起來的工人吸引到自己的隊伍中來?！盵2]因此工會必須成為盡可能廣泛的群眾組織。而作為無產(chǎn)階級的另一個重要組織——無產(chǎn)階級政黨的組織性質(zhì)，馬克思和恩格斯在1848年為世界上第一無產(chǎn)階級政黨——共產(chǎn)主義者同盟制定黨綱時，就明確指出，“共產(chǎn)黨人不是同其他工人政黨相對立的特殊政黨。他們沒有任何同整個無產(chǎn)階級的利益不同的利益?！盵3]從而明確闡明了共產(chǎn)黨的無產(chǎn)階級性質(zhì)。進而通過闡述共產(chǎn)黨與無產(chǎn)階級群眾的區(qū)別，闡明了他們所建立的無產(chǎn)階級政黨的先進表現(xiàn)和先進作用?！霸趯嵺`方面，共產(chǎn)黨人是各國工人政黨中最堅決、始終起推動作用的部分；在理論方面，他們勝過其余的無產(chǎn)階級群眾的地方在于他們了解無產(chǎn)階級運動的條件、進程和一般結(jié)果?！盵4]由此可見，盡管工會和無產(chǎn)階級政黨都是無產(chǎn)階級的組織，但馬克思和恩格斯對工會強調(diào)了其組織的階級性和群眾廣泛性，而對黨鮮明地提出了理論和實踐的先進性要求。在資本主義條件下，工會與無產(chǎn)階級政黨的政治任務(wù)相同，但在無產(chǎn)階級革命事業(yè)中的作用不同。馬克思和恩格斯認(rèn)為，無產(chǎn)階級的歷史作用和歷史使命，只有工人運動在經(jīng)濟斗爭、政治斗爭和理論斗爭三個方面全面展開、協(xié)同配合、互相聯(lián)系才能實現(xiàn)。工會斗爭是以經(jīng)濟斗爭為主的工人運動形式，引導(dǎo)工會斗爭從經(jīng)濟領(lǐng)域向政治領(lǐng)域和理論領(lǐng)域發(fā)展并推動工人運動的發(fā)展，是馬克思和恩格斯一直堅持不懈的工作。在研究工會問題的一開始，馬克思就指明了工會斗爭不能局限于經(jīng)濟斗爭，而應(yīng)著眼于工人階級的徹底解放，如果工會斗爭不以消滅資本主義制度為目標(biāo)，而局限于工資要求，則必將遭到失敗。19世紀(jì)50年代到60年代，馬克思致力于資本論的研究，運用剩余價值理論對工人的工資和資本家的利潤關(guān)系進行了科學(xué)論證，揭示了工會經(jīng)濟斗爭的性質(zhì)及其局限性，“它在這種日常斗爭中只是在反對結(jié)果，而不是在反對產(chǎn)生這種結(jié)果的原因；只是在阻撓這種下降的趨勢，而不是改變這一趨勢的方向；只是在用止痛劑，而不是在除病根?！盵5]它不能根本解決工人階級的貧困和受剝削的社會地位，工會斗爭應(yīng)將經(jīng)濟斗爭與政治斗爭結(jié)合，由改善經(jīng)濟狀況斗爭轉(zhuǎn)向消滅雇傭勞動制度。在這一思想的指導(dǎo)下，馬克思在指導(dǎo)第一國際工人運動開始，就向各國代表指出：“不管工會的最初目的如何，現(xiàn)在它們必須學(xué)會作為工人階級的組織中心而自覺地進行活動，把工人階級的徹底解放作為自己的偉大任務(wù)。工會應(yīng)當(dāng)參與支持這方面的任何社會運動和政治活動”。[6]“工會應(yīng)當(dāng)向全世界證明，它們絕不是為了狹隘的利己主義的利益，而是為了千百萬被壓迫者的解放進行斗爭?！盵7]至此，馬克思明確指出了工會的根本任務(wù)是消滅雇傭勞動制度、實現(xiàn)整個工人階級的徹底解放。而從黨的政治任務(wù)規(guī)定上看，馬克思和恩格斯反復(fù)闡明：黨的最近目的是推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治，由無產(chǎn)階級奪取政權(quán)；最高目標(biāo)是建立共產(chǎn)主義社會，實現(xiàn)人的自由而全面的發(fā)展。由此可以看出，在資本主義條件下，推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治是工會與無產(chǎn)階級政黨共同的政治任務(wù)，兩者應(yīng)為共同的政治目標(biāo)而努力。但是，兩者在無產(chǎn)階級革命事業(yè)中的作用是不同的。在他們看來，黨組織由于其理論和實踐的先進性，在革命中應(yīng)起到領(lǐng)導(dǎo)核心的作用。而工會的作用，則在于：一是保護作用。馬克思在揭示工會產(chǎn)生的原因及其歷史必然性的同時，就指出了工會“最初目的只是為了維護工資”，[8]“工會的直接任務(wù)僅僅是適應(yīng)日常的需要，力圖阻止資本的不斷進攻，一句話，僅僅是解決工資和勞動時間問題。”[9]這些論斷生動地說明了工會的保護作用。二是組織作用。工會產(chǎn)生之前，工人反抗資本家的斗爭分散而無力，工會產(chǎn)生以后，“它使工人階級作為一個階級組織起來”，[10]工人的力量由分散變?yōu)榧校?lián)合起來的工人力量不斷強大，通過斗爭，把資產(chǎn)階級貪得無厭的欲望限制在了一定的范圍之內(nèi)，為工人爭得了工資和勞動條件的改善。三是教育作用。馬克思和恩格斯認(rèn)為，無產(chǎn)階級依靠工會和資本進行經(jīng)常的斗爭，使無產(chǎn)階級受到了訓(xùn)練，尤其對工會組織的罷工訓(xùn)練作用給予了較高評價。恩格斯曾說，“罷工是工人的軍事學(xué)校，他們就在這里受到訓(xùn)練，準(zhǔn)備投入已經(jīng)不可避免的偉大的斗爭中去；罷工是工人階級各個隊伍宣告自己參加偉大的工人運動的宣言?！盵11]這里“不可避免的偉大的斗爭”即指無產(chǎn)階級的解放事業(yè)。由此可以看出，這種訓(xùn)練，既包括工人階級組織性、階級性、團結(jié)性的認(rèn)同，還包括對工會斗爭目標(biāo)的深化認(rèn)識，即由爭取直接物質(zhì)利益向工人階級的解放發(fā)展。19世紀(jì)70年代末，德國成為世界工人運動的中心，恩格斯在分析德國工人運動取得較大勝利的原因時，指出了工會在德國工人運動中的重要作用：“工會組織產(chǎn)生的直接利益，吸引著許多平時對政治漠不關(guān)心的人參加政治運動。”[12]工會從斗爭實踐中教育了廣大工人階級團結(jié)聯(lián)合，并從關(guān)注經(jīng)濟斗爭轉(zhuǎn)向關(guān)注政治斗爭。由此可見，在資本主義條件下，盡管工會與黨的政治任務(wù)相同，并同是推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治的階級組織，但在無產(chǎn)階級革命事業(yè)中的作用是不同的。黨是革命的領(lǐng)導(dǎo)核心，而工會的作用則是保護工人階級當(dāng)前利益、組織工人聯(lián)合反抗資本家，以及通過和資本家的經(jīng)常的斗爭，教育和訓(xùn)練無產(chǎn)階級的階級覺悟和斗爭水平。

二、緊密合作是處理工會與無產(chǎn)階級政黨關(guān)系的基本原則

工會與黨都是無產(chǎn)階級的組織，共同承擔(dān)推翻資本主義統(tǒng)治的政治任務(wù)，但兩者在工人運動中的地位和革命作用是不同的，因此處理好兩者的關(guān)系是推動工人運動發(fā)展的重要問題。為此，馬克思和恩格斯提出工會與無產(chǎn)階級政黨緊密合作的關(guān)系理論，并對如何實現(xiàn)兩者的緊密合作進行了探討。

（一）工會與無產(chǎn)階級政黨緊密合作的原因與必要性

工會與無產(chǎn)階級政黨應(yīng)緊密合作，才能推動工人運動的發(fā)展。工人階級從組織工會到建立政黨是工人運動發(fā)展的必然結(jié)果。工會使工人階級組織起張春花：馬克思恩格斯關(guān)于工會與無產(chǎn)階級政黨關(guān)系的思想來，并不知不覺成為工人的組織中心，但是這個組織中心由于缺乏無產(chǎn)階級政黨的領(lǐng)導(dǎo)，對政治斗爭的關(guān)注不夠，使其經(jīng)濟斗爭的成果稍縱即逝，不能根本解決工人階級的徹底解放問題。為此，馬克思和恩格斯特別強調(diào)建立無產(chǎn)階級政黨，利用科學(xué)社會主義理論團結(jié)無產(chǎn)階級政黨和工會組織緊密合作，共同推動工人運動的發(fā)展。19世紀(jì)70年代初，馬克思和恩格斯在指導(dǎo)第一國際工人運動時指出：“工人階級在它反對有產(chǎn)階級聯(lián)合權(quán)力的斗爭中，只有組織成為有產(chǎn)階級建立的一切舊政黨對立的獨立政黨，才能作為一個階級來行動；工人階級這樣組織成為政黨是必要的，為的是要保證社會革命獲得勝利和實現(xiàn)這一革命的最終目標(biāo)——消滅階級。”[13]由此可見，建立無產(chǎn)階級政黨對推動工人運動發(fā)展具有重要意義。工會組織作為工人運動的群眾性組織，只有與無產(chǎn)階級政黨緊密合作，才能最終實現(xiàn)工人階級的利益。馬克思主義工會運動區(qū)別于其他工會運動的主要特點，就在于它的目的不僅僅停留在工人階級群眾的現(xiàn)實利益和眼前利益的爭取上，而是為了實現(xiàn)工人階級的徹底解放。但由于工會是工人階級最廣泛的群眾組織，其組成既有產(chǎn)業(yè)性、部門性，又有地區(qū)性；其成員既包括先進部分，也包括中間和后進各個部分。因而他們的利益要求勢必具有分散性和局限性，他們的革命行動勢必具有動搖性和自發(fā)性。這也是西歐工會運動工聯(lián)主義盛行的主要原因。正是基于這樣的原因，馬克思和恩格斯在19世紀(jì)60年代開始就大力推動各國建立無產(chǎn)階級政黨，將無產(chǎn)者的聯(lián)合由工會的自發(fā)性、群眾性向無產(chǎn)階級政黨的自覺性、先進性推進，強調(diào)無產(chǎn)階級政黨是社會主義與工人運動結(jié)合的產(chǎn)物，在科學(xué)社會主義思想的指導(dǎo)下，能夠把握社會發(fā)展的客觀規(guī)律，制定工人階級解放的綱領(lǐng)和路線，引導(dǎo)工會運動走上自覺斗爭的正確道路。恩格斯以當(dāng)時世界工人運動的核心——德國工人運動實踐分析，也證明了這一點。恩格斯分析了當(dāng)時的國際工人運動形勢，認(rèn)為英國工人運動雖然組織完備，但漠視理論指導(dǎo)和忽視政治斗爭，進展緩慢；法國和比利時等國由于受蒲魯東主義的影響發(fā)生混亂；而德國的工人運動在理論、政治和經(jīng)濟三個方面同時展開，并且“德國運動的一大優(yōu)點，就是工會組織同政治組織齊心協(xié)力地工作?！盵14])因此，馬克思和恩格斯從工會與黨的基礎(chǔ)理論和當(dāng)時的工人運動實踐出發(fā)，確立了工會與無產(chǎn)階級政黨緊密合作的基本原則。

編者按：本文主要從對“馬克思恩格斯沒有和諧思想”之觀點的批判；馬克思恩格斯和諧思想的主要內(nèi)容；馬克思恩格斯和諧思想的主要特征及其意義進行論述。其中，主要包括：馬克思、恩格斯是世界無產(chǎn)階級的偉大導(dǎo)師、馬克思恩格斯他們個人的頭腦里面并沒有和諧思想、既有關(guān)于“斗爭”的論述,也有關(guān)于“和諧”的論述、關(guān)于“斗爭”的論述、關(guān)于”和諧”的論述、馬克思恩格斯的和諧思想不但是非常明顯的,而且就其內(nèi)容而言還相當(dāng)豐富的、關(guān)于社會和諧的思想、指出社會和諧的本質(zhì)內(nèi)涵及特點、論述實現(xiàn)社會和諧的重要意義、提出社會和諧的實現(xiàn)途徑、指明社會和諧的依靠力量、關(guān)于人與自然和諧的思想、共產(chǎn)主義是社會、人與自然高度和諧的社會等，具體請詳見。

馬克思、恩格斯是世界無產(chǎn)階級的偉大導(dǎo)師。他們根據(jù)社會客觀規(guī)律及時展要求,創(chuàng)立了無產(chǎn)階級革命斗爭學(xué)說,描繪了共產(chǎn)主義的美好未來,為無產(chǎn)階級和整個人類提出了真正科學(xué)、現(xiàn)實的社會和諧思想。

一、對“馬克思恩格斯沒有和諧思想”之觀點的批判

關(guān)于馬克思恩格斯的和諧思想,多年來有一種錯誤的觀點,認(rèn)為馬克思恩格斯他們個人的頭腦里面并沒有和諧思想,而認(rèn)為他們的思想完全是“斗爭思想”。這一觀點主要出現(xiàn)在國外。在國外,由于馬克思主義鮮明的無產(chǎn)階級革命立場,因此,不少學(xué)者明確指出馬克思不但不會有和諧思想,而且恰恰相反,他的思想是一種斗爭思想。比如美國社會學(xué)家艾爾·巴比在《社會學(xué)研究方法基礎(chǔ)》中就直接把馬克思的理論歸于一種沖突范式[1]。而另一位美國社會學(xué)家劉易斯·A·科瑟在《社會學(xué)思想名家》中也同樣指出:“他(馬克思)認(rèn)為斗爭而非和平的發(fā)展是進步的動力,斗爭是萬物之父,社會沖突是歷史進步的核心”。[2]而在國內(nèi),由于歷史等多方面原因,一直以來,認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)是一種“斗爭哲學(xué)”、馬克思主義是一種“斗爭主義”的偏激論調(diào),也不乏其人。

那么,馬克思恩格斯的思想到底是“斗爭思想”還是“和諧思想”呢?

其實,不管對這個問題作出是“斗爭”還是“和諧”的選擇,都是不全面、不符合馬克思恩格斯思想本質(zhì)的。因為在馬克思恩格斯的著作中,既有關(guān)于“斗爭”的論述,也有關(guān)于“和諧”的論述。而且這兩個方面的論述都同樣引人注目、振聾發(fā)聵。

【正文】

一、巴黎公社是無產(chǎn)階級專政的一種形式

馬克思沒有公開稱巴黎公社是無產(chǎn)階級專政。恩格斯在馬克思《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》1891年單行本導(dǎo)言中第一次明確稱巴黎公社為無產(chǎn)階級專政。馬克思在1852年3月5日致約·魏德曼的信中和1875年《哥達綱領(lǐng)批判》中都說到無產(chǎn)階級專政是一個過渡時期，是過渡的政治工具。馬克思同樣認(rèn)為公社是一種過渡現(xiàn)象。這一點將有助于認(rèn)識到公社與無產(chǎn)階級專政之間存在密切聯(lián)系。馬克思說：“公社是終于發(fā)現(xiàn)的可以使勞動在經(jīng)濟上獲得解放的政治形式?！边@意味著公社還必須實現(xiàn)從未被解放的勞動形式向勞動的解放、從資本主義向共產(chǎn)主義的過渡。在消除“階級差別”的條件下政治制度才會終結(jié)。公社并未達到這種條件。

當(dāng)馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中規(guī)定“把一切生產(chǎn)工具集中在國家手里”時，他想到的是一種類似公社的機構(gòu)，盡管這一機構(gòu)的機制或形式在他獲得公社的經(jīng)驗之前還不清晰?？刂票患械摹叭可a(chǎn)工具”的國家只不過是“聯(lián)合起來的個人”。因此，1848年馬克思對“集中”的理解有很濃的民主意味，與1871年他對公社的描述并無不同。馬克思斷言革命會使無產(chǎn)階級贏得“民主的戰(zhàn)斗”。

二、馬克思未將無產(chǎn)階級專政設(shè)想成一種國家形式，公社與國家是對立的

一些承認(rèn)公社對馬克思而言代表一種無產(chǎn)階級專政形式的理論家，包括列寧在內(nèi)，將無產(chǎn)階級專政設(shè)想為一種國家形式。他們認(rèn)為無產(chǎn)階級專政是作為一個中央集權(quán)國家出現(xiàn)的。但公社肯定不是中央集權(quán)國家。他們的看法會起很大的誤導(dǎo)作用，特別是因為，如我們現(xiàn)在所認(rèn)識到的，國家是一個中央集權(quán)的官僚主義工具。當(dāng)然，馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中認(rèn)為“仍需留待中央政府履行的為數(shù)不多但很重要的職能，則不會加以廢除”。但這并不意味著保存中央政府本身，因為馬克思解釋說，這些“職能”是要“通過消滅國家政權(quán)加以實現(xiàn)”的。公社要實行的不是任何一種政治、經(jīng)濟或社會的過渡，而是通向無階級社會的過渡，那么，一個官僚集權(quán)國家模式如何能監(jiān)督這種過渡呢？

一、巴黎公社是無產(chǎn)階級專政的一種形式馬克思沒有公開稱巴黎公社是無產(chǎn)階級專政。恩格斯在馬克思《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》1891年單行本導(dǎo)言中第一次明確稱巴黎公社為無產(chǎn)階級專政。馬克思在1852年3月5日致約·魏德曼的信中和1875年《哥達綱領(lǐng)批判》中都說到無產(chǎn)階級專政是一個過渡時期，是過渡的政治工具。馬克思同樣認(rèn)為公社是一種過渡現(xiàn)象。這一點將有助于認(rèn)識到公社與無產(chǎn)階級專政之間存在密切聯(lián)系。馬克思說：“公社是終于發(fā)現(xiàn)的可以使勞動在經(jīng)濟上獲得解放的政治形式?！边@意味著公社還必須實現(xiàn)從未被解放的勞動形式向勞動的解放、從資本主義向共產(chǎn)主義的過渡。在消除“階級差別”的條件下政治制度才會終結(jié)。公社并未達到這種條件。

當(dāng)馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中規(guī)定“把一切生產(chǎn)工具集中在國家手里”時，他想到的是一種類似公社的機構(gòu)，盡管這一機構(gòu)的機制或形式在他獲得公社的經(jīng)驗之前還不清晰?？刂票患械摹叭可a(chǎn)工具”的國家只不過是“聯(lián)合起來的個人”。因此，1848年馬克思對“集中”的理解有很濃的民主意味，與1871年他對公社的描述并無不同。馬克思斷言革命會使無產(chǎn)階級贏得“民主的戰(zhàn)斗”。

二、馬克思未將無產(chǎn)階級專政設(shè)想成一種國家形式，公社與國家是對立的一些承認(rèn)公社對馬克思而言代表一種無產(chǎn)階級專政形式的理論家，包括列寧在內(nèi)，將無產(chǎn)階級專政設(shè)想為一種國家形式。他們認(rèn)為無產(chǎn)階級專政是作為一個中央集權(quán)國家出現(xiàn)的。但公社肯定不是中央集權(quán)國家。他們的看法會起很大的誤導(dǎo)作用，特別是因為，如我們現(xiàn)在所認(rèn)識到的，國家是一個中央集權(quán)的官僚主義工具。當(dāng)然，馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中認(rèn)為“仍需留待中央政府履行的為數(shù)不多但很重要的職能，則不會加以廢除”。但這并不意味著保存中央政府本身，因為馬克思解釋說，這些“職能”是要“通過消滅國家政權(quán)加以實現(xiàn)”的。公社要實行的不是任何一種政治、經(jīng)濟或社會的過渡，而是通向無階級社會的過渡，那么，一個官僚集權(quán)國家模式如何能監(jiān)督這種過渡呢？上述理論家的觀點主要依據(jù)的是專政的消極（或負面）要素即鎮(zhèn)壓要素。無產(chǎn)階級專政必須包含鎮(zhèn)壓要素，但這些要素不應(yīng)使向社會主義的進步轉(zhuǎn)變成官僚主義。用組織起來的階級權(quán)力鎮(zhèn)壓反革命不能證明官僚主義—斯大林主義式的國家是合理的，因為這類國家形式在理論上和結(jié)構(gòu)上與共產(chǎn)主義的構(gòu)成是不相容的。對馬克思來說，公社是作為“集權(quán)化的、組織起來的、竊據(jù)社會主人地位而不是為社會做公仆的政府權(quán)力的”國家的完全的對立面。馬克思認(rèn)為在公社之前的所有革命和反動導(dǎo)致的是對工人階級的壓迫，因為國家機構(gòu)、壓迫工具只不過是“從壓迫者的這一集團轉(zhuǎn)到另一集團”。而公社的特點是“這次革命的對象不是哪一種國家政權(quán)形式———正統(tǒng)的、立憲的、共和的或帝制的”，而是“國家本身。馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中指出：“工人階級不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器，并運用它的遍布各地的機關(guān)，即常備軍、警察局、官廳和法院達到自己的目的”，這句話應(yīng)該與馬克思上述反對國家的論述聯(lián)系起來理解，但是后來許多馬克思主義者把這段話錯誤地解釋成馬克思期望工人階級建立自己的國家來對抗資產(chǎn)階級的國家，并以馬克思主義的名義證明蘇維埃模式的國家的合理性。

馬克思并未要求成立無產(chǎn)階級的國家，而是要求徹底消滅國家。這是因為國家是奴役工人的“政治工具”，“不能作為工人解放的政治工具”。公社才能使他們解放，因為公社“是社會把國家政權(quán)重新收回，把它從統(tǒng)治社會、壓制社會的力量變成社會本身的生命力”。

馬克思和恩格斯對1871年以后出版的《共產(chǎn)黨宣言》的惟一補充是無產(chǎn)階級“不能簡單地掌握現(xiàn)成的國家機器”。這并不意味著馬克思對無產(chǎn)階級專政、國家的觀點在巴黎公社的經(jīng)驗之后有所改變，馬克思早在1852年寫作《霧月十八日》時就認(rèn)為要打碎中央集權(quán)的國家機器。公社經(jīng)驗之后，馬克思在1871年致庫格曼的信中寫道：“如果你讀一下我的《霧月十八日》，你就會看到，我認(rèn)為法國革命的下一次嘗試不是只把官僚軍事機器從一些人的手里轉(zhuǎn)到另一些人的手里，而應(yīng)該把它打碎?！痹谒院蟮纳幸矝]有放棄這一觀點。1875年馬克思在《哥達綱領(lǐng)批判》中重復(fù)了他早期的反中央集權(quán)論：“自由就在于把國家由一個高踞社會之上的機關(guān)變成完全服從這個社會的機關(guān)”。

三、無產(chǎn)階級專政不能是官僚制度國家既然被打碎了，那么消亡的將是什么呢？既然無產(chǎn)階級專政從打碎官僚主義的、中央集權(quán)的國家機器開始，那么消亡的將是無產(chǎn)階級專政本身。無產(chǎn)階級專政將一直延續(xù)到“階級存在的經(jīng)濟基礎(chǔ)被消除”。這意味著在社會主義革命期間，國家雖然被打碎，但是資本主義的經(jīng)濟“基礎(chǔ)”仍舊存在，后來才被摧毀，而這將是一個長期的漸進過程。

一、馬克思主義建黨理論的內(nèi)容

（一）關(guān)于共產(chǎn)黨的理論基礎(chǔ)

馬克思非常重視科學(xué)理論在政黨建設(shè)中的作用，認(rèn)為理論建設(shè)是黨的建設(shè)的根本。馬克思說，要革命，就要有正確的理論來指導(dǎo)?！爸挥星逦睦碚摲治霾拍茉阱e綜復(fù)雜的事實中指明正確的道路?！倍岢稣_的理論，就離不開科學(xué)的世界觀的指導(dǎo)。而且，只有以科學(xué)的世界觀作為革命理論的基礎(chǔ)，才能把握社會發(fā)展的一般規(guī)律，使革命理論具有正確性和徹底性。馬克思認(rèn)為，共產(chǎn)黨之所以是無產(chǎn)階級的先進政黨，一方面是由于它是由無產(chǎn)階級的先進分子所組成，另一方面是因為它有一個較之以往更科學(xué)、更先進的世界觀作為自身的理論基礎(chǔ)，并以這一世界觀作為自己活動的理論基礎(chǔ)，它就是馬克思新發(fā)現(xiàn)的唯物史觀。共產(chǎn)黨以科學(xué)的世界觀為指導(dǎo)，所以它較之其他非無產(chǎn)階級政黨和一般的無產(chǎn)階級群眾有更全面、更系統(tǒng)的理論基礎(chǔ)，它能夠正確地反映本階級自身的利益訴求。馬克思認(rèn)為先進的理論只有為群眾所掌握才能轉(zhuǎn)化為改造世界的物質(zhì)性力量?！袄碚撘唤?jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)力量。理論只要說服人，就能掌握群眾”。馬克思高度重視黨的理論的宣傳和普及教育工作，并把它作為黨的理論建設(shè)的一個重要內(nèi)容，并始終注意通過各種方式和途徑向工人進行理論的宣傳和教育。

（二）關(guān)于共產(chǎn)黨的綱領(lǐng)理論

馬克思在創(chuàng)建和領(lǐng)導(dǎo)無產(chǎn)階級政黨的實踐過程中，非常重視黨的綱領(lǐng)的制定。他和恩格斯為共產(chǎn)主義者同盟撰寫的《共產(chǎn)黨宣言》是世界上無產(chǎn)階級政黨的第一個綱領(lǐng)。他在《共產(chǎn)黨宣言》的第一篇序言中指出，《宣言》的任務(wù)是“宣告現(xiàn)代資產(chǎn)階級所有制必然滅亡?！痹谶@里，馬克思提出了無產(chǎn)階級政黨的綱領(lǐng)就是要領(lǐng)導(dǎo)無產(chǎn)階級，用暴力手段推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，實現(xiàn)無產(chǎn)階級專政，消滅私有制，消滅私有觀念，消滅階級和壓迫，實現(xiàn)社會主義、共產(chǎn)主義。馬克思、恩格斯指出，無產(chǎn)階級政黨的綱領(lǐng)有最低綱領(lǐng)和最高綱領(lǐng)兩項內(nèi)容。其中，最低綱領(lǐng)即最近目標(biāo)是推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，建立無產(chǎn)階級政權(quán)。最高綱領(lǐng)即最終目標(biāo)是消滅剝削，消除兩極分化，最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義。綱領(lǐng)要通過實際行動來逐步實現(xiàn)，正如馬克思所說“:一步實際運動比一打綱領(lǐng)更重要?！币虼耍瑹o產(chǎn)階級政黨在革命實踐的進程中提出了一系列具體的革命策略逐步地消滅剝削，消除兩極分化，建立共產(chǎn)主義社會。

（三）關(guān)于無產(chǎn)階級的國際主義原則

【提要】馬克思主義作為戰(zhàn)斗旗幟，究竟包括哪些內(nèi)容？以往的習(xí)慣是從形式上劃分為、學(xué)、主義。而實際上，作為旗幟的馬克思主義必然是指引革命前進的航標(biāo)和燈塔，必然代表著革命的方向和形象，必然濃縮著革命的任務(wù)和目標(biāo)，必然是無產(chǎn)階級和廣大革命人民的思想綱領(lǐng)、政治綱領(lǐng)和社會綱領(lǐng)。因此，馬克思主義旗幟的構(gòu)成和內(nèi)容，從其實踐形式和革命目標(biāo)上看，可以概括為思想旗幟、政治旗幟和社會旗幟。

【關(guān)鍵詞】旗幟/馬克思主義/思想旗幟/政治旗幟/社會旗幟

【正文】

我們把馬克思主義作為戰(zhàn)斗旗幟，而馬克思主義旗幟究竟包括哪些根本內(nèi)容，理論界對此尚未進行過深入探討，只是習(xí)慣于從理論形式上把其劃分為哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)、科學(xué)社會主義。但就在于，馬克思本人既沒有僅僅從這種表性劃分上闡述自己的學(xué)說與資產(chǎn)階級學(xué)說的區(qū)別和對立，也沒有僅僅從這種理論形式上概括自己學(xué)說的精髓和實質(zhì)。他主要是從無產(chǎn)階級革命的進程和實踐，社會主義運動的革命目標(biāo)和主題等角度，闡釋自己的新發(fā)現(xiàn)和新貢獻。1852年3月馬克思在致魏德邁的信中指出：至于講到我，無論是發(fā)現(xiàn)社會中有階級存在或發(fā)現(xiàn)各階級間的斗爭，都不是我的功勞。在我以前很久，資產(chǎn)階級的歷史學(xué)家就已敘述過階級斗爭的歷史發(fā)展，資產(chǎn)階級的經(jīng)濟學(xué)家也已對各個階級作過經(jīng)濟上的。我的新貢獻就是證明了下列幾點：（1）階級的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系；（2）階級斗爭必然要導(dǎo)致無產(chǎn)階級專政；（3）這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡。①這段精彩的論述講明了馬克思主義學(xué)說的主要內(nèi)容和根本之點，同時還指明了無產(chǎn)階級革命和國際共產(chǎn)主義運動的必然趨勢和時代主題。由此看來作為旗幟的馬克思主義，必然是指引革命前進的航標(biāo)和燈塔，必然代表著革命的方向和形象，必然濃縮著革命的任務(wù)和目標(biāo)，必是無產(chǎn)階級和廣大革命人民的思想綱領(lǐng)、政治綱領(lǐng)和社會綱領(lǐng)。因此，馬克思主義旗幟的根本內(nèi)容應(yīng)從其實踐形式、革命目標(biāo)和時代主題上將其概括為思想旗幟、政治旗幟和社會旗幟。

一、馬克思主義的思想旗幟——醒世篇

馬克思主義的道理千條萬緒，但作為代表這個學(xué)說的方向和形象的思想旗幟，統(tǒng)領(lǐng)其全部理論和學(xué)說的思想靈魂，只能是實事求是、一切從實際出發(fā)的思想路線。對這條思想路線，恩格斯是這樣概括的：

【內(nèi)容提要】馬克思主義作為戰(zhàn)斗旗幟，究竟包括哪些內(nèi)容？以往的習(xí)慣是從理論形式上劃分為哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)、科學(xué)社會主義。而實際上，作為旗幟的馬克思主義必然是指引革命前進的航標(biāo)和燈塔，必然代表著革命的方向和形象，必然濃縮著革命的任務(wù)和目標(biāo)，必然是無產(chǎn)階級和廣大革命人民的思想綱領(lǐng)、政治綱領(lǐng)和社會綱領(lǐng)。因此，馬克思主義旗幟的構(gòu)成和內(nèi)容，從其實踐形式和革命目標(biāo)上看，可以概括為思想旗幟、政治旗幟和社會旗幟。

【關(guān)鍵詞】旗幟/馬克思主義/思想旗幟/政治旗幟/社會旗幟

【正文】

我們把馬克思主義作為戰(zhàn)斗旗幟，而馬克思主義旗幟究竟包括哪些根本內(nèi)容，理論界對此尚未進行過深入探討，只是習(xí)慣于從理論形式上把其劃分為哲學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)、科學(xué)社會主義。但問題就在于，馬克思本人既沒有僅僅從這種表性劃分上闡述自己的學(xué)說與資產(chǎn)階級學(xué)說的區(qū)別和對立，也沒有僅僅從這種理論形式上概括自己學(xué)說的精髓和實質(zhì)。他主要是從無產(chǎn)階級革命的歷史進程和實踐發(fā)展，社會主義運動的革命目標(biāo)和時代主題等角度，闡釋自己的新發(fā)現(xiàn)和新貢獻。1852年3月馬克思在致魏德邁的信中指出：至于講到我，無論是發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代社會中有階級存在或發(fā)現(xiàn)各階級間的斗爭，都不是我的功勞。在我以前很久，資產(chǎn)階級的歷史學(xué)家就已敘述過階級斗爭的歷史發(fā)展，資產(chǎn)階級的經(jīng)濟學(xué)家也已對各個階級作過經(jīng)濟上的分析。我的新貢獻就是證明了下列幾點：（1）階級的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系；（2）階級斗爭必然要導(dǎo)致無產(chǎn)階級專政；（3）這個專政不過是達到消滅一切階級和進入無階級社會的過渡。①這段精彩的論述講明了馬克思主義學(xué)說的主要內(nèi)容和根本之點，同時還指明了無產(chǎn)階級革命和國際共產(chǎn)主義運動的必然趨勢和時代主題。由此看來作為旗幟的馬克思主義，必然是指引革命前進的航標(biāo)和燈塔，必然代表著革命的方向和形象，必然濃縮著革命的任務(wù)和目標(biāo)，必是無產(chǎn)階級和廣大革命人民的思想綱領(lǐng)、政治綱領(lǐng)和社會綱領(lǐng)。因此，馬克思主義旗幟的根本內(nèi)容應(yīng)從其實踐形式、革命目標(biāo)和時代主題上將其概括為思想旗幟、政治旗幟和社會旗幟。

一、馬克思主義的思想旗幟——醒世篇

馬克思主義的道理千條萬緒，但作為代表這個學(xué)說的方向和形象的思想旗幟，統(tǒng)領(lǐng)其全部理論和學(xué)說的思想靈魂，只能是實事求是、一切從實際出發(fā)的思想路線。對這條思想路線，恩格斯是這樣概括的：