導(dǎo)語(yǔ)：如何才能寫(xiě)好一篇民俗文化意義，這就需要搜集整理更多的資料和文獻(xiàn)，歡迎閱讀由公務(wù)員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

關(guān)鍵詞：現(xiàn)代陶藝；現(xiàn)代陶藝；應(yīng)用形式；意義

0引言

民俗文化是指一個(gè)國(guó)家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。陶瓷藝術(shù)是民俗文化的重要載體，歷朝歷代陶瓷藝術(shù)中均蘊(yùn)含著極為豐富的民俗文化元素，成為其藝術(shù)風(fēng)格與寓意的主要內(nèi)容。無(wú)論古今，民俗文化都應(yīng)在陶瓷藝術(shù)中得到充分體現(xiàn)，當(dāng)代傳統(tǒng)陶瓷藝術(shù)固然是傳統(tǒng)民俗文化的載體，而標(biāo)志著時(shí)展方向的中國(guó)現(xiàn)代陶藝雖然是在“西化”背景下形成的，但是更有責(zé)任與使命承載民俗文化，因?yàn)橹挥羞@樣才能夠以一種民族陶藝的姿態(tài)立于世界陶藝之林而不致被同質(zhì)化。

1民俗文化應(yīng)用于現(xiàn)代陶藝的興起與成因概析

上世紀(jì)80年代以后，在西方陶藝文化的影響下，中國(guó)現(xiàn)代陶藝開(kāi)始興起并逐漸繁榮，并且從最初的照搬西方陶藝形式不斷走向成熟，尋求更具民族個(gè)性精神的藝術(shù)元素來(lái)擺脫文化定位不確定和不受公眾認(rèn)可的窘境，于是民俗文化被不斷引入到現(xiàn)代陶藝作品當(dāng)中。這一看似矛盾的現(xiàn)象，反映出中國(guó)現(xiàn)代陶藝家的創(chuàng)作精神已經(jīng)從反叛傳統(tǒng)走向文化尋根，從而為中國(guó)的現(xiàn)代陶藝尋求到更廣闊的出路。于是我們便看到，在進(jìn)入21世紀(jì)以后，民俗文化的大舉融入現(xiàn)代陶藝作品中已經(jīng)成為一種創(chuàng)作大潮而令現(xiàn)代陶藝家們趨之若鶩，紛紛高舉起民俗的大旗，以“草根”文化之表象演繹著時(shí)尚與前衛(wèi)之內(nèi)里。將民俗文化融入現(xiàn)代陶藝之潮流的形成，決不是如某些人所認(rèn)為的是現(xiàn)代陶藝家們由都市文化向鄉(xiāng)村文化的集體轉(zhuǎn)向，更不是現(xiàn)代陶藝家們新農(nóng)村意識(shí)膨脹，而實(shí)際上是來(lái)自于對(duì)躋身國(guó)際陶藝舞臺(tái)的渴求。因此，在現(xiàn)代陶藝中玩味著民俗文化的是“學(xué)院派”陶藝家中更為進(jìn)步者，他們對(duì)民俗文化于現(xiàn)代陶藝發(fā)展的作用有著非常清醒的認(rèn)識(shí)，也就是說(shuō)，當(dāng)代現(xiàn)代陶藝的精英們率先將民俗文化應(yīng)用到現(xiàn)代陶藝中，并不斷將其深化，并引發(fā)現(xiàn)代陶藝界的群體模仿。如果考察民俗文化融入現(xiàn)代陶藝的發(fā)展演變軌跡，我們可以較清晰地看到其大致是由現(xiàn)代民間陶瓷藝術(shù)持續(xù)轉(zhuǎn)化而來(lái)?，F(xiàn)代民間陶瓷藝術(shù)的起點(diǎn)一般認(rèn)為是上世紀(jì)80年代中期由秦錫麟倡導(dǎo)的現(xiàn)代民間青花，在隨后的數(shù)十年間形成了形形的現(xiàn)代民間陶藝流派，盡管均高揚(yáng)傳承民俗的宗旨，卻無(wú)一例外均屬于“學(xué)院派”，而非民間藝術(shù)家。各種現(xiàn)代民間陶藝流派除創(chuàng)作大量瓷畫(huà)作品以外，還創(chuàng)作大量富有民俗文化氣息的現(xiàn)代陶藝作品，從而推動(dòng)民俗文化融入現(xiàn)代陶藝潮流的形成與持續(xù)發(fā)展，而現(xiàn)代陶藝家集群分布的特征亦使這種風(fēng)潮很容易擴(kuò)散開(kāi)來(lái)。

2民俗文化在現(xiàn)代陶藝中的應(yīng)用形式

如果僅從主題選擇上來(lái)判斷，民俗文化在現(xiàn)代陶藝中的表現(xiàn)與傳統(tǒng)陶瓷藝術(shù)顯然并沒(méi)有區(qū)別，其基本內(nèi)容完全是一致的，由此可以分明地看到二者之間的傳承關(guān)系?，F(xiàn)代陶藝中所表現(xiàn)的民俗文化主要為各種傳統(tǒng)民間陶瓷藝術(shù)以及其他民間美術(shù)、傳說(shuō)、故事等，可以說(shuō)取之不盡、用之不竭。民俗文化在現(xiàn)代陶藝中的藝術(shù)表現(xiàn)主要取決于其應(yīng)用形式而絕非主題內(nèi)容，其應(yīng)用形式大致可分為主體式、穿插式和點(diǎn)綴式三大類。主體式應(yīng)用形式是指民俗文化在現(xiàn)代陶藝中占據(jù)主體地位，在作品中發(fā)揮著主導(dǎo)作用，作品的造型、內(nèi)容、立意均以民俗文化的形式來(lái)加以呈現(xiàn)。這是一種相對(duì)直接和簡(jiǎn)便的應(yīng)用方式，其直接性在于：作品中民俗文化的內(nèi)容可以大部分甚至是直接移植于傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)形式中；其簡(jiǎn)便性在于，作者可以直接擷取民俗材料加以植入，而不需要對(duì)形象進(jìn)行太多原創(chuàng)性構(gòu)思。當(dāng)然，這并不意味著主體式應(yīng)用即是一種現(xiàn)代陶藝創(chuàng)作的捷徑，事實(shí)上，藝術(shù)家仍然必須要經(jīng)過(guò)再創(chuàng)作過(guò)程以求得新意。再創(chuàng)作過(guò)程主要是指藝術(shù)家需要仔細(xì)考慮以何種陶瓷材質(zhì)和裝飾手法來(lái)呈現(xiàn)民俗文化，以及對(duì)民俗文化進(jìn)行重構(gòu)、解構(gòu)、變形等，使之既能傳達(dá)民俗文化內(nèi)蘊(yùn)而同時(shí)不失陶瓷韻味和現(xiàn)代性。穿插式應(yīng)用形式則是指現(xiàn)代陶藝作品中既有民俗文化內(nèi)容，亦有其他現(xiàn)代文化內(nèi)容，兩部分內(nèi)容在作品中相對(duì)均衡，進(jìn)行穿插應(yīng)用，民俗與現(xiàn)代在作品中形成強(qiáng)烈文化反差，也使得作品主題更為耐人尋味。藝術(shù)家應(yīng)用穿插形式時(shí)可以采取多種多樣的方法，既可以利用現(xiàn)代構(gòu)成和美學(xué)原理進(jìn)行構(gòu)思布局，亦可以采取具有個(gè)性化情感表達(dá)的自由方式，充分體現(xiàn)著藝術(shù)家的創(chuàng)造力和想象力。點(diǎn)綴式應(yīng)用形式則是指現(xiàn)代陶藝作品體現(xiàn)出的是現(xiàn)代文化理念與主題，民俗文化只作為次要內(nèi)容在作品出現(xiàn)，以豐富作品的視覺(jué)感受或增添一些歷史穿越感。這種應(yīng)用形式同樣有著豐富多樣的表現(xiàn)方式，藝術(shù)家只需截取某種民俗文化具有代表性的不完整片斷加以呈現(xiàn)即可。當(dāng)然，在這種應(yīng)用形式中，藝術(shù)家也需要對(duì)全局的把控，避免因排布的不適當(dāng)而破壞作品的整體藝術(shù)效果。

3民俗文化在現(xiàn)代陶藝中應(yīng)用的意義

縱觀現(xiàn)代陶藝數(shù)十年的發(fā)展歷程，從最初的對(duì)西方陶藝的模仿到簡(jiǎn)單借鑒，再到無(wú)本土文化的創(chuàng)作，經(jīng)歷了無(wú)序紛亂的過(guò)程，而直至民俗文化在現(xiàn)代陶藝中得到廣泛應(yīng)用之后，中國(guó)現(xiàn)代陶藝才似乎找到了真正的文化之根源，因此，民俗文化在現(xiàn)代陶藝中的應(yīng)用是中國(guó)現(xiàn)代陶藝發(fā)展的歷史必然，對(duì)于推動(dòng)現(xiàn)代陶藝向前發(fā)展具有非常積極的意義。群體性是民俗文化的本質(zhì)特征之一，正是群體性的存在使民俗文化得以廣布周知，表達(dá)著共同的審美理想和價(jià)值追求。從民俗文化在現(xiàn)代陶藝中的應(yīng)用軌跡來(lái)看，群體性亦是其一大特色，現(xiàn)代陶藝所引入的民俗文化絕大多數(shù)是民眾所喜聞樂(lè)見(jiàn)、一望而知的具有代表性的文化符號(hào)，因而，這類現(xiàn)代陶藝作品具有較清晰的易于為公眾所接受的文化內(nèi)涵，借此便可以獲得更廣泛的公眾關(guān)注與認(rèn)可。民俗文化在現(xiàn)代陶藝中應(yīng)用的意義絕不僅在于現(xiàn)代陶藝，而于民俗文化本身的傳承亦是大有裨益的，彰顯著傳承民俗文化的功能。隨著中國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，許多民俗文化已經(jīng)離我們遠(yuǎn)去，變得不再鮮活和生動(dòng)，而融入了民俗文化的現(xiàn)代陶藝作品主要陳設(shè)于都市文化機(jī)構(gòu)、白領(lǐng)階層家庭等場(chǎng)所，對(duì)于民俗文化的傳承具有重要意義。中國(guó)的民俗文化具有很強(qiáng)的地域性特征，是中國(guó)各地風(fēng)土人情的生動(dòng)寫(xiě)照，不同地區(qū)有著不同的民俗傳統(tǒng)、自然環(huán)境和審美習(xí)尚，因此，從某種意義上來(lái)說(shuō)，現(xiàn)代陶藝引入民俗文化屬于一種營(yíng)銷策略，它使作品能夠在最大程度上迎合各地的風(fēng)俗習(xí)慣，從而使現(xiàn)代陶藝可以適應(yīng)與滿足廣大地區(qū)的地方性審美需求。這也就促進(jìn)了現(xiàn)代陶藝地域性特征的形成，形成諸如西部陶藝、海洋陶藝、客家陶藝等各種具有地域文化特征的現(xiàn)代陶藝群體，從而使中國(guó)現(xiàn)代陶藝表現(xiàn)風(fēng)格更為異彩紛呈，并形成更為鮮明的本土化特色。

4結(jié)語(yǔ)

民俗文化賦予了中國(guó)現(xiàn)代陶藝新的生命力，使現(xiàn)代陶藝獲得了更廣闊的發(fā)展空間，既可得以深入大眾，亦可借此躋身全球，因而民俗文化在現(xiàn)代陶藝中的應(yīng)用正受到越來(lái)越多的現(xiàn)代陶藝家的高度重視與青睞，而日益活躍的創(chuàng)作活動(dòng)又使之得以更加成熟與發(fā)展，從而不但推進(jìn)中國(guó)現(xiàn)代陶藝向前發(fā)展，也必將對(duì)整個(gè)中國(guó)陶瓷藝術(shù)的未來(lái)走向產(chǎn)生重要影響。

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篇2

1.傳承民族民間民俗文化伊蘇是新時(shí)期群眾文化發(fā)展的重要路徑。

隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的向前發(fā)展，文化也隨之不斷邁進(jìn)，并烙刻著某時(shí)代的特征。作為人類社會(huì)歷史所積淀的產(chǎn)物，文化已成為整個(gè)國(guó)家及民族賴以維系的物質(zhì)基礎(chǔ)。而在大形勢(shì)背景下依靠各民族祖先形成的民族民間民俗文化，都帶上了一定的地域性和時(shí)代性特征，這也就契合了群眾文化與當(dāng)代文化發(fā)展的需要。包括民族服飾、詩(shī)詞古經(jīng)。思想觀念等在內(nèi)的民俗民間文化藝術(shù)，從某種程度上來(lái)看，就是某歷史時(shí)期的群眾文化的展示。在歷史車輪向前的滾動(dòng)中，民族民俗民間文化不論是抱殘守缺，還是不斷更新進(jìn)步，它們的存在都具有一定的合理性，都對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)、經(jīng)濟(jì)等方面起到了重要的作用。民族民俗民間文化是中華民族文化的集大成者，它厚重的文化底蘊(yùn)與特色鮮明的民族民俗，都是我國(guó)的民間文化的藝術(shù)風(fēng)格、氣質(zhì)的反映。而它的所有，追根溯源，都是人民群眾所創(chuàng)造的。因此，在新時(shí)期的新形勢(shì)的要求下，我們的眼光不能只停留于對(duì)民族民間民俗文化的保護(hù)和傳承上，更要注重對(duì)它的整合、創(chuàng)新與發(fā)展，使其跟上時(shí)代的腳步，促進(jìn)我國(guó)先進(jìn)文化的發(fā)展。

2.發(fā)展群眾文化活動(dòng)對(duì)傳承民族民俗民間文化藝術(shù)具有重要作用。

對(duì)傳統(tǒng)文化的內(nèi)容與形式的傳遞，是群眾文化活動(dòng)的一項(xiàng)重要功能。在我國(guó)民族民間民俗文化的進(jìn)步和傳承中，很多都以某種比較固定的形式傳承下來(lái)，并保存了它們?cè)械奶攸c(diǎn)。比如一些具有代表性的民間風(fēng)俗，一直沿襲至今，受人喜愛(ài)。民族民間民俗文化在我國(guó)悠久的歷史文化長(zhǎng)河中，得到了多樣化的發(fā)展，并廣布五湖四海。這就對(duì)我國(guó)民族民俗民間文化藝術(shù)的傳承與發(fā)展有著積極的促進(jìn)作用。在繼承了傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，群眾文化也不斷進(jìn)行著自身的拓展與創(chuàng)新活動(dòng)。為了使我國(guó)新時(shí)期的群眾文化打下良好的基礎(chǔ)，政府方面也應(yīng)高度關(guān)注民俗文化的傳承工作。群眾文化對(duì)民族民俗民間文化有著重要的作用，對(duì)它的保護(hù)是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的重要一環(huán)，事關(guān)著我國(guó)經(jīng)濟(jì)與社會(huì)的進(jìn)步，因此我們對(duì)其必須充分重視。

3.在傳承中創(chuàng)新是群眾文化發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)因。

在我國(guó)社會(huì)主義群眾文化建設(shè)的新時(shí)期，對(duì)傳統(tǒng)優(yōu)秀文化繼承的同時(shí)，我們還應(yīng)對(duì)其不斷的發(fā)展和創(chuàng)新，使之與群眾文化得以更好的融合。由于具有相對(duì)獨(dú)立性的民族民間民俗藝術(shù)文化，在新時(shí)期經(jīng)濟(jì)發(fā)展進(jìn)程中，并不會(huì)無(wú)故消亡，因此，我們要在尊重歷史的基礎(chǔ)上，對(duì)其加以保護(hù)和繼承，以此最大性的發(fā)揮它的功能與效用。對(duì)于當(dāng)今我國(guó)的一些法定節(jié)假日，如端午節(jié)、中秋節(jié)等都是傳統(tǒng)文化遺留的產(chǎn)物，它帶給人們更多的時(shí)間去感受傳統(tǒng)民族民俗民間文化的魅力，并用批判的眼光，取其精華，去之糟粕，實(shí)現(xiàn)我國(guó)優(yōu)秀民間民俗的承接與發(fā)展。同時(shí)，我們不應(yīng)固步自封，要用世界的眼光，汲取外國(guó)文化精華的部分，使之與我國(guó)傳統(tǒng)民族民俗民間文化相結(jié)合而發(fā)展。群眾文化在與新時(shí)期發(fā)展特點(diǎn)的結(jié)合中，它的內(nèi)容得到了一定程度上的發(fā)展。例如以前的祭祀神靈至今的慶祝豐收，逐漸演變?yōu)橐环N平常都能夠進(jìn)行的娛樂(lè)活動(dòng)。在這種演變過(guò)程中，不僅對(duì)傳統(tǒng)文化賦予了其時(shí)代的特色，而且表達(dá)了一定的思想內(nèi)涵，實(shí)現(xiàn)了繼承中的創(chuàng)新與發(fā)展，滿足了新時(shí)期人們對(duì)群眾文化提出的更高要求，推動(dòng)了群眾文化邁向一個(gè)新臺(tái)階。

二、傳承民族民俗民間文化與群眾文化的現(xiàn)實(shí)意義

在現(xiàn)代化經(jīng)濟(jì)不斷的發(fā)展中，消費(fèi)民俗學(xué)、經(jīng)濟(jì)民俗學(xué)也隨之興盛起來(lái)，并成為一股潮流，從而引起許多相關(guān)學(xué)者的關(guān)注。并且怎樣有效開(kāi)發(fā)與利用民俗文化成為很多人所重視的一大現(xiàn)實(shí)問(wèn)題?；谶@一現(xiàn)實(shí)問(wèn)題，使其發(fā)展對(duì)當(dāng)前經(jīng)濟(jì)全球化形式也造成了一定的影響。全球化經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展促進(jìn)者民俗民間文化和群眾文化的繼承與發(fā)展，民俗民間文化和群眾文化的發(fā)展對(duì)全球化經(jīng)濟(jì)的發(fā)展也有著一定的反作用。在我國(guó)西部大開(kāi)發(fā)戰(zhàn)略中，民俗民間文化和群眾文化對(duì)其也產(chǎn)生了一定的影響。它對(duì)西部大開(kāi)發(fā)戰(zhàn)略起著一定的導(dǎo)向作用，并在不同方面具有不同的實(shí)用性。因此，為了利用好它的這一功能，我們要從它的傳統(tǒng)文化影響力入手，把我國(guó)的服飾、餐飲等行業(yè)不斷向前推進(jìn)，使之成為最具中國(guó)社會(huì)主義特色的先進(jìn)文化。

篇3

［關(guān)鍵詞］民俗 文化 剪紙 藝術(shù)

［中圖分類號(hào)］G12［文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼］A［文章編號(hào)］1009－5349（2011）05－0071-02

剪紙藝術(shù)是中國(guó)群眾性最廣泛，地域最鮮明，歷史文化內(nèi)涵最豐富和最具代表性的民間藝術(shù)形態(tài)，大多是勞動(dòng)人民為了滿足自身精神生活的需求而進(jìn)行的一種樸素的表意創(chuàng)造。剪紙存在于勞動(dòng)人民生活、生產(chǎn)中，從而體現(xiàn)最基本的審美觀念和精神品質(zhì)，雖然它的材料――紙的發(fā)明只有兩千年的歷史，但它的文化內(nèi)涵與藝術(shù)形態(tài)卻是中華民族從原始社會(huì)到今天長(zhǎng)達(dá)六七千年的歷史文化積淀，它的價(jià)值也已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)地超越了剪紙藝術(shù)本身，不僅美化生活、裝點(diǎn)人生，在一年四季的各種節(jié)慶及人生禮儀中，負(fù)載著百姓對(duì)蓬勃生命的熱烈寄托，已積淀成民族傳統(tǒng)文化深厚的底蘊(yùn)。

一、民俗文化的形象載體

民間剪紙是附和民間習(xí)俗必不可少的一項(xiàng)藝術(shù)活動(dòng)，它的存在就必定依附于民間特定的文化背景與生活環(huán)境。《禮記?月令》中就有記載入冬以后要祭祖宗，還要祭祀門(mén)、戶、溜、灶、行五位家神，這些靈位的裝飾更新，正是后來(lái)門(mén)神、窗花、掛箋、頂棚花及灶臺(tái)花的最早雛形。南朝梁人宗懔的《荊楚歲時(shí)記》中記載：“正月七日為人日，以七種菜為羹，剪彩為人，或鏤金箔為人，以貼屏風(fēng)，亦戴之頭鬢，又造華勝以相遺?！薄稏|方朔傳?歲時(shí)節(jié)》中說(shuō)：天地初開(kāi)、一日雞、二日狗、三日豬、四日羊、五日馬、七日人、八日谷。其日晴所主之物盛，陰則災(zāi)。八日之中，尤以人日為重，又稱“人勝節(jié)”，是民間人際交往互相問(wèn)候的節(jié)日，“人日”剪贈(zèng)“華勝”，表示親朋好友之間的祝福。據(jù)傳，漢武帝對(duì)死去的李夫人思念不已，求方士招魂。等到晚上，漢武帝坐于床榻，方士制作出李夫人的剪影，并搖晃燈光，隔帳觀之，尤如李夫人，這種剪紙招魂的習(xí)俗歷久不衰，其意義已經(jīng)擴(kuò)展有了更多的含義。民俗內(nèi)涵大致包括吉慶納福，驅(qū)邪避災(zāi)，追求繁衍等意義。

（一）生命與繁衍的主題

生命與繁衍是宇宙萬(wàn)物一切生物的本能，生命意識(shí)與繁衍意識(shí)也是人類的基本文化意識(shí)。實(shí)際上繁衍意識(shí)也是生命意識(shí)，繁衍是生命的無(wú)限延續(xù)，要達(dá)到人類的永生，只有繁衍，即子孫延續(xù)，萬(wàn)世不殆。由原始社會(huì)文化到民間剪紙中，植物的觀物取象表現(xiàn)在以多子的瓜果蔬菜象征繁衍人類萬(wàn)物的宇宙母體上，最早出現(xiàn)的葫蘆、南瓜、葡萄、梨、白菜都是母體多子的繁衍符號(hào)。

陰陽(yáng)相合是人類表現(xiàn)的繁衍造型觀，陰陽(yáng)相合化生萬(wàn)物，萬(wàn)物生生不息的中國(guó)本原哲學(xué)宇宙觀?；樗字性⒁庾訉O繁衍的陰陽(yáng)相交的“陰陽(yáng)魚(yú)”“魚(yú)咬蓮”“蓮里生子”剪紙。魚(yú)是多子象征的神祗動(dòng)物，以魚(yú)喻多子，以雙魚(yú)喻陰陽(yáng)相交子孫繁衍。

“喜娃娃”被貼在陜北結(jié)婚洞房窯窗中心，抓髻娃娃雙手抱雙魚(yú)的大幅紅、綠圓形團(tuán)花，陜北叫“轉(zhuǎn)花”，喻環(huán)天旋轉(zhuǎn)生生不息，窯窗下部中央是三十六個(gè)格窗，中央四格貼上一個(gè)大幅的圖騰動(dòng)物剪紙或虎或羊或鹿，四角四格是角花，其他每個(gè)方格貼上“扣碗、對(duì)魚(yú)、魚(yú)戲蓮、魚(yú)唆蓮、蓮里生娃、老鼠吃南瓜、松鼠吃葡萄、猴石桃、兔吃白菜、金雞探蓮花等五顏六色的窗花剪紙，組成斗方形態(tài)的”三十六格窗云子，在這里以老鼠、松鼠、兔兒、金雞喻男性；以蓮花、南瓜、葡萄、白菜、桃喻女子；以動(dòng)物與植物的合一，喻男女相交多子。

（二）自然物象、神靈的崇拜

在宗教領(lǐng)域中發(fā)生了自然崇拜和關(guān)于人格化的神圣以及關(guān)于人主宰的模糊概念。因此我們一方面必須清醒地認(rèn)識(shí)到原始人類中包含著大量的愚昧觀念和迷信行為；另一方面，要明確地認(rèn)識(shí)研究原始宗教的意義，人類從誕生以來(lái)的數(shù)十萬(wàn)年就是這樣幻想，錯(cuò)覺(jué)的方式逐步探求人類的真理，在人類認(rèn)知的早期觀念對(duì)各民族的文化傳統(tǒng)，藝術(shù)特色的形成和發(fā)展起到先入為主的決定性作用。在進(jìn)入現(xiàn)代科學(xué)文明時(shí)代，自然崇拜和神話繁衍作為民俗精神的結(jié)晶，在民俗文化中依然代代相傳延續(xù)著守護(hù)神的職能。

在民間傳統(tǒng)性祭祀活動(dòng)中，所信奉的神仙有不少是自然神，如天、地、日、月、山、河、湖、海、風(fēng)、雨、雷、電諸神等等，這顯然是原始人在“萬(wàn)物有靈”觀念支配下的自然崇拜的繼續(xù)。這些神仙在民間剪紙中具有生動(dòng)的擬人化形象。雷公是鷹嘴人面、鷹爪人身的形象，示其像鷹一樣在天上飛翔的意義。

二、體現(xiàn)在民俗文化的功用

民間剪紙?jiān)癖娭g，與人民生活緊密關(guān)聯(lián)，為千家萬(wàn)戶增色添彩。在舊時(shí)的農(nóng)村里，它的用途是很廣泛的，歲時(shí)節(jié)令、居住、服飾、婚喪、壽誕等都在剪紙中得到了反映。

（一）歲時(shí)節(jié)令、居住環(huán)境的裝飾

正月初一每家掛春聯(lián)，貼窗花，一派欣欣向榮的景象并寄托著辭舊迎新、接福納祥的愿望。正月十五鬧花燈，在燈上要貼剪紙，更加絢麗引人。如“鳳戲牡丹鹿頭花”有富貴吉祥之意。

窗花的民俗作用最為集中，不僅美化生活，而且寄托著人們對(duì)生活理想的追求與渴望，常以“吉祥喜慶”“豐年求祥”“五谷豐登”“連年有余”等為主體，也有故事、人物、戲曲、習(xí)俗等。

（二）婚喪壽辰時(shí)的禮花

婚俗活動(dòng)自古以來(lái)是特別受到人們重視的人生禮儀活動(dòng)，喜花剪紙是隨著中國(guó)婚俗逐步完善而出現(xiàn)的結(jié)婚用品，流傳在全國(guó)各地。剪紙的內(nèi)容都大同小異，都有寓意吉祥，烘托氣氛的載體。如雙喜字貼于新房的墻上、柜子、盒子上，在西北地區(qū)“貼有蛇盤(pán)兔、扣碗”等寓意的剪紙，表現(xiàn)了男女恩愛(ài)、幸福吉祥。在壽禮上的剪紙常為“鹿鶴同春”“八仙祝壽”“魚(yú)龍變化”“福壽無(wú)邊”，都以金紙或紅紙剪成。

（三）活動(dòng)的應(yīng)用

這類剪紙作品是民間為了表達(dá)主觀意愿，抵御自然災(zāi)害，滿足自己理想的精神需求所創(chuàng)作的，體現(xiàn)對(duì)神靈的崇拜，同時(shí)也附有一些迷信的色彩。但反映著當(dāng)時(shí)人們那種質(zhì)樸的民俗情感，為了擺脫苦難企圖以自己的主觀意念來(lái)抗拒自然危害。如供品上擺襯紙，廟里神龕上張掛剪紙，以求娛神賜福。常見(jiàn)的有財(cái)神爺、灶王爺，還有一些像獅、虎、牛、雞、瓜子娃娃、葫蘆以求平安、辟邪消災(zāi)、滅患的。還有為了求雨剪一些“小龍入水”，求晴的“掃天婆”解脫已發(fā)生的災(zāi)難。氣候無(wú)常，雨多了天澇，就用黃裱紙剪個(gè)“掃天媳婦”，“掃天媳婦真不瓤，手拿掃帚掃天忙，黑云疙瘩都掃凈，雨過(guò)天晴太陽(yáng)出。”

（四）服飾佩帶習(xí)俗

這類剪紙，民間婦女稱為“刺繡花”，即用于刺繡裝飾底樣。實(shí)用性很強(qiáng)，有鞋花、枕頭花、衣袖花、肚兜花、煙袋花等，是剪紙?jiān)诜椛系倪\(yùn)用。各民族的服飾、刺繡、剪紙都以民族地區(qū)所崇拜的動(dòng)物或植物為主要內(nèi)容，形成了各自的地方風(fēng)格。

（五）純觀賞性的剪紙

它是在窗花的基礎(chǔ)上發(fā)展而形成的觀賞性剪紙。這種剪紙具有較單純的審美價(jià)值。做工精湛，風(fēng)格高雅，經(jīng)過(guò)裝裱或裝框放于室內(nèi)觀賞。它的形式與窗花關(guān)系密切，雖然不承擔(dān)窗花的民俗作用。但是精湛的技藝與完美的形式又對(duì)窗花掛箋、炕圍花等實(shí)用剪紙產(chǎn)生了重要的影響，促進(jìn)了窗花創(chuàng)作的提高與深入。

三、民間剪紙中的審美特色

民間剪紙?jiān)谕瓿梢欢ǖ拿袼鬃饔弥猓謽O力顯示超越自身民族背景的獨(dú)立性，即美的特性。一張剪紙無(wú)論它用于何種場(chǎng)合，在創(chuàng)作的過(guò)程中必然灌注著審美感情。只要人們以美的標(biāo)準(zhǔn)肯定它，它也就有了存在過(guò)程的審美價(jià)值。當(dāng)然，民間剪紙的這種藝術(shù)形式獨(dú)立性，并不是對(duì)于民俗限定的脫離，而是充分駕馭民俗形式的隨心所欲，因而其存在的價(jià)值也超越了陪襯民俗的行為目的。

美，直接起源于功能之中，在中國(guó)“美”和“好”是不可分離的，民間剪紙藝術(shù)追求更是審美標(biāo)準(zhǔn)和功用標(biāo)準(zhǔn)直接聯(lián)系在一起的。體現(xiàn)在民俗剪紙的審美價(jià)值是值得我們?nèi)パ芯康摹?/p>

對(duì)于民間剪紙藝術(shù)還有很多值得我們?nèi)ネ诰虻牡胤?，返璞歸真的獨(dú)特藝術(shù)魅力是需要我們傳承的。隨著現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展，傳統(tǒng)的民俗文化已經(jīng)發(fā)生了變化，也會(huì)適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展。有人曾經(jīng)說(shuō)民族的才是世界的，才是有生命力的。由此可見(jiàn)那些古老的傳統(tǒng)藝術(shù)尤其珍貴。

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篇4

【關(guān)鍵詞】民俗藝術(shù) 城市文化 價(jià)值

傳統(tǒng)的“民俗藝術(shù)”對(duì)于弘揚(yáng)中華民族的文化具有重要的意義，絕大多數(shù)的民俗藝術(shù)都具有深刻的民俗觀念、區(qū)域特色，是特定的歷史時(shí)期、階段，廣大勞動(dòng)人民生產(chǎn)、生活以及思想的集中反映。在城市發(fā)展的歷史過(guò)程中，要注重弘揚(yáng)傳統(tǒng)的民俗文化、發(fā)展民俗文化產(chǎn)業(yè)，促進(jìn)傳統(tǒng)“民俗藝術(shù)”向現(xiàn)代“城市文化”的轉(zhuǎn)變，不斷地提升現(xiàn)代城市的文化底蘊(yùn)、品牌知名度，提高城市文化的育化功能。

傳統(tǒng)“民俗藝術(shù)”的文化內(nèi)涵

在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的沖擊下，中華民族傳統(tǒng)的民間藝術(shù)遭受到了巨大的沖擊。隨著我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)活動(dòng)的全面開(kāi)展，傳統(tǒng)的民俗文化、民俗藝術(shù)得到了前所未有的重視，中華民族傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)是幾千年傳統(tǒng)文明的積淀，是現(xiàn)代城市文化的歷史來(lái)源。現(xiàn)代城市要具有獨(dú)特的內(nèi)涵、文化底蘊(yùn)，必須要塑造自己的城市文化，而城市文化的塑造必然離不開(kāi)傳統(tǒng)的民俗文化、民俗藝術(shù)①。我們?cè)谧⒅匕l(fā)展現(xiàn)代城市文明的同時(shí)，要特別注重對(duì)城市所固有的人文特色、民俗藝術(shù)的開(kāi)發(fā)、利用，使其在宣傳現(xiàn)代城市品牌中發(fā)揮積極的作用。民俗藝術(shù)體現(xiàn)了勞動(dòng)人民的最基本的精神品質(zhì)、審美觀念，是中華民族深邃的古老文化、思想的藝術(shù)表現(xiàn)形式。中國(guó)五千年的文明發(fā)展史孕育了古老優(yōu)秀的中華文明，而民間傳統(tǒng)的民俗意識(shí)就是最直接的體現(xiàn)。

傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)在經(jīng)歷過(guò)數(shù)千年的滄桑變化，依然表現(xiàn)出傳統(tǒng)的民俗文化特征、民俗藝術(shù)價(jià)值，大多是勞動(dòng)人民對(duì)美好生活的向往，比如，以濰坊風(fēng)箏藝術(shù)的傳承、發(fā)展為例，歷史上，民間流傳著放風(fēng)箏為“放晦氣”的說(shuō)法，顯然，這是一種迷信的說(shuō)法，然而，卻體現(xiàn)了人民對(duì)美好生活的向往和追求。濰坊風(fēng)箏的文化內(nèi)涵比較豐富，經(jīng)過(guò)深度的挖掘、開(kāi)發(fā)，尤其是濰坊國(guó)際風(fēng)箏節(jié)的舉辦，使得濰坊風(fēng)箏已經(jīng)成為濰坊民俗文化、藝術(shù)的延伸、代表，具有了多元化的社會(huì)功能，比如，健身功能、文化功能、政治功能等等。濰坊風(fēng)箏作為濰坊這座城市傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)之一，與濰坊人民的生產(chǎn)、生活緊密相關(guān)，其具有較高的藝術(shù)價(jià)值、研究?jī)r(jià)值。在當(dāng)前功利主流文化的影響下，傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)所蘊(yùn)含的情感、信仰、教化等作用具有較高的文化價(jià)值，因?yàn)?，流傳于民間的傳統(tǒng)藝術(shù)更為執(zhí)著、真誠(chéng)、直接，而這正是當(dāng)代純藝術(shù)形式所缺少的②?，F(xiàn)代城市文化不僅要體現(xiàn)流行的“文化元素”，更要折射一個(gè)民族、一個(gè)城市發(fā)展過(guò)程中所積累的精神文化、智慧文明成果，這對(duì)于引導(dǎo)現(xiàn)代城市文化走向、傳承寶貴的民族文化具有重要的意義。

“民俗藝術(shù)”向“城市文化”轉(zhuǎn)變的價(jià)值

當(dāng)前，城市文化不斷接受外來(lái)非主流文化的沖擊，如何繼承、發(fā)展中華民族文化對(duì)于促進(jìn)現(xiàn)代城市物質(zhì)文明、精神文明的發(fā)展具有重要的作用。傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)具有較高的文化價(jià)值，現(xiàn)代城市的“意象”貴在有自己與眾不同的個(gè)性，而這種個(gè)性則是建立在城市對(duì)歷史文化、藝術(shù)傳承的基礎(chǔ)上的③。建設(shè)具有中國(guó)特色的現(xiàn)代城市先進(jìn)文化，必須要講究“藝術(shù)美”，努力在“現(xiàn)代城市文明”與“傳統(tǒng)民俗藝術(shù)、文化”之間尋求“契合點(diǎn)”。

民俗藝術(shù)是現(xiàn)代城市的“文化寶庫(kù)”。傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)多是造型藝術(shù)，絕大多數(shù)具有繪畫(huà)、美術(shù)以及雕塑等藝術(shù)特征，這些藝術(shù)形式都是廣大的勞動(dòng)人民的藝術(shù)才能、豐富想象力的展現(xiàn)，具有較高的觀賞價(jià)值、審美價(jià)值，是發(fā)展現(xiàn)代城市文化、城市文明的“文化寶庫(kù)”，繼承民俗文化精髓、實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)民俗文化藝術(shù)與現(xiàn)代城市文化之間的碰撞、交融，不僅可以更好地詮釋傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的“價(jià)值”，還可以將民俗藝術(shù)發(fā)展成為一種特殊的紀(jì)念活動(dòng)，帶動(dòng)城市相關(guān)的產(chǎn)業(yè)發(fā)展、打造新的城市名片。以濰坊國(guó)際風(fēng)箏節(jié)為例，濰坊是中國(guó)風(fēng)箏的發(fā)源地，風(fēng)箏發(fā)展的過(guò)程體現(xiàn)了濰坊這座城市所擁有的豐厚的文化底蘊(yùn)④。與其他民俗藝術(shù)形式不同，濰坊的風(fēng)箏藝術(shù)圖案數(shù)量居多，而且以吉祥、祈福圖案為主，比如，求福、喜慶、吉祥等等，無(wú)不滲透著中華民族的文化傳統(tǒng)、文化習(xí)俗。事實(shí)上，傳統(tǒng)民俗藝術(shù)挖掘、發(fā)展，不僅提高了城市的知名度、促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的快速發(fā)展，而且還會(huì)激發(fā)當(dāng)?shù)厝罕姟⑾嚓P(guān)部門(mén)、民間藝術(shù)工作者發(fā)掘、發(fā)展傳統(tǒng)民族藝術(shù)的積極性，促進(jìn)當(dāng)?shù)孛袼姿囆g(shù)的復(fù)興、發(fā)展，比如，在濰坊風(fēng)箏節(jié)的帶動(dòng)下，跑竹馬、民間舞鬧海等瀕臨消失的民間藝術(shù)都迎來(lái)了發(fā)展的新機(jī)遇?？傊蛘呤菍?duì)美好未來(lái)的期盼，亦或者是對(duì)生活的一種無(wú)奈的抗?fàn)?，濰坊風(fēng)箏在經(jīng)過(guò)藝人們上千年的巧妙構(gòu)思之后，每個(gè)圖案幾乎都賦予了深厚的“文化內(nèi)涵”，這對(duì)于傳統(tǒng)民俗文化的繼承、延伸、發(fā)展具有重要的促進(jìn)作用。

由此可見(jiàn)，民俗藝術(shù)隨著時(shí)代的發(fā)展、演變，其原本所具有的象征意義、功能也會(huì)不斷地發(fā)生變化，但是，寄托人們對(duì)崇拜者、敬畏對(duì)象的一種感情期望、娛樂(lè)形式，傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)也富含中國(guó)特色的文化價(jià)值，研究、發(fā)展這些傳統(tǒng)民俗藝術(shù)文化對(duì)于構(gòu)建當(dāng)代獨(dú)具特色的城市文化具有重要意義。

民俗藝術(shù)是現(xiàn)代城市的“文化符號(hào)”。民俗藝術(shù)、民俗文化都是現(xiàn)代城市的價(jià)值寶庫(kù)，這些藝術(shù)、文化的存在，增強(qiáng)了城市的文化底蘊(yùn)，是現(xiàn)代城市的文化符號(hào)。要提高現(xiàn)代化的城市的品味，必須要將這座城市的民族傳統(tǒng)、人們的審美觀念以及價(jià)值追求考慮進(jìn)去，因?yàn)椋?jīng)典的民俗藝術(shù)、民俗文化都能夠反映城市所擁有的精神、氣質(zhì)。濰坊作為世界風(fēng)箏之都，擁有世界上最大的風(fēng)箏博物館。濰坊風(fēng)箏博物館共設(shè)風(fēng)箏歷史文化等八個(gè)展廳，各個(gè)展廳均以繪畫(huà)、照片、文字、文物的形式全面地展示了濰坊的風(fēng)箏文化，詮釋了中華民族所具有的獨(dú)特的風(fēng)箏藝術(shù)魅力，可以說(shuō)，以濰坊風(fēng)箏博物館為代表的風(fēng)箏文化，也是世界風(fēng)箏的“文化寶庫(kù)、文化符號(hào)”。博物館是民俗藝術(shù)的集中展示，而民間工藝展廳的民俗藝術(shù)，則是對(duì)這種傳統(tǒng)藝術(shù)文化的直接反應(yīng)。

濰坊的大街小巷中，民間藝人現(xiàn)場(chǎng)扎制風(fēng)箏、風(fēng)箏年畫(huà)、風(fēng)箏剪紙等等，向游客全面地展示了濰坊這座城市民間風(fēng)箏工藝的魅力?，F(xiàn)代城市的發(fā)展，不僅僅體現(xiàn)在基礎(chǔ)設(shè)施、硬件設(shè)施的建設(shè)上，更重要的是城市的氣度、修養(yǎng)、文化以及精神要與城市的發(fā)展與時(shí)俱進(jìn)，離開(kāi)了這些，城市就會(huì)缺乏底蘊(yùn)。從濰坊風(fēng)箏的發(fā)展歷程來(lái)看，風(fēng)箏這個(gè)最簡(jiǎn)單的民間藝術(shù)經(jīng)過(guò)發(fā)展、挖掘、凝練最終轉(zhuǎn)變成了獨(dú)特的城市文化，世界各地的風(fēng)箏愛(ài)好者每年都會(huì)齊聚濰坊這座城市，這既增進(jìn)了人與人之間的友誼、放飛了共同的夢(mèng)想，而且也讓世界各地的人民了解了濰坊這座城市。傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)在長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中，具有了濃厚的地方文化特色，使其在具有較高文化研究?jī)r(jià)值的同時(shí)，也對(duì)現(xiàn)代城市文明的建設(shè)起到了積極地導(dǎo)向作用⑤。挖掘獨(dú)具一格的城市傳統(tǒng)文化，對(duì)于發(fā)展民族旅游、促進(jìn)旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展具有積極的作用。

民俗藝術(shù)是現(xiàn)代城市的“文化坐標(biāo)”。民俗藝術(shù)不僅僅是供人們欣賞的藝術(shù)品，更是民族文化的一種象征。不同的民俗藝術(shù)對(duì)于研究特定時(shí)期各個(gè)民族、地方的人文歷史環(huán)境具有較高的參考價(jià)值。民俗藝術(shù)從產(chǎn)生伊始，就是人類文明發(fā)展的重要組成部分，比如，古代人類的陶器藝術(shù)作品就是那個(gè)時(shí)代人們審美意識(shí)、工藝創(chuàng)作水平的反映，是整個(gè)原始華夏文化的組成部分。事實(shí)上，從國(guó)內(nèi)外諸多城市發(fā)展的實(shí)踐來(lái)看，缺少了民俗藝術(shù)的創(chuàng)造、發(fā)展，城市文化大多是蒼白無(wú)力的。

每座城市都有自己鮮明的坐標(biāo)，比如，上海的東方明珠、北京的故宮等等，這些建筑藝術(shù)都體現(xiàn)了這些城市所獨(dú)有的歷史淵源、發(fā)展脈絡(luò)，而少數(shù)民族所獨(dú)有的潑水節(jié)等等，則是對(duì)這些民族民俗的一種凝煉。濰坊風(fēng)箏已經(jīng)成為濰坊這座城市的象征，每年舉辦的國(guó)際風(fēng)箏節(jié)不僅有力地拉動(dòng)了地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，更重要的是“風(fēng)箏文化”已經(jīng)成為濰坊的城市品牌、金色名片?？梢哉f(shuō)，每年一度的濰坊國(guó)際風(fēng)箏節(jié)是對(duì)濰坊城市文化的集中展示。濰坊的世界風(fēng)箏都紀(jì)念廣場(chǎng)可謂是吸納了世界上各個(gè)地方風(fēng)箏文化的精髓，仿如一顆璀璨的明珠屹立在白浪河畔，已經(jīng)成為濰坊標(biāo)志性景觀。

以傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)建立城市博物館，可以增添城市的藝術(shù)魅力，使得城市更加富有現(xiàn)代城市文明的文化底蘊(yùn)。而風(fēng)箏廣場(chǎng)以“人文文化、風(fēng)箏文化、民俗文化”為主題，在注重現(xiàn)代園林風(fēng)格、民俗藝術(shù)所應(yīng)具有的特征的基礎(chǔ)上，突出了廣場(chǎng)的“文化”特色，使得整個(gè)建筑群既具有了現(xiàn)代文明的特點(diǎn)，也具有了歷史傳統(tǒng)文化的特色。傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)是廣大民族文化心態(tài)的體現(xiàn)，對(duì)于弘揚(yáng)傳統(tǒng)的民族文化具有特殊意義。可以說(shuō)，民俗藝術(shù)憑借其來(lái)源于人們的現(xiàn)實(shí)生活，以其樸實(shí)無(wú)華的審美角度、實(shí)用價(jià)值以及表現(xiàn)形式，成為當(dāng)前城市文化生活的最為重要的組成部分，是現(xiàn)代城市文化的“文化坐標(biāo)”。

民俗藝術(shù)打造現(xiàn)代城市品牌。城市是區(qū)域范圍內(nèi)政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心。在旅游產(chǎn)業(yè)高度發(fā)達(dá)的今天，旅游幾乎已經(jīng)成為所有城市發(fā)展經(jīng)濟(jì)的重要途徑。為了杜絕城市旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展的同質(zhì)化，地方政府要在抓好城市基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)、提高城市服務(wù)水平的同時(shí)，要獨(dú)辟蹊徑，將挖掘獨(dú)特的民俗藝術(shù)文化作為發(fā)展經(jīng)濟(jì)、打造城市品牌的“增長(zhǎng)點(diǎn)”。秦皇島利用當(dāng)?shù)孛耖g廣為流傳的“望海求仙”民俗傳統(tǒng)，將現(xiàn)代舞蹈藝術(shù)與傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)、民俗文化進(jìn)行融合，表達(dá)了當(dāng)?shù)鼐用窨释】怠⒖释L(zhǎng)壽的最為溫馨、最為靈動(dòng)的美好愿景。

濰坊在20世紀(jì)80年代，還是鮮為人知的小城，城市知名度不高，旅游產(chǎn)業(yè)的貢獻(xiàn)在經(jīng)濟(jì)發(fā)展中幾乎可以忽略不計(jì)，90年代中期，濰坊市政府決定以濰坊傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)（風(fēng)箏）作為旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展的突破口，開(kāi)發(fā)濰坊傳統(tǒng)民俗旅游產(chǎn)業(yè)，將濰坊的現(xiàn)代城市建設(shè)、文明與傳統(tǒng)的風(fēng)箏文化進(jìn)行融合，使得當(dāng)?shù)氐穆糜萎a(chǎn)業(yè)獨(dú)具特色，不僅成為了國(guó)內(nèi)最大的風(fēng)箏產(chǎn)業(yè)基地，還實(shí)現(xiàn)了濰坊由不知名的小城到世界風(fēng)箏之都的“華麗變身”。2004年，濰坊國(guó)際風(fēng)箏節(jié)被聯(lián)合國(guó)教科文組織列入了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及民間藝術(shù)保護(hù)名錄，使其成為了國(guó)際知名的文化品牌。毫無(wú)疑問(wèn)，濰坊風(fēng)箏能取得今天的碩果，與濰坊風(fēng)箏節(jié)的舉辦密不可分，而國(guó)際風(fēng)箏節(jié)的舉辦則來(lái)源于對(duì)傳統(tǒng)民俗藝術(shù)文化價(jià)值的深度挖掘，同時(shí)，也使得濰坊人民的文化財(cái)富在濰坊經(jīng)濟(jì)發(fā)展方面起到了更重要的作用，促進(jìn)了濰坊城市文化的建設(shè)、展示了濰坊這座城市的獨(dú)特魅力。

現(xiàn)代城市文化植根于傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)、民俗文化，是廣大勞動(dòng)人民辛勤勞動(dòng)、智慧的結(jié)晶，是現(xiàn)代城市悠久發(fā)展史、文化底蘊(yùn)的產(chǎn)物。因此，地方政府在制定城市發(fā)展戰(zhàn)略規(guī)劃、提高城市品牌知名度時(shí)，要特別注重以傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)為突破口，不斷提升現(xiàn)代城市的文化品牌。可以說(shuō)，傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)給現(xiàn)代城市增添了更多的文化內(nèi)涵。

“民俗藝術(shù)”向“城市文化”轉(zhuǎn)變的困境及策略

“民俗藝術(shù)”向現(xiàn)代“城市文化”轉(zhuǎn)變的困境。中華民族幾千年的民俗文化對(duì)現(xiàn)代城市的文化有著重要的影響，而民俗文化又與傳統(tǒng)的“民族藝術(shù)”密切相關(guān)。以濰坊風(fēng)箏文化為代表的傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)，在提高城市知名度、增強(qiáng)城市的文化底蘊(yùn)方面起著重要的作用，但是，隨著現(xiàn)代文明的高度發(fā)展、信息技術(shù)時(shí)代的到來(lái)，傳統(tǒng)的民間藝術(shù)、文化在當(dāng)前主流文化的沖擊下，陷入了發(fā)展的困境：大量的傳統(tǒng)民俗藝術(shù)消失，這不得不引起我們的深思?，F(xiàn)代城市文明、城市文化的高度發(fā)展，并不必然意味著是傳統(tǒng)民俗藝術(shù)陷入了生存危機(jī)，而是要求傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)需要從現(xiàn)代城市文化中汲取新的營(yíng)養(yǎng)，讓傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)體現(xiàn)出更多的“民族性、地方性”，使其真正地與現(xiàn)代城市文化的發(fā)展融為一體，成為現(xiàn)代城市文明不可或缺的組成部分⑥。民俗藝術(shù)的傳承和發(fā)展必須要與具有地方城市特色的活動(dòng)連在一起，這樣有助于傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)以更加豐富的形式展現(xiàn)出來(lái)。

“民俗藝術(shù)”向現(xiàn)代“城市文化”轉(zhuǎn)變的策略。綜上分析，發(fā)揚(yáng)、保護(hù)民俗藝術(shù)具有重要的文化價(jià)值。在當(dāng)前多元化文化思潮的沖擊下，形形的主流文化、非主流文化撲面而來(lái)，現(xiàn)代城市文化的發(fā)展，要從傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)中不斷地汲取營(yíng)養(yǎng)，建立自己獨(dú)特的城市文化。面對(duì)來(lái)自現(xiàn)代文化的沖擊，濰坊應(yīng)該以風(fēng)箏文化作為發(fā)展的契機(jī)，全面地推進(jìn)城市文化品牌建設(shè)，對(duì)以風(fēng)箏為代表的傳統(tǒng)民俗藝術(shù)、民俗文化進(jìn)行深度挖掘、開(kāi)發(fā)，從根本上提升濰坊風(fēng)箏文化等的影響力，不斷提高濰坊這座城市的文化內(nèi)涵、品牌知名度。

城市在發(fā)展現(xiàn)代文化、文明的同時(shí)，要系統(tǒng)全面地梳理傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的發(fā)展史，選擇最具特色的民俗藝術(shù)，并不斷地挖掘、創(chuàng)新，讓更多地人了解這些藝術(shù)、關(guān)注熱愛(ài)這些藝術(shù)，以推進(jìn)“民俗藝術(shù)”向“城市文化”的快速轉(zhuǎn)變。濰坊國(guó)際風(fēng)箏節(jié)的舉辦，證明了民俗藝術(shù)是可以跨越種族、國(guó)界的，實(shí)現(xiàn)了不同種族之間的文化交流。將傳統(tǒng)的“民俗藝術(shù)”與民間文化、現(xiàn)代城市文化結(jié)合起來(lái)，用傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的文化教化作用增強(qiáng)現(xiàn)代城市文明的內(nèi)涵，在繼承傳統(tǒng)民俗藝術(shù)具有的獨(dú)特文化價(jià)值的基礎(chǔ)上，共同保護(hù)中華民族寶貴的文化藝術(shù)遺產(chǎn)。

結(jié)論

隨著城市化發(fā)展進(jìn)程的加快，要注重提高城市的品牌影響力，使城市具備現(xiàn)代文明特征的同時(shí)，具有自己鮮明的特色；發(fā)展現(xiàn)代城市文明與繼承、弘揚(yáng)傳統(tǒng)的民俗藝術(shù)精髓要緊密地連接在一起，通過(guò)開(kāi)發(fā)、挖掘傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的文化價(jià)值，將傳統(tǒng)的民族藝術(shù)與現(xiàn)代城市文化結(jié)合起來(lái)，或者進(jìn)行重新的開(kāi)發(fā)利用、推廣，或者收藏展示，讓每個(gè)現(xiàn)代城市公民在享受現(xiàn)代城市文明的同時(shí)，肩負(fù)起應(yīng)有的繼承傳統(tǒng)民俗藝術(shù)文化的責(zé)任。

（作者分別為重慶大學(xué)藝術(shù)學(xué)院教授，重慶大學(xué)藝術(shù)學(xué)院講師）

【注釋】

①李硯祖：《工藝美術(shù)概論》，北京：中國(guó)輕工業(yè)出版社，2005年，第242頁(yè)。

②歐陽(yáng)華：“城市公共藝術(shù)在塑造城市文化和個(gè)性中的作用”，《中南林業(yè)科技大學(xué)學(xué)報(bào)》，2008年第3期，第124～125頁(yè)。

③范玉剛：“警惕‘產(chǎn)業(yè)化’埋葬‘文化’”，《人民論壇》，2011年第30期，第37頁(yè)。

④張黔：“歐洲城市文化與城市藝術(shù)”，《甘肅社會(huì)科學(xué)》，2007年第2期，都45～56頁(yè)。

⑤張彤，韓俊武：“民間藝術(shù)資源產(chǎn)業(yè)化路徑研究—以河北省為例”，《人民論壇》，2011年第20期，第214～215頁(yè)。

篇5

縱觀歷史長(zhǎng)河，電影誕生百年以來(lái)，一直有許多電影工作者從民俗事項(xiàng)等角度創(chuàng)作影視作品，并融入了許多劇作家的思想情感，形成風(fēng)格各異的優(yōu)秀影視作品。諸多優(yōu)秀民俗文化也正是通過(guò)電影這種藝術(shù)感染力和獨(dú)特的視聽(tīng)效果的藝術(shù)形式走進(jìn)了人們的眼球，征服無(wú)數(shù)世界觀眾。我們常說(shuō)，藝術(shù)是沒(méi)有國(guó)界，且藝術(shù)是屬于全世界的，沒(méi)有種族、膚色之分。而電影作為一種獨(dú)特的藝術(shù)形式，文化載體以及娛樂(lè)方式，在為人們提供一定的信息交流與娛樂(lè)消遣的同時(shí)，成為世界各國(guó)之間的交流的平臺(tái)，更成為世界各國(guó)了解中國(guó)文化的主要窗口之一。

一、影視與民俗文化概述

對(duì)于民俗文化的分類，學(xué)術(shù)界已普遍達(dá)成共識(shí)，認(rèn)為其一般由三部分組成，即，物質(zhì)民俗、精神民俗及社會(huì)民俗。民俗文化的三大部分在影視作品中均有體現(xiàn)。

優(yōu)秀的影視作品能夠滲透與再現(xiàn)多元化的民俗文化生活，如衣食住行等物質(zhì)民俗；誕生、成年、婚姻、喪葬等社會(huì)民俗；音樂(lè)、美術(shù)、舞蹈等民間藝術(shù)民俗。民俗文化的多重文化品質(zhì)為影視作品的創(chuàng)造及影視的發(fā)展提供了獨(dú)具特色文化特征和民俗現(xiàn)象，營(yíng)造了良好的民俗氛圍。影視作品作為新時(shí)代一種傳播速度快捷的傳播媒介，其承載著傳播、娛樂(lè)、文化載體等多種功能。

二、影視對(duì)民俗文化的傳播及保護(hù)作用

對(duì)于影視這一新興傳播媒體形式或平臺(tái)而言，其肩負(fù)著傳承和傳播文化兩大重要任務(wù)。影視對(duì)于民俗文化的重要作用在于，將民俗元素運(yùn)用于影視作品創(chuàng)作當(dāng)中來(lái)表現(xiàn)一個(gè)民族的民族文化意識(shí)。一般我們常認(rèn)為其所體現(xiàn)的民族意本文由收集整理識(shí)包括社會(huì)道德取向、個(gè)人價(jià)值取向、各類思想觀念及思維方式以及審美情趣等內(nèi)容，利于對(duì)民俗文化進(jìn)行傳承和發(fā)揚(yáng)光大，有效地保護(hù)非物質(zhì)文化。

（一）影視藝術(shù)的特性有利于民俗文化的傳播

影視是一種特殊的藝術(shù)形式，其具備表現(xiàn)力強(qiáng)、感染力強(qiáng)、直觀可接受性強(qiáng)等多種特性。因此，當(dāng)人們觀看時(shí)，很容易便能理解到或者接受其所要傳達(dá)的思想感情、文化內(nèi)涵以及民俗事項(xiàng)等。不僅是影視，任何一種優(yōu)秀的藝術(shù)形式都具備這一特點(diǎn)，都能夠產(chǎn)生震撼人心和渲染氣氛的藝術(shù)感染力，使觀眾在潛移默化中受到作品的影響，并產(chǎn)生與作者在作品中表達(dá)的思想感情相類似的情感，即共鳴。影視作品以圖像表達(dá)為主，與文字相比更加直觀形象。在影視作品中，我們常常會(huì)看到一些直觀可視性，逼真活動(dòng)的人物影像，這種以形體語(yǔ)言、行為動(dòng)作為主的表現(xiàn)形式更加利于人們建立共同理解。影視藝術(shù)不同于傳統(tǒng)的紙質(zhì)媒介對(duì)文字的依賴，同時(shí)也突破了廣播形式對(duì)于語(yǔ)言的依賴，而是采用圖像信息的方式建立了一個(gè)不同國(guó)家、不同民族都可以接受和理解的平臺(tái)，有效地解決了“傳播阻礙”與交流困難等問(wèn)題的存在。

在現(xiàn)代社會(huì)，影視作品無(wú)疑成為推動(dòng)傳媒普及，傳承我國(guó)優(yōu)秀歷史文化、民俗文化的最直接與最直觀的渠道之一。一部成功的民俗影視作品，是人們了解中國(guó)優(yōu)秀民俗文化與各種地域特色、風(fēng)土人情的主要方式，更是促進(jìn)地區(qū)和諧發(fā)展的重要文化窗口，且其作為一種民族民俗風(fēng)情解讀和宣傳的一種方式，已成為一種不可忽略的社會(huì)文本。

（二）有利于保護(hù)我國(guó)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

隨著全球化一體化的快速發(fā)展和我國(guó)社會(huì)化進(jìn)程的快速推進(jìn)，許多優(yōu)秀的傳統(tǒng)民族文化在民族交往交流的過(guò)程中發(fā)生了深刻的變化。一些傳統(tǒng)的民族文化、民俗事項(xiàng)漸漸現(xiàn)代流行的生活方式所代替，逐漸被人們遺忘，甚至消亡。當(dāng)前，許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨著瀕臨滅絕的危險(xiǎn)，如何記錄中華民族的優(yōu)秀文化遺產(chǎn)、拯救中國(guó)優(yōu)秀的民族民俗文化，已成為我們面臨的重要課題之一。其已成為我國(guó)社會(huì)主義建設(shè)、和諧社會(huì)構(gòu)建以及回顧歷史、溫故知新、教育現(xiàn)代的必然要求。影視作品因其真實(shí)、科學(xué)、動(dòng)態(tài)、多維等諸多特點(diǎn)，使其成為記錄、保存、保護(hù)民族文化原生形態(tài)的必選媒介。通過(guò)影視作品以及各種先進(jìn)的影視手段，可以對(duì)濃郁民族特色和地域特色的民族文化進(jìn)行更加真實(shí)的記錄和再現(xiàn)，并成為后來(lái)了解民俗文化、民族生存狀態(tài)以及各個(gè)民族自然生活、文化生活的動(dòng)態(tài)記錄。

（三）有利于傳承優(yōu)秀的民俗文化

任何一個(gè)國(guó)家，任何一個(gè)民族在其歷史發(fā)展的特定時(shí)期，都擁有過(guò)輝煌燦爛的歷史文化、民族文化，但經(jīng)歷時(shí)間長(zhǎng)河后，很多文化已消失在人們的視線當(dāng)中。有一些民俗文化被傳承下來(lái)了，通過(guò)這些遺留下來(lái)的民俗文化，更能是人們對(duì)于認(rèn)識(shí)文化的形式里所蘊(yùn)藏的本質(zhì)核心有更加深入的認(rèn)識(shí)。

每一部?jī)?yōu)秀的影視藝術(shù)作品都蘊(yùn)含了作者的意愿和情韻，都是作者在對(duì)民俗生活、經(jīng)歷與情感進(jìn)行深入發(fā)掘后的一種影像表現(xiàn)。不同的國(guó)家，不同的民族，擁有各不相同的思考問(wèn)題的方式和表達(dá)自身思想情感的方法。因此，從他們的任何一個(gè)角色或細(xì)節(jié)都能夠體現(xiàn)出一個(gè)民族民俗文化和人文精神。

影視藝術(shù)，運(yùn)用鏡頭，以視覺(jué)效應(yīng)表現(xiàn)為主，并蘊(yùn)涵多種審美意識(shí)，使其成為一種記載各類文化意識(shí)形態(tài)，包羅萬(wàn)象的傳媒形態(tài)，是對(duì)民族文化的記錄和民族文化的固化，是一種站在未來(lái)的角度拍攝現(xiàn)代的一種文化形態(tài)。任何一個(gè)角色或細(xì)節(jié)都能夠體現(xiàn)著一個(gè)民族民俗文化和人文精神。

（四）以民俗文化為創(chuàng)造題材的影視代表作品

以民俗文化為創(chuàng)造題材的影視代表作品往往主題鮮明，吸引觀眾。例如，在章家瑞導(dǎo)演執(zhí)導(dǎo)的電影《花腰新娘》之中，通過(guò)對(duì)我國(guó)云南地區(qū)的民俗文化，特別是其風(fēng)光綺麗的風(fēng)景以及花腰彝族世代相傳的崇龍舞龍傳統(tǒng)民俗活動(dòng)，增加了影視作品的民俗氣息。影視作品提及花腰彝族古老的族規(guī)，當(dāng)新郎新娘成婚之后，最少要經(jīng)過(guò)三年的時(shí)間才能夠在夫家居住。而電影主人公風(fēng)美卻是一個(gè)擁有花般容貌、山一樣野性的彝族姑娘，在嫁給舞龍高手阿龍后，全然不顧族規(guī)，鬧著要進(jìn)洞房，使得阿龍完全不知所措。

這部影視作品講述的是一對(duì)年輕男女之間的愛(ài)情故事，而電影之中，無(wú)不穿插了許多少數(shù)民族民俗文化，其具體表現(xiàn)在婚俗、族規(guī)等方面上。本部影視作品扎根于花腰彝族傳統(tǒng)的舞龍習(xí)俗，并將此作為貫穿整部電影的主線，特別是在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下，社會(huì)逐步開(kāi)放，多種多樣的婚俗、族規(guī)、舞龍大賽、煙盒舞、花腰帶并沒(méi)有消失，而是以一種更加紛繁多彩，魅力十足的方式向人們展示著少數(shù)民族真實(shí)生活當(dāng)中的真，善、美，讓廣大觀眾能夠通過(guò)這部影片對(duì)少數(shù)民族的生活狀態(tài)、文化心理、民俗風(fēng)情以及文化底蘊(yùn)等有所了解，更能使社會(huì)大眾深切地感受到如今社會(huì)的和諧、繁榮和穩(wěn)定。

三、民俗文化對(duì)影視創(chuàng)作的影響作用

（一）新鮮獨(dú)特民俗文化元素為影視發(fā)展提供更多題材

與靈感風(fēng)采各異、獨(dú)具特色的民俗文化為影視的創(chuàng)造提供了肥沃的土壤，促進(jìn)現(xiàn)代影視藝術(shù)的成長(zhǎng)與發(fā)展。對(duì)于任何一個(gè)國(guó)家、民族、群體而言，民俗文化是其經(jīng)歷長(zhǎng)期歷史發(fā)展后，與歷史更迭、自然環(huán)境變化相適應(yīng)的一種先天選擇和天賦的民族性。固然在歷史發(fā)展的過(guò)程中，一些優(yōu)秀的民俗已隨著時(shí)間漸被淡忘或消亡。值得一提的是，受共同心理影響而產(chǎn)生的文化框架極難改變。中華民族優(yōu)秀民俗文化，是一種對(duì)于中華人民人性的回歸，是幾千年歷史文化沉淀下社會(huì)大眾的結(jié)晶與心理情結(jié)。奇葩的中華民俗文化為影視作品的創(chuàng)作提供了豐富的題材，同時(shí)為影視事業(yè)的發(fā)展與成熟給予了極大的推動(dòng)。民俗與其他一些優(yōu)秀的歷史遺產(chǎn)一樣，其所體現(xiàn)的是一種集體性、程式性的意識(shí)形態(tài)，是廣大人民群眾經(jīng)歷坎坷歷史長(zhǎng)河所形成的一種群體共同文化內(nèi)涵與心理素質(zhì)的深層的體現(xiàn)，其憑借自身強(qiáng)大的感染力及約定俗成等固定的特性對(duì)于影視的創(chuàng)作及被接受十分有利。民俗支配下群體共同文化內(nèi)容和共同心理素質(zhì)都會(huì)對(duì)人們的思維方式、審美情趣、道德品質(zhì)、性格形成、氣質(zhì)風(fēng)貌產(chǎn)生一定的影響。電影創(chuàng)作者在創(chuàng)作電影時(shí)，都是以作者自己所在的時(shí)空背景、文化背景作為影視作品的創(chuàng)作背景，然后從中華民族優(yōu)秀的民俗文化當(dāng)中選擇與影視作品向匹配的意象實(shí)現(xiàn)對(duì)于影視作品主題的烘托和助推，從而使得所創(chuàng)作出來(lái)的影視作品能夠呈現(xiàn)出一種豐富的民族氣息和風(fēng)格。民俗意識(shí)對(duì)于影視作品當(dāng)中的矛盾沖突、情節(jié)發(fā)展、主題的提煉等方面起著一定的作用。

（二）民俗文化增強(qiáng)了影視的藝術(shù)性

文化元素對(duì)于影視的存在、發(fā)展以及成熟都具有十分重要的意義。民俗的真實(shí)性、獨(dú)特性為影視作品中故事的敘述以及環(huán)境的渲染打下了十分堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，有利于突出影視藝術(shù)的畫(huà)面語(yǔ)言魅力，有利于提升影視的審美娛樂(lè)性、增強(qiáng)影視的藝術(shù)性。

我國(guó)是由五十六個(gè)民族組成的多民族國(guó)家，蘊(yùn)含深厚的民族民俗文化，時(shí)下許多電影工作者也將少數(shù)民族民俗為題材的影視當(dāng)做一種特色的電影樣式來(lái)看待。各民族民俗文化因其所處地域環(huán)境，風(fēng)俗習(xí)慣、生活習(xí)慣以及自然風(fēng)景的不同而具備獨(dú)特的特色，正是用民俗文化色彩的多樣性使得電影工作者開(kāi)始嘗試大膽的對(duì)其進(jìn)行獨(dú)特渲染、民族奇觀和民族風(fēng)情的營(yíng)造，并綜合運(yùn)用獨(dú)具民族特色的傳統(tǒng)音樂(lè)來(lái)表現(xiàn)故事情節(jié)，烘托環(huán)境氣氛，如此種種皆成為影視作品之中最引關(guān)注，最突出的視覺(jué)元素，從而滿足各類廣州的視聽(tīng)，突出電影的藝術(shù)本質(zhì)特性。

篇6

上已有述，民俗有傳播的天性。作為民俗文化的一種表現(xiàn)形式，民俗藝術(shù)的傳承與發(fā)展都是在傳播過(guò)程中進(jìn)行的。在前現(xiàn)代社會(huì)，文化藝術(shù)的傳承往往以口頭語(yǔ)言、日常行為、實(shí)物展現(xiàn)的方式一代代地傳承下來(lái)，如此這般，便形成了民俗文化藝術(shù)傳承的一般形式。譬如民間手工藝的傳承、民間戲曲的傳播，以及人們宗教舞蹈禮儀的傳播等等。由此可見(jiàn)，民俗藝術(shù)的民間傳播主要有口耳相傳、行為示范和實(shí)物傳播三種方式，這三種方式是傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會(huì)中民眾之間實(shí)現(xiàn)民俗藝術(shù)傳承、傳播的主要方式。

1.口耳相傳

遠(yuǎn)古時(shí)期，筆、墨、紙、硯等書(shū)寫(xiě)傳播工具都還沒(méi)有發(fā)明，人們要把一些寶貴的生活生存經(jīng)驗(yàn)世代傳下去，就用的口耳相傳方式。當(dāng)然，最主要原因還在這里，民俗文化藝術(shù)一般屬于下層人民，即使在筆、墨、紙、硯都發(fā)明之后，由于不識(shí)字以及筆墨紙硯材料的昂貴，人民還是選擇口耳相傳的形式?？梢哉f(shuō)，口耳相傳是中國(guó)民俗藝術(shù)傳播的重要形式。很多民間傳說(shuō)、民間故事、民間神話，以及由此興起的說(shuō)唱藝術(shù)等都是通過(guò)口耳相傳形式傳播的。

2.行為示范

民間藝術(shù)傳承，有很多缺少文字記載，是人們通過(guò)日積月累的藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)形成。這種類型的民俗藝術(shù)傳承主要靠行為示范。觀察民俗藝術(shù)表演者或示范者演示的行為，其一招一式都會(huì)在觀看者心中留下印象，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的示范學(xué)習(xí)，便會(huì)強(qiáng)化這種行為經(jīng)驗(yàn)的印象，慢慢體悟其中的技巧、經(jīng)驗(yàn)。行為示范的傳播方式適于學(xué)習(xí)某一種技能或行為，如說(shuō)唱、皮影戲、宗教舞蹈等。

3.實(shí)物傳播

實(shí)物傳播就是用歷史留存的具體的民間藝術(shù)物品來(lái)傳播信息。對(duì)于很多民間藝術(shù)形式，口耳相傳的傳播方式容易出現(xiàn)錯(cuò)訛，有時(shí)也出現(xiàn)傳承的斷裂。很多有經(jīng)驗(yàn)的人已經(jīng)很難尋找，我們只有通過(guò)對(duì)實(shí)物進(jìn)行研究學(xué)習(xí)。如微雕、蠟染、烙畫(huà)等民間手工藝絕活，倘若失去明顯的人際傳承，但尚有些許民間手工藝品實(shí)物留存。借助留存的實(shí)物，我們也能夠細(xì)心研究，將其繼續(xù)傳承發(fā)揚(yáng)。在傳統(tǒng)社會(huì)里，民間藝術(shù)以口頭傳唱、行為示范、實(shí)物傳播的方式不斷傳播和擴(kuò)散，生生不息。無(wú)論是口耳相傳、行為示范還是實(shí)物傳播，民俗藝術(shù)的傳播最終是以人為傳播媒介的動(dòng)態(tài)傳播。盡管民俗藝術(shù)的傳播方式也經(jīng)歷了一個(gè)由簡(jiǎn)單到復(fù)雜的動(dòng)態(tài)傳播過(guò)程，但隨著現(xiàn)代社會(huì)的來(lái)臨，歐美藝術(shù)形式的傳進(jìn)借助現(xiàn)代大眾傳媒方式，以高速普及的方式在民眾生活中推廣開(kāi)來(lái)，民俗藝術(shù)的生存空間受到前所未有的沖擊。而口耳相傳、行為示范、事物傳播的傳統(tǒng)傳播方式也已經(jīng)顯示出不適應(yīng)的狀態(tài)。社會(huì)在進(jìn)步，民俗藝術(shù)的傳播方式也在發(fā)生著一些適應(yīng)性的變化。隨著社會(huì)風(fēng)俗的演進(jìn)發(fā)展，人們的思想觀念也在逐漸變化，一代又一代的青年人的生活已經(jīng)不同于自己的父輩，他們對(duì)于早先民俗已經(jīng)沒(méi)有了以前的那種認(rèn)同?？棵耖g藝人或民間說(shuō)唱人口耳傳承的某一民俗傳說(shuō)、民間表演藝術(shù)，或者在民間流傳的手工藝絕活，倘若失去了對(duì)年輕一代人的吸引力，沒(méi)有人愿意去學(xué)這種民俗藝術(shù)，也就使得藝術(shù)傳承的脈絡(luò)斷裂，久而久之也就失傳了。

二、民俗傳播與產(chǎn)業(yè)化的推動(dòng)力

作為中國(guó)歷史文化的一部分，民俗文化藝術(shù)長(zhǎng)期以來(lái)被賦予了意識(shí)形態(tài)的色彩。人們對(duì)民俗文化藝術(shù)中所內(nèi)蘊(yùn)的商品屬性以及其產(chǎn)業(yè)開(kāi)發(fā)的價(jià)值并沒(méi)有很深的認(rèn)識(shí)。由此一來(lái)，中國(guó)大多的民俗藝術(shù)資源只能被封存于歷史文化遺產(chǎn)的框架之內(nèi)，并不能像其他事物一樣進(jìn)入產(chǎn)業(yè)化的市場(chǎng)運(yùn)作視野。而在今天這樣一個(gè)各種文化藝術(shù)并立競(jìng)進(jìn)的時(shí)代，民俗藝術(shù)想要重新煥發(fā)自己的生命力與傳播力，就應(yīng)該充分利用民俗藝術(shù)產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的機(jī)遇，擁抱現(xiàn)代傳媒技術(shù)和產(chǎn)業(yè)化存在的發(fā)展路徑，才能適應(yīng)社會(huì)的發(fā)展。需要說(shuō)明的是，民俗藝術(shù)的產(chǎn)業(yè)發(fā)展路徑并非將民俗藝術(shù)簡(jiǎn)單地納入經(jīng)濟(jì)發(fā)展軌道，它講求的是創(chuàng)意生產(chǎn)，乃是以現(xiàn)代媒介技術(shù)為支撐，能夠運(yùn)用個(gè)體天才的想象力、獨(dú)特的創(chuàng)意和先進(jìn)的設(shè)計(jì)手段，使民俗藝術(shù)完成自身“化腐朽為神奇”“從遺忘和遮蔽中走向澄明和在場(chǎng)”的“化蝶”之旅，把抽象的文化直接轉(zhuǎn)化為具有經(jīng)濟(jì)價(jià)值，能夠產(chǎn)生經(jīng)濟(jì)效益的產(chǎn)業(yè)。

產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展路徑極大地推動(dòng)了民俗藝術(shù)的現(xiàn)代傳播。因?yàn)槲幕a(chǎn)業(yè)的本質(zhì)要求是以文化特征為內(nèi)涵，走市場(chǎng)化運(yùn)作的文化創(chuàng)意傳播的發(fā)展模式。現(xiàn)代傳媒技術(shù)的發(fā)展為文化產(chǎn)業(yè)提供了足夠的傳播動(dòng)力，能夠大量借助報(bào)紙、廣播、電影、電視、網(wǎng)絡(luò)等手段，進(jìn)行宣傳推廣。民俗藝術(shù)不單單能作為文化產(chǎn)品通過(guò)傳媒進(jìn)行推銷，而且民俗藝術(shù)本身也能制作成傳媒產(chǎn)品，尤其是影像產(chǎn)品。傳統(tǒng)民俗藝術(shù)通過(guò)影像的方式進(jìn)行傳播，激活了我們的視覺(jué)，有著難以言說(shuō)的美麗，使得抽象文化具象化，而且傳統(tǒng)的口耳相傳、行為示范、實(shí)物傳播等傳播方式在現(xiàn)代以一種融合更新的傳播方式出現(xiàn)。從口耳相傳到文字印刷傳播，再到影像傳播、網(wǎng)絡(luò)傳播，民俗藝術(shù)想要在現(xiàn)代傳播，就需要利用現(xiàn)代化的手段來(lái)自我調(diào)適。正基于這樣的認(rèn)識(shí)，有學(xué)者大聲呼吁:“在大眾傳播時(shí)代，利用現(xiàn)代傳播手段，更好地保護(hù)、傳承、傳播民族民間文化，發(fā)掘利用寶貴的民族文化資源，推進(jìn)民族文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，這是中國(guó)傳播學(xué)界和民間文化學(xué)界共同面臨的一個(gè)具有理論意義和實(shí)踐價(jià)值的重大課題?！?/p>

當(dāng)然，對(duì)民俗藝術(shù)而言，產(chǎn)業(yè)化的發(fā)展路徑與傳播方式同樣面臨著各種各樣的問(wèn)題。文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲，這種流行的方式在促進(jìn)傳統(tǒng)民俗文化發(fā)展的同時(shí)，有時(shí)也會(huì)傷及傳統(tǒng)民俗藝術(shù)。需要注意的是，文化產(chǎn)業(yè)追求的是一種文化創(chuàng)意生產(chǎn)的路徑，其要義在于激活文化遺產(chǎn)，同時(shí)盡量在保有人類文化符號(hào)的自然、歷史、古建筑和生活方式不被涂抹或破壞的情況下進(jìn)行。但理想歸理想，現(xiàn)實(shí)并非總是按理想而行。令人神傷的是，聯(lián)合國(guó)教科文組織給定“文化產(chǎn)業(yè)”涵義卻是完全按工業(yè)標(biāo)準(zhǔn)而設(shè)定的:“文化產(chǎn)業(yè)就是按照工業(yè)標(biāo)準(zhǔn)，生產(chǎn)、再生產(chǎn)、儲(chǔ)存以及分配文化產(chǎn)品和服務(wù)的一系列活動(dòng)?！?/p>

篇7

一、掛鎖子

要開(kāi)鎖子就必須先掛鎖子，按照當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗，認(rèn)為掛鎖子也就是把孩子“鎖”起來(lái)，俗稱“坐監(jiān)”，認(rèn)為掛鎖可以讓孩子“成人”，孩子的祖父母或父母更希望借鎖將孩子的生命牢牢鎖住，因?yàn)槿藗冋J(rèn)為人生來(lái)就是有罪的，讓孩子坐幾年“監(jiān)獄”就可以免去“罪行”，閻王就可以放過(guò)孩子，這樣孩子就可以健康地長(zhǎng)大成人。從這個(gè)意義上講，掛鎖似乎同西方的護(hù)身符有著異曲同工之妙。掛鎖的孩子一般都是家族里深受長(zhǎng)輩喜愛(ài)的孩子，沒(méi)有男孩女孩之分；還有一些多病愛(ài)哭的孩子，家里的長(zhǎng)輩為了祈求其健康成長(zhǎng)，也給他們掛鎖子。

第一次掛鎖子的時(shí)間是孩子出生后的第一個(gè)農(nóng)歷六月初一。這一天，孩子首先要認(rèn)干媽，干媽一般都選灶王奶奶，以求她能保佑孩子。隨著習(xí)俗的演變，現(xiàn)在有很多孩子掛鎖子認(rèn)“善老媽媽”作干媽。據(jù)當(dāng)?shù)卮謇锏睦先私榻B，“善老媽媽”也就是巫婆的意思，據(jù)說(shuō)她可以保佑孩子健康。六月初一這天要給干媽擺供，掛鎖子的孩子要給干媽磕頭，就是行認(rèn)干媽大禮。然后孩子的祖父母（一般都是祖母）把用紅繩拴著的兩枚銅錢(qián)擺在供桌上，以示“掛上了鎖子”。以后每年的陰歷六月初一，都要用紅繩拴兩枚銅錢(qián)掛在灶王奶奶或善老媽媽的畫(huà)像下，一直到十二歲。

所謂的“鎖子”，其實(shí)是用紅繩拴住的兩枚銅錢(qián)。也因?yàn)殒i子的特殊性，孩子帶鎖子不必像戴項(xiàng)圈一樣隨身攜帶十二年，而是把它放在一個(gè)固定的地方，打開(kāi)之前再取來(lái)帶上。

二、開(kāi)鎖子

孩子十二歲時(shí)的六月初一開(kāi)鎖子。開(kāi)鎖子儀式是個(gè)很重要的儀式，它在一個(gè)人一生中的地位不亞于結(jié)婚生子，親朋好友甚至同村很多人都要被邀請(qǐng)參加，其中最重要的要有一個(gè)跟掛鎖孩子同歲同性的孩子，還有十二個(gè)不同姓氏的成年人，這十二個(gè)人要有男有女（有些姓是犯忌的，不能請(qǐng)，如：“王”諧音為“亡”）。

開(kāi)鎖子前，孩子的長(zhǎng)輩要為其找一個(gè)“陪監(jiān)的”，這個(gè)人要與開(kāi)鎖子的孩子同歲，性別也要一樣。所謂“陪監(jiān)”，也就是陪著被掛鎖的孩子“坐監(jiān)”，當(dāng)然無(wú)論“坐監(jiān)”還是“陪監(jiān)”，這都是人們的意念。陪監(jiān)的孩子要陪同開(kāi)鎖子的孩子一起參加開(kāi)鎖子儀式。為了表示感謝，開(kāi)鎖子的這家要給“陪監(jiān)”的孩子買(mǎi)一套新衣服。親戚、朋友、鄰居都要參加，并且要給開(kāi)鎖子的孩子買(mǎi)新衣服，以示慶祝。同村的人要給這家送十二個(gè)燒餅，作為慶祝孩子成人的干糧。開(kāi)鎖子前要在供桌上擺設(shè)供品 ，供品一般有水果、煮熟的方肉、酒等，供桌上層擺放香爐。十二個(gè)不同姓的成年人出席開(kāi)鎖子儀式，每人開(kāi)一年的鎖，將十二把鎖一一打開(kāi)，象征著孩子從“監(jiān)獄”里放了出來(lái)。

開(kāi)鎖子的步驟繁瑣而充滿趣味：第一步，燒香，開(kāi)鎖子孩子要磕頭行禮；第二步，開(kāi)鎖子的孩子和“陪監(jiān)”的孩子鉆到供桌前的八仙桌底下（八仙桌上蒙著一塊大紅布，桌上放著裝有燒餅的筐子和一把銅鎖），主持人宣布開(kāi)鎖子開(kāi)始；第三步，十二個(gè)不同姓的人開(kāi)始逐次打開(kāi)擺在八仙桌上的銅鎖，每個(gè)人在開(kāi)鎖時(shí)都要說(shuō)“開(kāi)監(jiān)門(mén)，放監(jiān)人，打發(fā)監(jiān)人出了門(mén)”的口訣；然后都要從桌子上拿一個(gè)燒餅遞給桌下的“坐監(jiān)人”，“坐監(jiān)人”咬一口，遞給“陪監(jiān)的”，“陪監(jiān)的”也咬一口，然后遞回桌上，這個(gè)過(guò)程進(jìn)行十二次；第四步，鎖開(kāi)過(guò)十二次后，就將十二掛銅錢(qián)燒掉，來(lái)參加開(kāi)鎖子的人便會(huì)搶銅錢(qián)，據(jù)說(shuō)搶到銅錢(qián)的人會(huì)有好運(yùn)氣，用這樣的銅錢(qián)給自己的孩子再掛鎖子吉利；第五步，燒完后放鞭炮以示“監(jiān)門(mén)”打開(kāi)，開(kāi)鎖子的孩子要頂一塊紅布從桌子底下跑出來(lái)，“陪監(jiān)的”孩子在后面追，一直跑到一棵柳樹(shù)下，才可以停下來(lái)。柳的諧音是“留”，含有希望孩子的生命留下來(lái)的意義；第六步，開(kāi)鎖子的孩子的舅舅要拿把剃刀在柳樹(shù)下等著為其剃頭，其實(shí)不過(guò)只是象征性地表示一下而已。舅舅的諧音是“救救”，意思是希望舅舅可以救孩子的命，讓其脫離苦海，從此可以健康成長(zhǎng)。

整個(gè)開(kāi)鎖子儀式結(jié)束后，主人家要擺席宴請(qǐng)來(lái)參加儀式的親戚和朋友，有的家庭的排場(chǎng)很大，來(lái)的客人非常多，有的甚至比結(jié)婚時(shí)都隆重。

三、對(duì)這一民俗現(xiàn)象的分析

民俗的魅力在于一個(gè)民族習(xí)慣于用自己的語(yǔ)言和鄉(xiāng)土文化來(lái)揭示或表達(dá)某種象征意義。民俗文化往往是最古老和最具有生命力的，是最能體現(xiàn)一個(gè)地域人民的心理、精神和審美情趣的文化現(xiàn)象。

人的一生是在從小到大、逐步成長(zhǎng)的過(guò)程中確立他的社會(huì)位置的，而實(shí)際的出生僅同自己的父母有親密的關(guān)系，滿月、命名、周歲等禮儀把他引入社會(huì)，確定了他在家庭與社會(huì)的角色；隨著孩子漸漸長(zhǎng)大，在社會(huì)中的位置也就日益穩(wěn)定地確定下來(lái)，其中從兒童到成人是一個(gè)重要的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，這個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)的標(biāo)志就是成人儀式。

民俗文化的地域特征也同時(shí)決定了不同時(shí)代、不同地域的民俗文化現(xiàn)象的不同。

首先，由于地區(qū)的差異，盡管成年禮所蘊(yùn)含的意義相同，但其舉行的時(shí)間和重視程度卻存在很大差異。在有開(kāi)鎖禮習(xí)俗的農(nóng)村里，人們把開(kāi)鎖看作是孩子一生中非常重要的儀式。在山西和山東的一些農(nóng)村，十二歲的開(kāi)鎖禮就是人生的這個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)，代表孩子已經(jīng)長(zhǎng)大成人，開(kāi)始確立以后在家庭和社會(huì)中的地位。有些地方的成年禮則是在孩子十五歲或二十歲時(shí)舉行，看來(lái)真是“十里不同風(fēng)，百里不同俗”。

其次，不同年代、不同地域開(kāi)鎖禮的儀式和過(guò)程也不同。前述，是山東部分農(nóng)村的開(kāi)鎖禮的程序，而據(jù)資料顯示，山西各地農(nóng)村和清朝年間的開(kāi)鎖禮與之有著諸多差異。

按照山西部分農(nóng)村的習(xí)俗，開(kāi)鎖就是在孩子進(jìn)入成年時(shí)把他過(guò)滿月或百日時(shí)戴的銀鎖、銅鎖摘去，或者把用紅線編的十二把長(zhǎng)命鎖全部散開(kāi)做成一條腰帶，讓孩子系上，直到結(jié)婚的前夜。而在山東農(nóng)村，用紅線拴兩枚銅錢(qián)作鎖，很簡(jiǎn)單，而且開(kāi)完就燒掉了，則不用做腰帶。

據(jù)《大同府志》（乾隆年間）描述，民間的說(shuō)法一般是男孩子才帶長(zhǎng)命鎖，由姥姥制作，刻有“五世”字樣或各種圖案綴在下面。以后每年生日那天，由奶奶再裹上一層，一直到十二歲儀式完畢。由孩子的母親或奶奶親手制作的長(zhǎng)命鎖，是用藍(lán)線、紅線、黃線（絕對(duì)不能用白線或黑線，因這兩種顏色是不吉利的）編幾碼之后再打一個(gè)豬頭狀的結(jié)子，下面吊幾個(gè)“制錢(qián)”。以后每過(guò)一歲家里再給編織一個(gè)以供佩帶，直到十二歲為止。下鎖之后將鎖上的紅布圈掛在最高處，一般是在端午節(jié)趕廟會(huì)時(shí)掛到山中的松樹(shù)之巔，以示成年之后的孩子能有出息，有遠(yuǎn)見(jiàn)，能在眾人之上。也有一種說(shuō)法是所有的長(zhǎng)命鎖都要由父母保存，到十二歲時(shí)，再把這十二個(gè)鎖打開(kāi)用其線作一個(gè)褲帶，讓孩子用到結(jié)婚時(shí)為止。

《太原府志》中記載“兒童十二歲始蓄發(fā)”，可以證明當(dāng)時(shí)“開(kāi)鎖禮”的第六步舅舅給孩子剃頭在當(dāng)時(shí)是真要剃頭的。因?yàn)檗r(nóng)村的許多兒童小時(shí)的發(fā)式有的頭上留有“前拉拉”，有的腦后拉著“后綴綴”，因此在成年禮開(kāi)鎖子時(shí)要將這些全部剪掉，開(kāi)始留成人的發(fā)式。隨著時(shí)間的推移，現(xiàn)在開(kāi)鎖禮中的剃頭只是象征性的了，因?yàn)楝F(xiàn)在農(nóng)村的兒童再?zèng)]有“前拉拉”、“后綴綴”了。

這些差異也表明了民俗現(xiàn)象隨著時(shí)代的變化而發(fā)生變化，有的甚至失去了原有的意義，這也是民俗現(xiàn)象在傳承和發(fā)展中所不可避免的漸變。各個(gè)地域有各個(gè)地域的民俗，但人們真正需要的并不是這些現(xiàn)象，他們需要的是這些現(xiàn)象所蘊(yùn)含的意義。

結(jié)語(yǔ)

近年在網(wǎng)上和雜志上看到許多關(guān)于中韓、中日民俗文化對(duì)比的文章，大多是在呼吁，中國(guó)應(yīng)該保護(hù)好自己的特色民俗文化，不要崇洋。

民俗的傳承是人們?cè)谧杂X(jué)不自覺(jué)間延續(xù)下來(lái)的，是一種極其自然的過(guò)程。如果強(qiáng)行限制民俗現(xiàn)象的流傳，那么就失去了民俗作為一個(gè)地域民眾的心理、精神和審美情趣表現(xiàn)的意義了，也是對(duì)民眾情感的一種傷害。

所以筆者認(rèn)為，我們應(yīng)有自己的特色，沒(méi)有必要盲目地效仿別的國(guó)家，中國(guó)的民俗現(xiàn)象應(yīng)順其自然地發(fā)展演變，假如有的習(xí)俗淡化了，是因?yàn)樗呀?jīng)在人們心目中失去了原來(lái)的意義。有的國(guó)外習(xí)俗涌進(jìn)來(lái)，是因?yàn)橛腥讼矚g它，這也說(shuō)明有的人開(kāi)始賦予這些洋節(jié)新的寄托。

篇8

【關(guān)鍵詞】多民族文化 邵陽(yáng)藍(lán)印花布 紋樣

一、邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣概述

1.多民族文化的影響

湖南邵陽(yáng)建城于春秋時(shí)代，至今已有2500多年歷史，以物華天寶、人杰地靈而名播湖湘。漢置昭陵，唐設(shè)邵州，宋稱寶慶，民國(guó)改為邵陽(yáng)。邵陽(yáng)境內(nèi)居民主要為漢族，元末明初，回族軍人戍守寶慶，以后子孫繁衍定居其內(nèi)銀仙橋、九公橋、青草等地。近年，又因工作調(diào)入或婚入的少數(shù)民族有苗族、壯族、侗族、高山族、彝族、藏族、布依族、朝鮮族、滿族、瑤族、土家族、傣族、黎族、水族、仡佬族等。全縣41個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，有35個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)居住有少數(shù)民族。邵陽(yáng)自建城以來(lái)逐漸形成以農(nóng)業(yè)文明為主的農(nóng)耕文化，這樣的文化涉及農(nóng)民的吃、穿、住、行、用等所有領(lǐng)域，大都是以農(nóng)耕民俗文化為背景，以吉祥寓意、意象造型、隱喻手段等體現(xiàn)在各種文化藝術(shù)形式上。正是這些藝術(shù)形式有力地促進(jìn)了各個(gè)民族之間的文化交流、藝術(shù)影響和藝術(shù)的復(fù)合，并出現(xiàn)了一些混雜現(xiàn)象，這是多民族文化交流的一種正?，F(xiàn)象。其特征具有民族的傳統(tǒng)和濃郁的鄉(xiāng)土氣息，有豐富的文化內(nèi)涵，其藝術(shù)風(fēng)格質(zhì)樸、純真、強(qiáng)烈、絢麗、變化奇妙，充滿了人生的愛(ài)戀和美好思想，蘊(yùn)藏著深厚的民俗性、地域性和群體性。這些特征再加上邵陽(yáng)自身的民俗觀念及民俗意識(shí)，形成了獨(dú)特的邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣。邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣也因此具有十分厚重的多民族文化底蘊(yùn)。

2.邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣的歷史淵源

邵陽(yáng)縣屬亞熱帶季風(fēng)濕潤(rùn)氣候區(qū)，氣候溫和，雨量充沛，但降水集中，易遭干旱，光照充足，生長(zhǎng)季節(jié)長(zhǎng)。民國(guó)時(shí)期，境內(nèi)種棉自給自足。民國(guó)二十七年（1938年），湖南農(nóng)業(yè)改進(jìn)在湖南各縣貸發(fā)和推廣優(yōu)質(zhì)棉種，邵陽(yáng)縣作為當(dāng)時(shí)全省五縣棉作試驗(yàn)場(chǎng)之一，棉紡織業(yè)興起，為邵陽(yáng)藍(lán)印花布的發(fā)展提供了原料基礎(chǔ)。

由于邵陽(yáng)藍(lán)印花布使用靛藍(lán)單色印染，局限性很大，故而必須在藍(lán)印花布的紋樣變化上下功夫，讓其顯得素麗多樣。藍(lán)印花布紋樣的題材和內(nèi)容又有兩個(gè)來(lái)源：一是源于苗族的神話，在他們世代傳唱的《苗族古歌》中，記錄了從楓木圖騰開(kāi)始到蝴蝶媽媽生子然后從神到人、誕生了姜央，以及姜央在洪水后兄妹結(jié)婚再造人類等故事。從植物到動(dòng)物到神最后到人，反映出苗族人民對(duì)古代神話的理解和崇敬，隱藏了他們對(duì)深層次的生命的真誠(chéng)追求及對(duì)生殖繁衍的渴望；二是源于邵陽(yáng)的自然環(huán)境的寫(xiě)實(shí)和對(duì)民俗文化的寫(xiě)意表現(xiàn)。關(guān)于民俗，《管子·正世》中云：“料事物，察民俗?！薄抖Y記·緇衣》中有：“故君民者，章好以示民俗?！薄稘h書(shū)·董仲舒?zhèn)鳌份d：“變民風(fēng)，化民俗?！蔽簳x時(shí)阮籍《樂(lè)論》中將風(fēng)俗釋為“造始之教謂之風(fēng)，習(xí)而行之謂之俗”。俗話說(shuō)“一方水土養(yǎng)一方人”，邵陽(yáng)豐富的自然物質(zhì)資源為邵陽(yáng)藍(lán)印花布的紋樣提供了很多素材。紋樣大體可分為幾何紋樣、植物紋樣、動(dòng)物紋樣及人物紋樣四種，多用夸張、寫(xiě)意的形式表現(xiàn)。這一切都是結(jié)合邵陽(yáng)民俗及民眾心中對(duì)自然、生活、神話的體會(huì)，用邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣的形式來(lái)表達(dá)自己內(nèi)心對(duì)幸福、自由及對(duì)生活的熱忱的追求。

3.邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣的內(nèi)涵

民間有“圖必有意，意必吉祥”的說(shuō)法，也有“出口要吉利，才能合心意”的要求。所以邵陽(yáng)藍(lán)印花布不僅有自己獨(dú)特的風(fēng)格和藝術(shù)價(jià)值，而且其紋樣所選用的題材和內(nèi)容都是取材于民間傳說(shuō)或吉祥紋樣?！凹椤倍郑家?jiàn)于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期莊周所著的《莊子》。其中有“虛空生眉，吉祥止止”一詞。又如《說(shuō)文解字》說(shuō)：“吉，善也，從士口”；“祥，福也，從示羊聲，一云善也?！鄙坳?yáng)人民主要受漢族文化的影響，并且集合了多民族的優(yōu)秀精華，所以他們擅長(zhǎng)用比喻、象征、諧音表意及特定的符號(hào)，表達(dá)他們對(duì)生活的積極向上的心態(tài)、對(duì)美好事物的追求及對(duì)幸福生活的向往，體現(xiàn)邵陽(yáng)人民的樂(lè)觀自信、智慧和情趣，以及幸福和歡樂(lè)的氣氛。

比喻。比喻是寓意的一種，是指人們?cè)谟^察、揣摩過(guò)程中，由事象深入事理的結(jié)果，它除了表征事物的外在特征外，還包括諸如民間故事、神話傳說(shuō)、戲文、典故等。例如由鯉魚(yú)、龍門(mén)組成的鯉魚(yú)跳龍門(mén)圖形，《埤雅·釋魚(yú)》中說(shuō)：“俗說(shuō)魚(yú)躍龍門(mén)，過(guò)而為龍，唯鯉或然?！鼻謇钤度浞丁の矬w》中說(shuō)：“鯉……黃者每歲季春逆流登龍門(mén)山，天火自后燒其尾，則化為龍?！闭f(shuō)明了這個(gè)飛躍的價(jià)值，后以“鯉魚(yú)跳龍門(mén)”比喻中舉、升官等飛黃騰達(dá)之事，或者用作比喻逆流前進(jìn)，奮發(fā)向上。

象征。弗洛伊德說(shuō)：“象征的表示就從來(lái)不是個(gè)體學(xué)習(xí)所得的，而可視為種族發(fā)展的遺物。”如費(fèi)迪南德·萊森說(shuō)，“中國(guó)人的象征語(yǔ)言，是一種語(yǔ)言的第二種形式，貫穿于中國(guó)人的信息交流之中；由于是第二層的交流，所以它比一般語(yǔ)言更有深入的效果，表達(dá)意義的細(xì)微差別及隱含的東西更加豐富?！鄙坳?yáng)藍(lán)印花布紋樣通過(guò)某些具有象征意義的花果草木或動(dòng)物的紋樣、色彩或功能等，來(lái)表達(dá)某些特定的吉祥含義或思想（圖1）。《說(shuō)魚(yú)》一文中說(shuō)：“‘蓮’諧‘憐’聲，這也是隱語(yǔ)的一種，蓮喻女性或者是女性的生殖器官?！薄傍B(niǎo)”即“鴛鴦”喻為男性?！傍x鴦戲蓮”實(shí)質(zhì)上說(shuō)的就是男與女嬉戲，表達(dá)的是對(duì)愛(ài)情的一種渴望和追求。

諧音。諧音本是文學(xué)中的一種語(yǔ)言表達(dá)形式，民間俗稱為“口彩”。邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣常用諧音的方式，將一幅圖案組合表達(dá)出美滿、吉祥的含義?！跋采厦忌摇保跋铲o”的“喜”直接通用，“眉梢”通“梅梢”（圖2）。通過(guò)諧音就直接表達(dá)出了人們的喜悅、幸福、快樂(lè)及喜事臨門(mén)的美好氛圍。

特定的符號(hào)有兩類符號(hào)紋樣，一類是注重形式淡化表意的幾何紋樣，如魚(yú)子、珠子、三瓣花、弧線、環(huán)紋、魚(yú)鱗、太陽(yáng)、月牙、波紋、繩紋、三角紋、鋸齒紋、五角紋等，它們起著美化裝飾畫(huà)面的作用。德國(guó)現(xiàn)代著名哲學(xué)家恩斯特·卡西爾說(shuō)：“符號(hào)化的思維和符號(hào)化的行為是人類生活中最富于代表性的特征?！边€有一類是民間千百年留傳下來(lái)的、約定俗成的特定吉祥符號(hào)。邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣中也包含著這些特定的吉祥符號(hào)紋樣，它們包括：方勝紋、萬(wàn)字文“卍”、盤(pán)長(zhǎng)紋。這些紋樣的主要內(nèi)涵為：方勝紋，兩個(gè)菱形壓角相疊組成的紋樣。司馬相如的《大人賦》中提到“低回陰山，翔以紆曲兮，吾乃兮覿西王母；皓然白首戴勝而穴處兮，亦幸有三足鳥(niǎo)為之使”（圖3）；萬(wàn)字文即“卍”，在梵文中意為“吉祥之所集”，有吉祥、萬(wàn)福和萬(wàn)壽之意；盤(pán)長(zhǎng)紋，盤(pán)長(zhǎng)俗稱“八吉”，即法螺、、寶傘、白蓋、蓮花、寶瓶、金魚(yú)和盤(pán)長(zhǎng)，盤(pán)長(zhǎng)列為最末，但代表著佛門(mén)八寶的全體（圖4）。

正因?yàn)檫@些符號(hào)具有這樣豐富而吉祥美好的內(nèi)涵，使得邵陽(yáng)藍(lán)印花布深受人民喜愛(ài)并得以廣為流傳。

二、邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣的藝術(shù)特征分析

1.邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣的藝術(shù)表現(xiàn)手法

邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣分為兩種：一種是“匹料”，是連續(xù)紋樣。其紋樣組織形式有散點(diǎn)式的、纏花式的，還有常見(jiàn)的格子花，以幾何形格子為主骨，當(dāng)中填充散花組成紋樣?？晒┤巳我獠眉?，縫制衣裳，或做被單、門(mén)簾等。另一種是“件料”，是適合紋樣、專門(mén)用來(lái)做成被面、門(mén)簾、桌布、肚兜等特定形狀的?！凹稀庇虚L(zhǎng)方形和方形兩種，其基本結(jié)構(gòu)為中心圖案與邊框圖案組合而成。紋樣的主題多為表現(xiàn)愛(ài)情，祈求平安、富貴、長(zhǎng)壽等內(nèi)容，由與之相關(guān)的單元紋樣組成?！捌チ稀钡膱D案組織方式有散花、纏枝花、格子花、滿地花等形式。邵陽(yáng)藍(lán)印花布上散花、纏枝花、格子花、滿地花圖案組織，基本源于我國(guó)古代的織繡紋樣，例如長(zhǎng)沙西漢墓出土的織繡實(shí)物等，便可知其源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。

2.邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣的藝術(shù)特征

邵陽(yáng)藍(lán)印花布構(gòu)圖粗獷大方，內(nèi)容則細(xì)膩緊湊、渾厚樸實(shí)。因?yàn)樯坳?yáng)藍(lán)印花布是以油紙鏤板然后刮漿漏印而成。因受其工藝的限制，為了防止花紋的脫落，構(gòu)成邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣的便是平面造型中的點(diǎn)、線、面。并且點(diǎn)、線的大小必須恰到好處，既不能太大又不能太小。太小的點(diǎn)，灰漿不容易附著；太大的點(diǎn)或線段，灰漿容易在染色時(shí)剝掉。這樣的星星點(diǎn)點(diǎn)錯(cuò)落有致、極具韻律節(jié)奏的排列，就是邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣的特色所在，它給人或粗獷強(qiáng)烈、或清新質(zhì)樸、或精巧細(xì)致的感覺(jué)。邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣與其他地區(qū)相比，很注重用點(diǎn)來(lái)構(gòu)成一幅蘊(yùn)含吉祥和民俗觀念的紋樣圖案。如藍(lán)底白花的邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣就會(huì)要考慮白跟藍(lán)兩個(gè)顏色的面積關(guān)系。面積大的約定俗成被看作“底”，相反面積小的就被看作“圖”?！皥D”與“底”之間會(huì)產(chǎn)生一種空間層次感和空間量感。邵陽(yáng)藍(lán)印花布則注重畫(huà)面大效果，較多地運(yùn)用大塊藍(lán)白、粗點(diǎn)、寬線來(lái)表現(xiàn)對(duì)象（圖5“梅、蘭、金魚(yú)”，圖6“鳳穿牡丹”），布局大膽，巧妙穿插，飛翔的鳳鳥(niǎo)與富態(tài)的牡丹相互映襯，從平穩(wěn)中體現(xiàn)了有節(jié)奏的律動(dòng)，使整個(gè)畫(huà)面洋溢著富有生機(jī)活力的鄉(xiāng)土氣息。

三、邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣的民俗意蘊(yùn)

邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣的民俗意蘊(yùn)可以從生存、繁衍、圓滿這三個(gè)方面來(lái)分析。

生存即是求活，即指充滿“生命活力”，活下來(lái)是最高的人生哲學(xué)，也是人生哲學(xué)的主題。為了擺脫對(duì)死亡的恐懼和對(duì)永生的向往，邵陽(yáng)人民在自己的藝術(shù)中高揚(yáng)生命之幟，一切造型都被賦予了生命與活力。“活”，還有另外一種含義，即活潑、灑脫。造型常常表現(xiàn)出造型手法的活潑和大氣。數(shù)千年來(lái)深受奴役和壓迫的中國(guó)勞動(dòng)人民，長(zhǎng)期掙扎于生活的最底層，他們僅僅想簡(jiǎn)單、樸素、踏踏實(shí)實(shí)地活著，所以生命、活力對(duì)邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣來(lái)說(shuō)是一個(gè)永恒的主題。

繁衍。人丁興旺、子孫延續(xù)都是勤勞樸實(shí)的邵陽(yáng)勞動(dòng)人民所祈求的。故而出現(xiàn)了許多符合這一愿望的紋樣題材，如葡萄、葫蘆、蓮蓬、莢豆、石榴等多子植物，甚至老鼠等繁殖能力特別強(qiáng)的動(dòng)物都常被用來(lái)象征多子多福，像“老鼠偷葡萄”“老鼠偷南瓜”“老鼠偷白菜”等就成了吉祥紋樣的主題來(lái)源。

圓滿。中國(guó)人民深受古代太極陰陽(yáng)哲學(xué)觀念的影響，并形成了根深蒂固的人生宇宙觀和時(shí)空觀。反映在邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣布局上就是講究圓滿、完整，講究對(duì)稱、偶數(shù)，因其中蘊(yùn)藏著平和、完美與吉祥的寓意。因此紋樣多把成對(duì)成雙的圖案巧妙地相對(duì)置在一個(gè)圓形中，舒展自如，相反相成，互相照應(yīng)又相映成趣，產(chǎn)生了一種積極協(xié)調(diào)又相互對(duì)立的運(yùn)動(dòng)感，這種格式被稱作“喜相逢”。

結(jié)語(yǔ)

綜上所述，可以總結(jié)出邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣之所以有獨(dú)特的藝術(shù)特征，是與其多民族雜處文化交流影響、民俗觀念、民俗意識(shí)密不可分的。邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣的題材都是根據(jù)生活的需要和審美需要取材于大自然的動(dòng)植物和人物自身，表達(dá)出人們對(duì)幸福日子的憧憬。同時(shí)它選用的紋樣素材往往都會(huì)含有某種吉祥的意義，直接或間接地反映民族共同的心理狀態(tài)、傳統(tǒng)的民間風(fēng)俗和人民的審美情趣等。邵陽(yáng)藍(lán)印花布紋樣質(zhì)樸，色彩清新，樸實(shí)無(wú)華，卻是在多民族文化影響、融合下走出自己的特色的民俗藝術(shù)。

（注：本文為邵陽(yáng)藍(lán)印花布工藝技術(shù)及產(chǎn)業(yè)發(fā)展研究湖南省社科課題，項(xiàng)目編號(hào)：12YBA213）

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篇9

關(guān)鍵詞：客家民俗體育 非物質(zhì)文化遺產(chǎn) 連城游大龍 傳承模式

中圖分類號(hào)：G85

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1004-5643（2013）01-0093-03

為探討非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)背景下客家民俗體育在福建閩西的發(fā)展情況，2011年12月-2012年5月，筆者在福建省連城縣進(jìn)行了總計(jì)近5個(gè)月的田野調(diào)查。調(diào)查發(fā)現(xiàn)：福建省連城縣是客家人聚居和發(fā)祥之地，客家民俗文化積淀深邃、源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，不僅物質(zhì)遺產(chǎn)眾多，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也相當(dāng)豐富，其中被譽(yù)為“天下第一龍”的連城姑田游大龍，從明朝一直沿襲至今。2008年7月“閩西客家元宵節(jié)慶（連城）”（其中姑田游大龍）被列為“國(guó)家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”名錄。2012年2月6日姑田游大龍以791.5米成功挑戰(zhàn)世界吉尼斯紀(jì)錄。在清末，民國(guó)年間，姑田有12條龍，其中5條最具特色，即鄧屋的龍“老得好”，中堡的龍“長(zhǎng)得好”，華坑的龍“高得好”，下堡周、黃兩姓的龍“畫(huà)得好”，城兜的龍“抬得好”。但是，由清代、民國(guó)時(shí)期的11個(gè)村12條大龍逐步減少到現(xiàn)在只有剩下中堡華、江兩姓交替游1條龍，致使沿襲幾百年的姑田游大龍活動(dòng)瀕危境地。姑田游大龍深刻地聯(lián)系著連城人民獨(dú)特的生活方式，是福建閩西連城人民智慧的結(jié)晶，是閩西歷史發(fā)展的見(jiàn)證，是閩西文化的根基和主要組成部分。為此，有必要從整體的角度對(duì)姑田游大龍進(jìn)行整理和挖掘。

1 客家民俗體育概述

《辭源?客家》中說(shuō)到：“漢末建安至西晉永嘉年間，中原戰(zhàn)亂頻繁，居民南徙，宋末又大批南移，定居于贛、粵、閩等省交界地區(qū)，本地居民稱之為“客家”。客家是漢民族一支重要而特殊的民系，閩西是中國(guó)客家文化的發(fā)源地。關(guān)于“民俗體育”的概念由于個(gè)人的觀點(diǎn)和立場(chǎng)不同，或是研究領(lǐng)域的不同，導(dǎo)致學(xué)者們對(duì)民俗體育的理解存在各方面的差異。至今民俗體育還沒(méi)有一個(gè)統(tǒng)一的概念，基于前人研究的基礎(chǔ)和以及研究宗旨，這里將閩西客家民俗體育界定為在閩西客家人的民俗活動(dòng)中產(chǎn)生，依賴當(dāng)?shù)氐拿袼坠?jié)日發(fā)展，并在一定時(shí)空范圍內(nèi)長(zhǎng)期流傳的，具有閩西客家地區(qū)特色的，與健身、娛樂(lè)、競(jìng)技、表演有關(guān)的體育活動(dòng)形式”。

2 連城姑田“游大龍”的調(diào)查分析

2.1調(diào)查區(qū)域基本概況

姑田鎮(zhèn)坐落在福建連城之東部，中部沿溪兩岸自西向東為狹長(zhǎng)的丘陵地帶，可謂山嶺重疊，峰巒縱橫，溪源密布。全鎮(zhèn)面積325.2平方公里。姑田全鎮(zhèn)14個(gè)村民委員會(huì)和一個(gè)街道居民委員會(huì)，人口21159人，絕大多數(shù)為漢族。鎮(zhèn)區(qū)距連城縣城區(qū)有34公里。姑田屬海洋性季風(fēng)氣候，冬無(wú)炎暑，夏無(wú)酷熱，這里土地肥沃，山清水秀，風(fēng)景優(yōu)美，資源豐富。優(yōu)越的地理位置加上便捷的交通，素有“東方門(mén)戶”之美稱，故商家云集，經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，在明清時(shí)期已被譽(yù)為“金姑田”，即姑田三寶：“大龍”、“宣紙”、“西山字”。其中當(dāng)?shù)爻霎a(chǎn)的宣紙歷史悠久，聞名海內(nèi)外，曾是清代奏折上疏的御用紙。姑田人民為了祭拜各路神明，在紙鄉(xiāng)姑田，建有各種寺廟。其中客家公王第一廟，始建于嘉靖元年（1510年）。此外，還建有關(guān)帝廟、公王廟、觀音廟、碧嶺廟、土地神等。連城姑田這些優(yōu)越的條件都為姑田游大龍的產(chǎn)生、發(fā)展和流傳提供了有力的保證。

2.2連城姑田游大龍的歷史淵源

姑田鎮(zhèn)“游大龍”活動(dòng)的起源在資料與族譜的記載上大都是改革開(kāi)放后重新編撰，原始記錄大多失傳。因此，對(duì)其起源還需綜合村民口述、地方志以及族譜等加以考證。經(jīng)過(guò)調(diào)查，無(wú)論是文字記載還是村民的口述都大致認(rèn)同一種起源，即姑田游大龍起源于明朝年間，相傳鄧屋八世祖鄧應(yīng)公明代出任潮洲府檢校，后定居于潮，其弟鄧恭公仍居姑田鄧屋。后來(lái)鄧恭公的子孫常到潮州去探望梓叔，鄧應(yīng)公的子孫也常有回姑田祭祖。兩地宗親關(guān)系自不待言。明萬(wàn)歷年間鄧恭公子孫在潮州看到有人舞龍，便將其畫(huà)成圖樣帶回姑田仿制，“龍”便在姑田鄧屋出現(xiàn)。

2.3連城姑田游大龍的傳承內(nèi)容

傳承內(nèi)容是任何文化實(shí)體在傳承過(guò)程中的傳承主體。若無(wú)傳承內(nèi)容這個(gè)主體的存在，任何傳承方法和傳承模式都是空談。姑田游大龍的傳承內(nèi)容主要包括以下幾個(gè)方面。

（1）連城姑田游大龍的扎制工藝

制作材料以衫木板、毛竹、牛皮、連城宣紙為主，其制作材料雖然簡(jiǎn)單，但制作工藝精巧、工藝流程復(fù)雜，所以主要是通過(guò)言傳身教的家族傳承方式來(lái)傳承。大龍的制作主要包括備龍板、備筋骨、扎龍頭、扎龍尾、扎龍腰、扎龍爪、扎龍蛋、糊裱、畫(huà)龍、剪貼、題字、裝燈、備龍棍、備插袋、備插袋布15道工序。姑田扎大龍的技術(shù)和工藝是歷代相傳的，龍總是自己扎，自己糊，自己畫(huà)，自己擎，一代接一代，大人制大龍，小孩則制小龍、游小龍，群眾參與性強(qiáng)，具有典型的地域標(biāo)志性文化。

大龍的制作程序是很有講究的，先是備好龍板，一般采用衫木板，龍頭、龍尾和龍腰板都有不同的尺寸要求。龍板兩頭各鑿一個(gè)5厘米的圓洞，用來(lái)連接龍腰時(shí)穿插龍棍使用。接著用竹篾制成大龍的筋骨，然后按照設(shè)計(jì)好的規(guī)格分別扎好龍頭、龍尾、龍腰（每節(jié)一拱）。其中龍頭龍尾的篾圈規(guī)格與龍腰不同，且龍尾要配上活動(dòng)翅，扎兩個(gè)大爪。龍爪只有四個(gè)趾，不能扎五個(gè)，據(jù)傳扎五個(gè)趾會(huì)冒犯天子，俗稱天子是五爪金龍的化身。整條龍?jiān)煤?，接著有扎龍蛋、糊表、?huà)龍、剪貼題字、裝燈、備龍棍、備插袋等工序，這樣一條龍才算制作完整。

（2）連城姑田游大龍的習(xí)俗

姑田游大龍從表面看似乎并非難事。如果要深入了解這一民俗活動(dòng)的全過(guò)程，就沒(méi)有那么容易了。從頭到尾不但要?jiǎng)佑煤拼蟮娜肆ξ锪ω?cái)力，而且它的步驟部署也是非常有講究的。就習(xí)俗來(lái)說(shuō)，“姑田游大龍”活動(dòng)一直保持著“開(kāi)天門(mén)”迎接“公爹”（“公爹”人稱地方上的保護(hù)神）、祭龍儀式的習(xí)俗。通常年三十子夜（年初一的子時(shí)），本地有“開(kāi)天門(mén)”的習(xí)俗，由龍頭組成的鑼鼓隊(duì)，迎接“公爹”（人稱地方上的保護(hù)神），大的用轎子抬，小的用手抱，放置不同地方，整夜都是人聲喧嚷，燈火通明，直鬧到天亮。正月十五這天最為隆重，銃按一定規(guī)則的作為指揮的信號(hào)，當(dāng)日接的是“出案公爹”，先駕到龍頭處，隨后是到龍尾處，此時(shí)擎龍腰的人在近龍的腹部開(kāi)個(gè)開(kāi)關(guān)自如的孔門(mén)，并裝上蠟燭和“油香”。其次是祭龍儀式，擺香案、點(diǎn)龍燭、作揖、行叩禮。主祭人是輩分大、福氣好的長(zhǎng)者，衣著整齊，虔誠(chéng)肅穆。祭畢燃放禮炮和神銃，隨后才出龍、游龍，最后燒龍。閩西客家民間對(duì)于“龍”都有共同的崇拜。

（3）連城姑田游大龍的動(dòng)作和藝術(shù)風(fēng)格

姑田游大龍時(shí)推時(shí)擠，時(shí)走時(shí)伏，一身都要運(yùn)動(dòng)，通身用力，穿梭在大街小巷、村外田野間，可以說(shuō)是一項(xiàng)很好的體育鍛煉活動(dòng)，這也充分體現(xiàn)了姑田人民吃苦耐勞，英勇剛毅的精神品質(zhì)。姑田大龍的龍頭高度為2.4米，長(zhǎng)7米、大直徑0.8米，龍口大張，內(nèi)含一顆直徑為0.6米的大紅龍珠，大有吞云吐霧，威震山河之勢(shì)。就姑田大龍的龍頭就有十幾人分班侍候，龍頭上結(jié)有四條棕繩，兩前兩后，由四個(gè)人向東南西北四個(gè)不同的方向牽拉以保持平衡。龍腰則邊走邊“駁橋”（即聯(lián)接），“駁龍”時(shí)要選擇特殊的地點(diǎn)，平路不行，一定要選在斜坡處。龍駁好之后，橋與橋間用短繩子系在一起，伴隨一聲叫喊“起腳”頓時(shí)全部舉起，此時(shí)動(dòng)作一定要一致，不能有偏倚。每節(jié)龍腰由每戶精裝后生撐舉，撐舉者腳邁穩(wěn)實(shí)八字，時(shí)推時(shí)擠，時(shí)走時(shí)伏，沿每家每戶門(mén)前而過(guò)，隨后再向村外田間盡情舞弄。若執(zhí)龍者體力不支，旁邊隨時(shí)有人頂替。龍尾則跟在龍腰之后邊走邊停。大龍所到之處，不論遠(yuǎn)近，家家戶戶點(diǎn)松明，鳴禮炮，祈盼與神龍相會(huì)，禱告新年紅紅火火、風(fēng)調(diào)雨順。十四夜當(dāng)晚也是游龍技術(shù)的，龍頭由外到內(nèi)，由大圈到小圈，縮小到龍頭咬著第三節(jié)的龍腰，名曰“咬三胯”。此時(shí)的龍姿一層高過(guò)一層，猶如一座光彩奪目的寶塔，令人贊嘆不已。隨后龍頭又由內(nèi)向外，由小圈繞大圈，龍尾進(jìn)入最中間，此時(shí)猶如一個(gè)盤(pán)繞的大龍，多彩多姿的場(chǎng)面令人流連忘返。第二天，繼續(xù)游龍，游到最后庵門(mén)口逆時(shí)針由外向內(nèi)繞圈子，圈子由大到小，叫“龍頭入囊”。然后龍頭順時(shí)針由內(nèi)向外繞圈子，叫“龍頭出囊”，此時(shí)龍腰邊游邊拆“橋”至拆完，隨后龍尾和龍頭一起拆。最后是燒龍，拆龍動(dòng)作要快，先卸龍頭，再卸龍腰、龍尾，成堆燃燒，龍珠留作紀(jì)念。抬龍板的人對(duì)龍板愛(ài)之如寶，他們抬著龍板爭(zhēng)先恐后地跑回家，相傳誰(shuí)先到家誰(shuí)最順?biāo)臁?/p>

3 閩西客家民俗體育的傳承模式

3.1全面深入開(kāi)展普查工作，建立資料數(shù)據(jù)庫(kù)

普查工作的開(kāi)展是保護(hù)客家民俗體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的首要任務(wù)。目前關(guān)于客家姑田游大龍的文字記載較少，只有充分運(yùn)用現(xiàn)代化的科技手段開(kāi)展普查，將各種民俗文化事項(xiàng)記錄在案，才能保留客家姑田游大龍活動(dòng)的原真性，才能為政府制定和實(shí)施保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的規(guī)劃，提供科學(xué)而有效的依據(jù)。為此，全面深入開(kāi)展普查工作，建立資料數(shù)據(jù)庫(kù)迫在眉睫，意義深遠(yuǎn)。普查就是要全面了解和掌握流行中的各類民間舞龍的分布情況，舞龍的形態(tài)、優(yōu)秀的傳承人，按照全國(guó)統(tǒng)一編碼進(jìn)行分級(jí)分類，規(guī)范建檔。

3.2以政府為主導(dǎo)，鼓勵(lì)社會(huì)加大資金支持

政府的支持力度是民俗體育得以傳承和發(fā)展的有效保障。主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是制度供給，二是經(jīng)濟(jì)扶持。前者是“搭架”，后者是“輸血”。就姑田游大龍而言，從1980年恢復(fù)姑田游大龍開(kāi)始，儀式的舉辦都是由華氏和江氏族人自發(fā)組織的，資金也是村民按人口比例籌齊，姑田鎮(zhèn)委員會(huì)只是在管理上給予了適當(dāng)?shù)闹С帧Ｓ捎诖簖埖囊?guī)模、數(shù)量及制作工藝等要求，每年活動(dòng)都受經(jīng)費(fèi)的限制，導(dǎo)致無(wú)法充分表現(xiàn)這一優(yōu)秀民俗的應(yīng)有魅力，特別是在規(guī)劃、搶救、保存、整理、傳承等方面經(jīng)費(fèi)制約較大。為此，要讓優(yōu)秀的民俗體育活動(dòng)得以傳承、發(fā)展，應(yīng)該以政府為主導(dǎo)，在保護(hù)傳統(tǒng)民俗原味的情況下，完善并實(shí)施非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的相關(guān)政策。此外，政府還應(yīng)鼓勵(lì)民間資本在政策的指引和保護(hù)下，合法、有序地進(jìn)入保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域，發(fā)揮民間資本作用，并取得民間資本參與者、被保護(hù)對(duì)象、文化部門(mén)和社會(huì)等多贏局面。

3.3以傳承人為主體，對(duì)傳承人進(jìn)行保護(hù)和培養(yǎng)

客家民俗文化的傳人是客家民俗文化的主體，但是，隨著當(dāng)代社會(huì)的發(fā)展，老一輩掌握技能者多相繼離世，掌握該項(xiàng)活動(dòng)技藝的人已屈指可數(shù)，尤其姑田大龍的扎制工藝人才匱乏，現(xiàn)在的扎制高手都年事已高，年輕人對(duì)扎龍和游龍技藝興趣不高，且工藝技巧講究的是言傳身教、口耳相承，鮮有文字記載?，F(xiàn)在姑田游大龍的傳承中出現(xiàn)了青黃不接的現(xiàn)象，呈現(xiàn)出傳承人年齡結(jié)構(gòu)老齡化，這對(duì)姑田游大龍的傳承與發(fā)展是相當(dāng)不利的?！敖裉?，我們?cè)趥鞒忻耖g優(yōu)秀文化時(shí)要特別注意以人為本，傳承杰出人物及其接班人”。因此，對(duì)客家民俗體育傳承人的保護(hù)和培養(yǎng)是當(dāng)務(wù)之急。首先，為避免因經(jīng)濟(jì)困難等原因致使民俗體育活動(dòng)失傳，應(yīng)給予傳承人相應(yīng)的政治、經(jīng)濟(jì)待遇。其次，通過(guò)對(duì)傳承人學(xué)習(xí)培訓(xùn)的組織，提升傳承人的責(zé)任意識(shí)。再者，鼓勵(lì)和支持傳承人參加各種民俗類的技術(shù)交流會(huì)，與全國(guó)各地的民俗專家，傳承人進(jìn)行技術(shù)交流。同時(shí)，發(fā)揮高等院校、科研機(jī)構(gòu)在科學(xué)研究、人才培養(yǎng)等方面的優(yōu)勢(shì)，為民俗體育提供理論支持，培養(yǎng)高素質(zhì)的后備人才。

3.4以旅游發(fā)展為契機(jī)，發(fā)揮產(chǎn)業(yè)推動(dòng)作用

每年的連城客家元宵節(jié)慶活動(dòng)都會(huì)引來(lái)全國(guó)各地的游客，若將客家元宵民俗體育活動(dòng)作為一種資源進(jìn)行商業(yè)包裝，以商業(yè)帶動(dòng)客家地區(qū)的發(fā)展，將會(huì)帶來(lái)物質(zhì)和精神文明的雙豐收。就姑田游大龍而言，首先，可建玩耍龍燈棚區(qū)，以表演的形式向游客展示耍龍燈，也讓游客參與其中，親身體驗(yàn)。其次，可建立大龍制作及作品展示區(qū)將其姑田大龍制扎成工藝品拿到展示區(qū)出售并當(dāng)場(chǎng)制作演示，可吸引游客當(dāng)場(chǎng)親手制作。

篇10

我國(guó)的民俗文化博大精深,瑰麗多彩,它作為一種綿亙幾千年獨(dú)特的文明，對(duì)世界和人類的影響巨大而深刻，它與現(xiàn)代陶藝的融合是微妙復(fù)雜而深刻的。景德鎮(zhèn)現(xiàn)代陶瓷藝術(shù)是中國(guó)陶瓷藝術(shù)的杰出代表,它本身是一部中華民族文化觀念文化現(xiàn)象的反映,時(shí)代的進(jìn)步，人們審美觀念和審美意識(shí)的不斷提高，現(xiàn)代陶藝以其粗獷自然、個(gè)性獨(dú)特的藝術(shù)風(fēng)格和多樣的表現(xiàn)手法與民俗藝術(shù)相融合來(lái)體現(xiàn)現(xiàn)代陶藝的審美追求。

一、民俗文化在現(xiàn)代陶瓷藝術(shù)中的體現(xiàn)

陶瓷是一種工藝美術(shù)，也是一種民俗藝術(shù)，民俗文化。因此它與民俗文化有著密切的關(guān)系，表現(xiàn)出相當(dāng)濃厚的民俗文化特色，廣泛地反映了我國(guó)人民的社會(huì)生活、世態(tài)人情和我國(guó)人民的審美觀念、審美價(jià)值、審美情趣與審美追求。

1、民俗文化的民族性對(duì)現(xiàn)代陶藝的影響

我國(guó)地域遼闊、民族眾多，中華五千年的文明史醞釀了豐富的民俗文化資源。民俗，即民風(fēng)世俗，也就是民間的生活習(xí)俗，它具有特定的社會(huì)意義，我國(guó)人民重視在世，熱愛(ài)生活，祈望有美好的現(xiàn)實(shí)生活，并延續(xù)這種生活，于是就在人們的這種意識(shí)觀念中，產(chǎn)生了對(duì)生活寄托美好的觀念，抒發(fā)自己的美好理想，表達(dá)內(nèi)心的向往和祈愿，并通過(guò)各種藝術(shù)手法表現(xiàn)出來(lái)。有表示祝福的“納福迎祥”，有表示喜慶的“喜上眉梢”，也有表示如意的“吉祥如意”等等。這些內(nèi)容是一種人們對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的祝愿，直接反映了我國(guó)民族的性格和品德，具有一種內(nèi)在的精神價(jià)值。

景德鎮(zhèn)作為中國(guó)的瓷都，其民族文化的發(fā)展也可以說(shuō)是一部陶瓷史的發(fā)展，民族性作為一種傳統(tǒng)的、古老的東西，它無(wú)時(shí)無(wú)刻不在滋潤(rùn)著現(xiàn)代陶藝設(shè)計(jì)的發(fā)展，在當(dāng)代的陶瓷藝術(shù)設(shè)計(jì)發(fā)展過(guò)程中，全方位滿足消費(fèi)者功能使用的需要，已不是唯一的設(shè)計(jì)追求，經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期審美積淀的使用者，總感到有許多民族傳統(tǒng)和習(xí)慣，是功能所不能滿足的，因此各國(guó)陶瓷設(shè)計(jì)風(fēng)格的形成，要到本民族文化中去尋找,不論是表現(xiàn)形式上，還是在文化的內(nèi)涵上，都可以為現(xiàn)代陶藝的創(chuàng)作提供豐富的素材,在藝術(shù)觀念和創(chuàng)作思維方面，景德鎮(zhèn)現(xiàn)代陶藝家們以其恢宏的氣度和兼收并蓄為我所用的魄力，從新的眼光和角度，重新審視、挖掘和利用民族民間古今各種各類藝術(shù)門(mén)類的藝術(shù)語(yǔ)言和審美功能，融匯現(xiàn)代藝術(shù)觀念，使優(yōu)秀的陶瓷藝術(shù)表現(xiàn)出新的活力。

如景德鎮(zhèn)瓷雕藝術(shù)家劉遠(yuǎn)長(zhǎng)先生的賀歲瓷雕《大吉》，“吉”“雞”同音，意喻新年幸福大吉，萬(wàn)事順利。其融匯了傳統(tǒng)的圓雕和現(xiàn)代夸張的造型理念，以昂然獨(dú)立為雄雞的威武之態(tài)，以淺褐花釉為德禽的羽翎紋理，赤冠黑睛，形神如生，兼之裝飾性的形體曲弧線及昂首聳冠的形象特征，構(gòu)成了極強(qiáng)的節(jié)奏感，深化了“吉祥門(mén)庭朝天客，迎春先聽(tīng)第一聲”的主題意韻。整個(gè)作品巧妙而靈動(dòng),有一種傳統(tǒng)文化和藝術(shù)的厚重感，充分發(fā)揮了民藝的風(fēng)格特征，展現(xiàn)了傳統(tǒng)民藝的全新藝術(shù)生機(jī)。

2、現(xiàn)代陶藝中民俗文化與藝術(shù)的融合

民俗藝術(shù)和現(xiàn)代陶瓷藝術(shù)的融合是藝術(shù)美多樣性的表現(xiàn)。民俗藝術(shù)通俗的風(fēng)格和內(nèi)容上的真實(shí)、健康以及意想的以物寄情，都是美感的體現(xiàn)。中國(guó)陶藝以它特有的豐富的陶藝語(yǔ)言將陶藝家對(duì)民間藝術(shù)美的理解盡情詮釋，陶藝家在對(duì)民間藝術(shù)的美充分理解的基礎(chǔ)上，通過(guò)感性沖動(dòng)和理性思辨，借助陶藝對(duì)民間藝術(shù)的傳統(tǒng)語(yǔ)境進(jìn)行加工、改造，以現(xiàn)代感的內(nèi)涵賦予民俗藝術(shù)的再生。知名陶藝家施于人的陶藝作品《福貴有余》，以傳統(tǒng)的民間題材表達(dá)富貴有余的美好愿望。作品傳承著深厚的文化底蘊(yùn)，也使悠久的民族文化在民間流光異彩。畫(huà)面中孩童懷抱鯉魚(yú)，神情可愛(ài)，穿插其間的牡丹花富有強(qiáng)烈的裝飾意味。牡丹花葉以白描勾勒，并略施淡彩，從而與大片的紅色達(dá)到了對(duì)比色的調(diào)和。色彩清新明快，表現(xiàn)手法新穎。不但賦予純樸的民間文化以新的生命力，而且提升了現(xiàn)代陶藝設(shè)計(jì)的審美品位、格調(diào)和審美價(jià)值，作品中民俗文化藝術(shù)的這種傳統(tǒng)精神在呼喚著現(xiàn)代陶藝家尋找逝去的純真和自然。因此，我們應(yīng)該倡導(dǎo)民族文化和先進(jìn)文化，使中國(guó)的傳統(tǒng)文化藝術(shù)在現(xiàn)代設(shè)計(jì)中得以延伸發(fā)展，打造新的民族形式，在理解的基礎(chǔ)上取其“形”、延其“意”、從而傳其“神”，用中國(guó)傳統(tǒng)文化精粹，以現(xiàn)代化國(guó)際化語(yǔ)言來(lái)表達(dá)，把吉祥圖案的精神元素融入現(xiàn)代陶藝設(shè)計(jì)之中，使民族的文化精神和世界的設(shè)計(jì)語(yǔ)言，共同匯成現(xiàn)代設(shè)計(jì)藝術(shù)的主流，必定會(huì)使現(xiàn)代陶藝設(shè)計(jì)更具文化性與社會(huì)性。

“只有民族的才是世界的,只有文化的才是永久的”傳統(tǒng)文化對(duì)現(xiàn)代陶瓷藝術(shù)的影響不僅是科學(xué)技術(shù)進(jìn)步的表現(xiàn),也是一種文化藝術(shù)的延伸。例如笑口常開(kāi)的彌勒菩薩，看見(jiàn)他就好象讓人忘記了煩惱和憂愁一樣，因而被稱為“皆大歡喜”。它作為一種傳統(tǒng)文化習(xí)俗千百年來(lái)被遺傳下來(lái),隨著當(dāng)今陶瓷文化的不斷發(fā)展,人們通過(guò)陶瓷藝術(shù)的形式來(lái)表現(xiàn),佛是一種吉祥的象征，給人以力量,引導(dǎo)人向善棄惡,給人以心靈的純潔，表現(xiàn)了當(dāng)代人們對(duì)美的追求。

二、傳統(tǒng)民俗文化對(duì)現(xiàn)代陶瓷藝術(shù)的啟示

傳統(tǒng)民俗文化對(duì)現(xiàn)代陶藝的啟示是多方面的，現(xiàn)代陶藝開(kāi)啟著一個(gè)全新的視覺(jué)空間和審美領(lǐng)域，代表著現(xiàn)代人的思想方式和生存特征，傳統(tǒng)的民俗文化蘊(yùn)涵著巨大的民間智慧，這是現(xiàn)代陶藝設(shè)計(jì)可借鑒的寶藏。從它的母體上，創(chuàng)作者可獲取新的創(chuàng)造活力，靈感和源泉，在陷入困境時(shí)，它會(huì)啟示我們的思想和靈魄，帶我們走到一個(gè)全新的境界。