導(dǎo)語：如何才能寫好一篇民俗文化的傳承，這就需要搜集整理更多的資料和文獻(xiàn)，歡迎閱讀由公務(wù)員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

篇1

一、現(xiàn)代教育環(huán)境下民族民俗文化傳承的有利條件

（一）民族民俗文化功能與現(xiàn)代教育理念一致教育的本質(zhì)是培養(yǎng)人的活動(dòng)，并通過育人活動(dòng)，實(shí)現(xiàn)個(gè)體的社會(huì)化和社會(huì)的個(gè)性化。根據(jù)《國(guó)家中長(zhǎng)期教育改革和發(fā)展規(guī)劃綱要》規(guī)定，以人為本、推進(jìn)素質(zhì)教育是國(guó)家教育改革發(fā)展的戰(zhàn)略主題，促進(jìn)學(xué)生全面發(fā)展是現(xiàn)代素質(zhì)教育的基本內(nèi)容，培養(yǎng)學(xué)生良好的人文素養(yǎng)和審美情趣是其全面發(fā)展的重要內(nèi)容。國(guó)家教育規(guī)劃規(guī)定的方向也是學(xué)校努力辦學(xué)的方向，國(guó)家教育規(guī)劃中所提出的以人為本、促進(jìn)學(xué)生全面發(fā)展的基本思想意味著學(xué)校教育的各項(xiàng)教育工作必須以培養(yǎng)學(xué)生的全面健康發(fā)展為基本任務(wù)。學(xué)校教育的目標(biāo)在于促進(jìn)學(xué)生的社會(huì)化，使學(xué)生在未來的社會(huì)化過程中既能夠?yàn)樯鐣?huì)發(fā)展貢獻(xiàn)自己的才智，獲得相應(yīng)的社會(huì)待遇，同時(shí)也使學(xué)生在社會(huì)化過程完成傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化的銜接，豐富學(xué)生的社會(huì)生活和充實(shí)學(xué)生的精神世界?，F(xiàn)代教育所設(shè)定的教育基調(diào)為民族民俗文化的教育傳承奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。民俗是民眾在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活過程中，經(jīng)過長(zhǎng)時(shí)間的文化積淀所形成的生活習(xí)慣或儀式，民俗的歷史性決定了民俗對(duì)傳統(tǒng)文化的承載，對(duì)于民俗的展開實(shí)際上也是對(duì)傳統(tǒng)文化意識(shí)的溫習(xí)和鞏固，而民俗的文化性決定了民俗不僅僅是簡(jiǎn)單的生活習(xí)慣，也是文化精神的沉淀，對(duì)于民俗的展開也是對(duì)歷史文化精神的溝通。對(duì)于少數(shù)民族民眾而言，雖然每個(gè)民族的民俗文化都有所不同，但是經(jīng)過口傳身教的傳統(tǒng)民族民俗都是少數(shù)民族歷史文化和民族精神的凝聚，通過民族民俗文化學(xué)習(xí)可以促進(jìn)民族學(xué)生精神思想的統(tǒng)一，促進(jìn)民族文化傳承，加強(qiáng)民族認(rèn)同意識(shí)，使民族民眾與民族先民保持精神上的溝通?！毒V要》面向全體學(xué)生，其在素質(zhì)教育方面的解釋同樣適用于民族學(xué)生，因此對(duì)于民族學(xué)生而言，通過學(xué)習(xí)更好地適應(yīng)社會(huì)，促進(jìn)個(gè)人的全面發(fā)展也是民族學(xué)生教育的主要目標(biāo)。民族民俗的價(jià)值意義和現(xiàn)代教育所倡導(dǎo)的個(gè)體的全面發(fā)展及個(gè)體的人文素養(yǎng)培養(yǎng)在內(nèi)在上是一致的。對(duì)民族民俗文化的學(xué)習(xí)可以使其在精神上與民族歷史血脈相連，保持其對(duì)民族的內(nèi)在認(rèn)同，另外由于民族民俗是民族生活的一部分，對(duì)相關(guān)民俗的學(xué)習(xí)可以使其更好地適應(yīng)民族現(xiàn)實(shí)生活，與現(xiàn)實(shí)生活融為一體。由以上分析可以看出，現(xiàn)代教育的本質(zhì)和定位意味著民族民俗文化在教育體系中的融入重要且十分必要，民族民俗文化的教育傳承路徑具有堅(jiān)實(shí)的理論支撐。

（二）現(xiàn)代教育特色為民族民俗文化教育提供了便利在民俗文化的傳統(tǒng)傳承方式下，口口相傳、身體力行是民族民俗文化傳承的主要方式，在此種教育方式下，由于民眾本身對(duì)于民俗文化的認(rèn)知和理解多是憑借主觀經(jīng)驗(yàn)和實(shí)踐來進(jìn)行傳授，學(xué)習(xí)者完全在一種直觀、感性和自悟的狀態(tài)下學(xué)習(xí)，在每個(gè)傳承者的主體因素作用下，民俗文化的傳承往往加上了主觀色彩，影響了民俗的原汁原味，且不利于民俗內(nèi)容的全面保留。另外由于民族民俗是在民族、民族文化等基礎(chǔ)上所產(chǎn)生的生活習(xí)俗，因此糟粕和精華共存也不可避免，在民俗用傳統(tǒng)模式相傳的同時(shí)，民俗中的糟粕也隨之流傳下來。而在現(xiàn)代教育環(huán)境下，由于教育體系的科學(xué)性及現(xiàn)代技術(shù)的支撐，民俗的教育傳承具有一定的優(yōu)勢(shì)，課堂教學(xué)步驟清晰，民族民俗文化得以深入系統(tǒng)地梳理，加上教師從深層次對(duì)民俗文化的知識(shí)進(jìn)行聯(lián)系，加上多媒體等現(xiàn)代教學(xué)手段的輔助，都是現(xiàn)代教育的優(yōu)勢(shì)所在，這些優(yōu)勢(shì)可以使學(xué)生對(duì)民俗文化的了解更加全面透徹。因此從以上方面來看，系統(tǒng)化的現(xiàn)代教學(xué)特色為民族民俗文化的傳承教育在原有傳承模式提供了更多的便利。

二、現(xiàn)代教育環(huán)境下民族民俗文化教育傳承的弊端

（一）現(xiàn)行教育體制的應(yīng)試教育特色客觀上制約了民族民俗文化的傳承雖然素質(zhì)教育近年來成為教育改革的方向，但是由于教育體系牽涉到各個(gè)環(huán)節(jié)，每個(gè)環(huán)節(jié)的調(diào)整都需要相應(yīng)的條件來配套，因此在素質(zhì)教育的倡導(dǎo)下，現(xiàn)行教育模式的實(shí)踐并未完全完成與素質(zhì)教育相配套的調(diào)整。應(yīng)試教育仍然是現(xiàn)行教育模式的主要特色，追求高分、追求升學(xué)率仍然是現(xiàn)行教育體制的主要特色。在這樣的教育體系中，學(xué)校教育的一切活動(dòng)都以考試為軸心來進(jìn)行安排，由此導(dǎo)致了與學(xué)校教育關(guān)系不大的科目在教學(xué)過程中的資源往往不能得到合理設(shè)置，從師資、課時(shí)、設(shè)施各方面都有所體現(xiàn)。現(xiàn)行教育體制實(shí)踐中的應(yīng)試教育特色與素質(zhì)教育的人文教育、全面發(fā)展理念的分歧也使得與素質(zhì)教育理念相一致的民俗文化教育在現(xiàn)行教育體制中被冷落。從學(xué)生方面來看，由于民俗文化并未在教育評(píng)估體系中有所體現(xiàn)，因此從思想上使得民族學(xué)生不愿意花費(fèi)更多的時(shí)間在此類課程方面，學(xué)生學(xué)習(xí)的積極性更多地依靠學(xué)生對(duì)民俗文化的自覺意識(shí)，而這顯然是不能滿足民俗文化傳承需求的。從教師方面來看，現(xiàn)行教育體制對(duì)于科學(xué)文化知識(shí)的單獨(dú)考核在客觀上形成了民族民俗文化在教師教學(xué)成果評(píng)估體系中的排斥，且由于民俗文化教育對(duì)于學(xué)生的教育成效相對(duì)而言難以顯性體現(xiàn)，因此教師更愿意在能夠體現(xiàn)教學(xué)成果方面的教學(xué)課程方面努力而不是民俗文化教育。最后，從最終的教育成效來看，對(duì)于科學(xué)文化知識(shí)的學(xué)習(xí)可以較為直觀地體現(xiàn)教育成果，推動(dòng)學(xué)生在社會(huì)中的實(shí)踐工作，而由于民俗文化教育更多地是文化精神方面的熏陶，是生活方式理念的詮釋，隱含于學(xué)生的社會(huì)活動(dòng)中，并不直接表現(xiàn)出成效，因此相對(duì)而言，民俗文化教育的意義和價(jià)值不能得以清晰展示?，F(xiàn)行教育模式對(duì)于考分的片面追求和對(duì)學(xué)生素質(zhì)教育的忽視使得整個(gè)教育體系形成了對(duì)民俗文化的消極教育態(tài)勢(shì)，直接制約著民俗文化的傳承。

（二）現(xiàn)代教育場(chǎng)景與生活場(chǎng)景的疏離影響民族民俗文化的實(shí)踐教育的目的是為了使學(xué)生更好地社會(huì)化，但是從教育本身而言，其對(duì)學(xué)生集中學(xué)習(xí)的教育方式及學(xué)習(xí)內(nèi)容方面的偏向，使得教育無形中形成了與社會(huì)的疏離。而從民俗本身來看，民俗是生活場(chǎng)景的產(chǎn)物，生活場(chǎng)景是民俗產(chǎn)生的母體，在生活場(chǎng)景中，民俗文化才能得到滋養(yǎng)，民族民俗文化的傳承也是在生活場(chǎng)景的自然狀態(tài)下所進(jìn)行的傳承，因此傳統(tǒng)傳承的模式使得民俗文化傳承與實(shí)踐緊密結(jié)合起來。一方面，教育場(chǎng)景的生活化與民俗生活化特征背道而行；另一方面，在現(xiàn)代教育中，更多地是以理論灌輸為主，重理論輕實(shí)踐是教育的主要特征，而這一點(diǎn)又和民族民俗的實(shí)踐性相悖。少數(shù)民族民俗是在民族生活場(chǎng)景下產(chǎn)生的民俗文化，應(yīng)用于民族生活實(shí)踐是民族民俗的基本屬性，也是民族民俗文化賴以存在的意義，但是在現(xiàn)代教育場(chǎng)景下，民俗文化從生活場(chǎng)景的剝離教育，使得其在傳承方面形成了民俗文化的實(shí)踐不足。

三、基于素質(zhì)教育改革推進(jìn)民族民俗文化的教育傳承

綜上分析，現(xiàn)代教育理念和民族民俗文化的功能在內(nèi)在上是一致的，民族民俗文化是現(xiàn)代教育豐富教育內(nèi)容的重要資源，兩者的一致性意味著在民族民俗傳統(tǒng)傳承模式解構(gòu)下，學(xué)校教育路徑可以成為民族民俗文化傳承的新路徑選擇，當(dāng)前多數(shù)民族地區(qū)民俗教育在民族學(xué)校的順利開展已經(jīng)說明了這一點(diǎn)，但是由于現(xiàn)代教育理念在現(xiàn)行教育體制中的推進(jìn)是逐步發(fā)展的過程，因此現(xiàn)代教育環(huán)境下現(xiàn)代教育理念與現(xiàn)代教育實(shí)踐還存在多個(gè)分歧，這些分歧也使得民族民俗文化基于教育路徑的傳承舉步維艱。在現(xiàn)實(shí)條件基礎(chǔ)上，現(xiàn)代教育環(huán)境下民族民俗文化傳承可以采取以下舉措來推動(dòng)教育發(fā)展和民俗文化的傳承。

（一）把民族民俗文化納入教育評(píng)估體系從以上分析可知，民族民俗文化對(duì)于民族學(xué)生在民族社會(huì)的適應(yīng)以及在精神上與傳統(tǒng)民族精神的一致具有重要作用，有助于民族學(xué)生更好地走向社會(huì)，這與民族學(xué)生的素質(zhì)教育目標(biāo)是一致的。推動(dòng)教育改革、發(fā)展素質(zhì)教育是我國(guó)教育改革的戰(zhàn)略主題，近年來國(guó)家通過各種舉措來促進(jìn)素質(zhì)教育的實(shí)施，民族民俗文化與素質(zhì)教育的一致性意味著少數(shù)民族學(xué)生的素質(zhì)教育推進(jìn)可以和民族民俗文化的傳承同步來進(jìn)行，把民族民俗文化納入民族教育評(píng)估體系便是兩者同步的具體表現(xiàn)。和普通學(xué)生教育一樣，大部分民族地區(qū)的教育應(yīng)用的是統(tǒng)一的教育評(píng)估體系，追求升學(xué)率、追求高分也是民族教育的基本評(píng)估體系。在這種評(píng)估導(dǎo)向下，雖然部分民族地區(qū)在小學(xué)階段已經(jīng)展開了民族民俗文化的教育，但是最終因?qū)τ谏龑W(xué)率的追求而使得其在初中或高中階段由于學(xué)習(xí)壓力較大而不得不放棄對(duì)民俗文化的教育，由此可見，評(píng)估導(dǎo)向教學(xué)活動(dòng)，現(xiàn)行教育體制中民族民俗文化的缺失使得民族民俗文化在民族教育中難以持續(xù)進(jìn)行，同時(shí)在具體教育活動(dòng)中也不能給予足夠的重視，影響民族民俗文化的傳承。因此對(duì)于民族民俗文化在教育路徑下的教育傳承強(qiáng)化就必須從根本上調(diào)整現(xiàn)有教育的評(píng)估機(jī)制，把民族民俗文化的評(píng)估考核融合于現(xiàn)代教育評(píng)估體系中。民族民俗文化與現(xiàn)代教育理念的一致已經(jīng)為此項(xiàng)融合奠定了基礎(chǔ)，而民俗文化與素質(zhì)教育的一致性也意味著民族民俗文化在評(píng)估體系中的融入正是素質(zhì)教育進(jìn)步的具體表現(xiàn)。

（二）增強(qiáng)民俗文化教育與生活場(chǎng)景的結(jié)合民俗源于生活，服務(wù)于生活，生活是民俗生存發(fā)展的土壤，因此民族民俗的教育同樣不能與民族民俗的生活性相悖，推進(jìn)民族民俗教育與實(shí)踐生活的結(jié)合是民族民俗文化教育的重要任務(wù)。對(duì)于民族文化教育與生活場(chǎng)景的結(jié)合，可以通過兩種方式來推進(jìn)，首先是模擬生活場(chǎng)景，可以通過民俗文化與其他課程的結(jié)合，通過其他的教學(xué)內(nèi)容設(shè)置與民俗文化相關(guān)的模擬情境，再現(xiàn)民俗情境，使學(xué)生對(duì)民俗有逼真的感知，在情境模擬中，不僅推進(jìn)了民俗文化的生活化認(rèn)知，同時(shí)也使其與其他課程教育目標(biāo)聯(lián)系在一起，有助于民族民俗與其他教學(xué)目標(biāo)的有機(jī)統(tǒng)一。以部分民族的對(duì)歌風(fēng)俗為例，可以和音樂課程結(jié)合起來，通過對(duì)歌模式進(jìn)行音樂教學(xué)，同時(shí)也促進(jìn)了音樂課程的教學(xué)目標(biāo)達(dá)成。其次是參與到真實(shí)的生活場(chǎng)景中去，民族民俗文化在學(xué)校的展開多是理論方面的灌輸，對(duì)于民俗的學(xué)習(xí)最終要應(yīng)用到民族生活中去，因此可以把教學(xué)內(nèi)容和當(dāng)?shù)孛袼咨罱Y(jié)合在一起，通過各種機(jī)會(huì)和條件的創(chuàng)設(shè)，使民族學(xué)生有更多機(jī)會(huì)參與到日常民俗活動(dòng)中，在其對(duì)民俗的親身感知中，再進(jìn)行民俗知識(shí)的學(xué)習(xí)，將有效促進(jìn)民族學(xué)生對(duì)民族民俗的理解和認(rèn)可。

四、結(jié)束語

篇2

那么，本期地區(qū)文化看看關(guān)中民俗文化有哪些。

俗話說，“百里不同風(fēng)，十里不同俗?！痹陉兾鬟@塊黃土地上，由于氣候、經(jīng)濟(jì)、文化等多方面原因的影響，陜西人（關(guān)中人）在衣、食、住、行、東等方面，形成了一些獨(dú)特的方式。

外地人對(duì)此十分好奇，經(jīng)過匯集稱之為“陜西十大怪”（即“關(guān)中十大怪”）：面條像腰帶、鍋盔像鍋益、辣子是道菜、泡饃大碗賣、碗盆難分開、帕帕頭上戴、房子半邊蓋、姑娘不對(duì)外、不坐蹲起來、唱戲吼起來等。

秦繡起源于陜西省民間古老的繡種“納紗繡”和“穿羅繡”，是陜西省當(dāng)代刺繡藝術(shù)，秦繡以其產(chǎn)地獨(dú)有的歷史和革命傳統(tǒng)為題材，在充分吸收光伽民間刺繡基礎(chǔ)上創(chuàng)立，是繼四大名繡和眾多地方繡品后的又一朵繡苑奇葩。

皮影，又叫傀儡戲、燈影。在華縣，又叫碗碗腔皮影戲，形成于清代初葉。皮影是在燈光的照射下用獸皮刻制的人物隔著一層亮布來演戲?！耙粡埮Ｆぞ尤幌才罚脒吶四樖毡M忠奸賢惡”，在中國(guó)民間廣為流傳，享有“中華一絕”的美譽(yù)。華縣皮影戲是中國(guó)乃至世界上最古老的民間藝術(shù)，是我國(guó)民間工藝美術(shù)與戲曲的巧妙結(jié)合。

剪紙，又叫刻紙，窗花或剪畫。區(qū)別在創(chuàng)作時(shí)，有的用剪子，有的用刻刀，雖然工具有別，但創(chuàng)作出來的藝術(shù)作品基本相同，人們統(tǒng)稱為剪紙。剪紙是一種鏤空藝術(shù)，其在視覺上給人以透空的感覺和藝術(shù)享受。

篇3

關(guān)鍵詞：阿細(xì)跳月 文化傳承 媒體 傳播

中圖分類號(hào)：G640 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1672-8882（2013）03-044-02

“阿細(xì)跳月”是云南彝族阿細(xì)支系傳統(tǒng)的民間舞蹈，2008年6月，阿細(xì)跳月被列入國(guó)務(wù)院公布的第二批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄；同年11月，彌勒縣西山地區(qū)作為彝族阿細(xì)人的聚居地和阿細(xì)跳月的發(fā)祥地，被文化部命名為“中國(guó)民間（彝族阿細(xì)跳月）文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”； 2009 年8 月， 彌勒縣人民政府將每年陽歷的8月7――9日確定為“中國(guó)?彌勒阿細(xì)跳月節(jié)”。

2012年8月11日至8月13日，彌勒縣舉辦了中國(guó)?第四屆彝族阿細(xì)跳月節(jié)。今年的阿細(xì)跳月節(jié)盛況空前，社會(huì)各界反應(yīng)熱烈，收到了良好的經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益，創(chuàng)五個(gè)歷屆新高：一是接待人數(shù)創(chuàng)新高；二是旅游收入創(chuàng)新高；三是節(jié)目數(shù)量創(chuàng)新高；四是社會(huì)參與度創(chuàng)新高；五是游客美譽(yù)度創(chuàng)新高。通過這次較為成功的阿細(xì)跳月節(jié)，進(jìn)一步宣傳了阿西跳月和彌勒旅游，塑造了彌勒旅游形象。此次阿細(xì)跳月節(jié)之所以能獲得如此巨大的影響力和社會(huì)效益，主要?dú)w功于媒體的傳播力量。

當(dāng)今社會(huì)是一個(gè)人人皆媒體的時(shí)代，媒體在人們的生產(chǎn)生活已經(jīng)是無處不在了。在阿細(xì)跳月文化傳承中媒體也必將起到其不可代替的重要作用。但是事物都有兩面性，如果沒有正確運(yùn)用，有時(shí)候媒體將會(huì)是一個(gè)可怕的“殺手”。

近年來，雖然成立了阿細(xì)跳月藝術(shù)團(tuán)、彌勒阿細(xì)跳月文化傳播公司，投入到阿細(xì)跳月宣傳的媒體不斷增多，阿細(xì)跳月的發(fā)展也越來越快，但是目前阿細(xì)跳月的文化傳承與媒體的傳播之間仍存在著一些不夠默契的問題：首先是對(duì)媒體傳播沒有明確的規(guī)定和規(guī)劃，媒體的引導(dǎo)不夠；其次是沒有明確的定位，需建立一個(gè)特色的民族文化品牌；然后是沒有充分發(fā)揮媒體的強(qiáng)大權(quán)威宣傳作用；最后還有一點(diǎn)就是，沒有利用好媒體的多樣性，資源選擇單一化。在當(dāng)今這個(gè)新媒體時(shí)代，阿細(xì)跳月要長(zhǎng)久地發(fā)揚(yáng)光大，解決這些問題刻不容緩，如果在阿細(xì)跳月文化傳承中我們能充分科學(xué)合理地利用媒體，相信阿細(xì)跳月的明天將會(huì)更加絢麗多彩。

一、規(guī)劃傳播路徑，加強(qiáng)媒體引導(dǎo)

（一）合理規(guī)劃傳播路徑

我國(guó)應(yīng)該根據(jù)阿細(xì)跳月的特點(diǎn)，結(jié)合現(xiàn)有不同媒體的特點(diǎn)、優(yōu)劣勢(shì)，從整體上、專業(yè)上對(duì)阿細(xì)跳月的傳承做一個(gè)科學(xué)合理的規(guī)劃，不僅僅是傳統(tǒng)的地方電視臺(tái)，還有省級(jí)電視臺(tái)、中央電視臺(tái)，報(bào)紙、廣播、網(wǎng)絡(luò)、手機(jī)等等渠道，用最合適的傳播手段來傳遞阿細(xì)跳月豐富的內(nèi)涵，才能達(dá)到傳承的最終目標(biāo)。

（二）宣傳保護(hù)和培養(yǎng)傳承人

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)重點(diǎn)是保護(hù)傳承人，因?yàn)槿绻麤]有了傳承人，那么這個(gè)遺產(chǎn)也將消失。阿細(xì)跳月目前主要是村民們自主傳承方式，這種傳承力度不大，范圍太小。阿細(xì)人沒有自己的文字，阿細(xì)跳月文化都是口傳身授而流傳下來的，尤其在阿細(xì)祖先那個(gè)遠(yuǎn)古年代。所以，阿細(xì)跳月文化的保護(hù)重點(diǎn)也是傳承人的保護(hù)。

媒體應(yīng)該通過正確的宣傳，使阿細(xì)跳月有自己立足的市場(chǎng)，使有條件成為傳承人的人可以此為業(yè)，而愿意成為傳承人。另外，媒體應(yīng)當(dāng)把阿細(xì)跳月文化原汁原味的保留下來，給傳承人留下可貴的學(xué)習(xí)材料。其中包括阿細(xì)跳月文化的文字記錄和視頻記錄，這樣利于更多愿意成為傳承人的人來學(xué)習(xí)、掌握，做到在保留原生態(tài)的基礎(chǔ)上以時(shí)俱進(jìn)。我認(rèn)為視頻記錄是最好最重要的方式，因?yàn)樗梢院苤苯涌陀^的把阿細(xì)跳月展現(xiàn)出來，也更方便學(xué)習(xí)。

（三）引導(dǎo)建立原生態(tài)保護(hù)區(qū)

有了傳承人， 遺產(chǎn)的保護(hù)就有了基本保障，但是，傳承人并非某種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的全部要素。就好比保護(hù)某種野生動(dòng)物，必須把它放在它所依存的自然環(huán)境中，使之在自然狀態(tài)下生存，不然就算保護(hù)下來了，它也已經(jīng)失去原本，那就不是保護(hù)了。與之相似，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)也要提倡原生態(tài)保護(hù)。

阿細(xì)跳月有自己的“家”，不是把它放在任何地方、任何環(huán)境都能很好的生存發(fā)展，都能綻放出原有的光芒。因此，還是必須把它放回到它的出生地。但是，如果只是把它放回到它所依存的環(huán)境，放任自流，那也等于讓它自生自滅。所以建立保護(hù)區(qū)是必要的，而且是非常緊迫的。媒體在其中就起到監(jiān)督的作用，監(jiān)督政府、當(dāng)?shù)厝嗣襁€有開發(fā)商，在開發(fā)利用的同時(shí)能夠做好保護(hù)。

二、明確定位，打造特色的民族文化品牌

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有顯著的“以人體為載體”的特征，所以保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的首要任務(wù)是保護(hù)傳承人， 包括保護(hù)現(xiàn)存?zhèn)鞒腥撕团嘤?xùn)新的傳承人。然而，某些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)會(huì)因?yàn)闆]有人愿意成為該遺產(chǎn)的傳承人而失傳，主要原因是這個(gè)遺產(chǎn)不能夠讓擁有者安身立命，也就是該遺產(chǎn)沒有市場(chǎng)。所以，必須明確保護(hù)傳承人是阿細(xì)跳月打造一個(gè)強(qiáng)大民族文化品牌之根本這一定位。

阿細(xì)跳月雖然獲得過多種榮譽(yù)，但是就它的發(fā)展來說，還處于起步階段。具有文化品牌之稱，但是這個(gè)品牌基礎(chǔ)還不夠牢固。擁有一定的市場(chǎng)，但是還不夠廣闊。如果把阿細(xì)跳月看作是一個(gè)商品，不過從某種角度來說阿細(xì)跳月確實(shí)是商品，那么只有把它打造成為“名牌”品牌，品牌基礎(chǔ)才算牢固；只有能夠遍地開花，受到大部分人喜愛，才能說市場(chǎng)夠大。

篇4

摘 要 當(dāng)前，江蘇省民俗體育文化發(fā)展存在蘇南、蘇北民俗體育發(fā)展不均衡、民俗體育文化發(fā)展差異性顯著、過分依賴政府的主導(dǎo)、發(fā)展途徑過于單一化等問題，表現(xiàn)在地區(qū)民俗體育開發(fā)不平衡，過分的追求經(jīng)濟(jì)利益，忽略了地區(qū)自然發(fā)展的規(guī)律和特征以及民俗體育的人文價(jià)值。針對(duì)這些問題，應(yīng)從民俗學(xué)的視角探討造成當(dāng)前江蘇省民俗體育文化發(fā)展困境的主要因素，Y合民俗體育發(fā)展的特征和本質(zhì)，提出相應(yīng)的對(duì)策和出路。

關(guān)鍵詞 民俗體育文化 傳承困境 對(duì)策

民俗體育是民俗文化的重要組成部分，是由一定的民眾所造，為民眾的日常娛樂和身體運(yùn)動(dòng)的手段，并和當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕⑾⑾嚓P(guān)的一種特定的身體運(yùn)動(dòng)形式。具有集體性，傳承性，競(jìng)技性和表演性等特點(diǎn)[1]。

一、江蘇省民俗體育文化的主要特征

江蘇在城市的形成和發(fā)展過程中積累了豐富的民俗體育活動(dòng)，豐富了江蘇民俗體育文化，帶動(dòng)了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)和文化發(fā)展。整體來看，江蘇省民俗體育表現(xiàn)形式多樣，主要有舞龍舞獅、高翹、拔河、跳繩、踢毽子、弄船等等。

以江蘇省民俗體育的重大代表賽事姜堰溱潼會(huì)船的發(fā)展歷程為例，制約江蘇省民俗體育文化發(fā)展的原因主要有以下幾個(gè)：

（一）江蘇省民俗體育地區(qū)發(fā)展的地域性和差異性

江蘇平原遼闊，歷史悠久。從地理的角度，人們習(xí)慣上把江蘇分為蘇南、蘇中和蘇北3個(gè)區(qū)域。地域的特點(diǎn)造就了當(dāng)?shù)孛袼孜幕牟町?，在很大程度上決定這民俗體育的走向。拿江蘇北方城市徐州來說：現(xiàn)在流傳在民間的民俗體育大致有四類。一是競(jìng)技類民俗體育：舉石鎖、喊山大賽、挑重物等；二是休閑娛樂類民俗體育：放風(fēng)箏、重陽登山、拾仔子等；三是游藝類民俗體育：趕老球、打梭、镅蛭選⒖炒蟮?、踢八方、唐そ睢⒋蚺ざ?；四是慶典類民俗體育：舞龍舞獅、踩高蹺、扭秧歌、劃旱船、炮竹馬、落子舞等，這些活動(dòng)都具有濃郁的漢文化特色。蘇南民俗體育文化方面，南京民俗體育作為金陵文化的重要組成部分，具有“秦淮享樂”的娛樂性、“多方元素”的健身性、“武舞相融”的競(jìng)技性和“節(jié)令歲時(shí)”的原生態(tài)性等文化特征。蘇北地區(qū)總體特點(diǎn)粗獷、渾樸；蘇中地區(qū)則是兼顧南北，柔中帶剛，其民俗體育淳樸、閑適，溱潼地處蘇中地區(qū)泰州市的姜堰西北部，溱潼會(huì)船是有著近千年歷史的特大型水上民俗節(jié)日。溱潼會(huì)船歷千年而不衰，正是因?yàn)檫@一鮮明的主題，使溱潼會(huì)船成為對(duì)輝煌歷史的追憶，對(duì)民族精神的弘揚(yáng)，民族文化的傳承作用使溱潼會(huì)船在水鄉(xiāng)沿襲至今，從未中斷。

（二）民俗體育賽事輻射范圍狹窄

以溱潼會(huì)船為例，溱潼會(huì)船宣傳時(shí)效短、宣傳輻射狹窄，沒有形成與“非遺”資源文化內(nèi)涵相匹配的產(chǎn)品推廣，在全國(guó)未形成一定的影響力，除了在該節(jié)慶開展的前一周到半個(gè)月的時(shí)間內(nèi)，組織方會(huì)在主流的媒體如電視，報(bào)紙上做宣傳之外，其他的時(shí)間對(duì)于溱潼會(huì)船節(jié)和溱湖風(fēng)景區(qū)的宣傳很少，無論是時(shí)間覆蓋還是空間覆蓋的范圍上都不夠。民俗體育在全社會(huì)宣傳的相對(duì)缺失是導(dǎo)致當(dāng)前民俗體育發(fā)展困境的主要因素。

二、制約當(dāng)前江蘇省民俗體育文化傳承發(fā)展困境的主要因素

（一）商品化開發(fā)程度低

現(xiàn)代商業(yè)環(huán)境中，產(chǎn)品已不再是特定物品本身，而是“種類、質(zhì)量、設(shè)計(jì)、性能、品牌、包裝、服務(wù)”的組合。目前，“溱潼會(huì)船”整體的旅游商品化開發(fā)進(jìn)度緩慢，溱潼地區(qū)的旅游發(fā)展還處于起步階段，所以其整體的旅游商品化開發(fā)程度不高.

1.相關(guān)人才的缺乏

發(fā)展和傳承民族傳統(tǒng)體育文化離不開人才，專項(xiàng)人才的缺乏已成為制約溱瞳會(huì)船發(fā)展的問題。

2.太過于依賴政府的主導(dǎo)

政府制定有利于文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的產(chǎn)業(yè)政策，把文化產(chǎn)業(yè)作為新的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)點(diǎn)列入國(guó)民經(jīng)濟(jì)發(fā)展規(guī)劃以政策扶優(yōu)為宗旨，構(gòu)筑溱潼會(huì)船產(chǎn)業(yè)發(fā)展支持體系，建立溱潼會(huì)船開發(fā)專項(xiàng)資金，并完善激勵(lì)機(jī)制和政策。應(yīng)當(dāng)在競(jìng)技民俗體育項(xiàng)目的基礎(chǔ)上，在學(xué)校民俗體育以及大眾民俗體育上也應(yīng)當(dāng)獲得更大的突破和發(fā)展。

江蘇省民俗體育呈現(xiàn)出鮮明的地域特色和內(nèi)涵豐富的特點(diǎn)，民俗體育項(xiàng)目分布廣泛，民眾對(duì)江蘇民俗體育的態(tài)度比較好，對(duì)民俗體育活動(dòng)有一定的認(rèn)知，但經(jīng)常參與民俗體育活動(dòng)的人比較少。政府部門組織活動(dòng)力度不足、缺乏對(duì)繼承人的培養(yǎng)等是制約江蘇民俗體育發(fā)展的主要因素。政府部門高度重視、提供政策保障和城鎮(zhèn)化發(fā)展進(jìn)程的加快是江蘇民俗體育發(fā)展遇到的機(jī)遇，而奧林匹克發(fā)展的沖擊和民俗體育需要變異是江蘇民俗體育發(fā)展面臨的挑戰(zhàn)。通過對(duì)江蘇民俗體育適度產(chǎn)業(yè)化途徑發(fā)展，將民俗體育的競(jìng)技性和娛樂性相結(jié)合，促進(jìn)民俗體育文化在各地區(qū)、領(lǐng)域的融合發(fā)展，積極推進(jìn)民俗體育文化走進(jìn)校園的發(fā)展，充分運(yùn)用新媒體傳播手段等措施，準(zhǔn)確把握江蘇民俗體育發(fā)展的趨勢(shì)。

建議江蘇省民俗體育文化的特征分析為入手點(diǎn)，從促進(jìn)對(duì)應(yīng)保護(hù)向制度化發(fā)展、納入社會(huì)與學(xué)校體育中等對(duì)其傳承及保護(hù)進(jìn)行了積極探討，喚醒民眾對(duì)中華體育文化的文化自覺，達(dá)到對(duì)其保護(hù)和發(fā)展的目的。

基金項(xiàng)目：江蘇省社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目（編號(hào)：12TYD008）

參考文獻(xiàn)：

[1] 徐琳.論我國(guó)民俗體育的地域文化特征與發(fā)展[J].成都體育學(xué)院學(xué)報(bào).2009，05：34-36.

篇5

【關(guān)鍵詞】多元化 寄宿制民族班

文化傳承 困境 對(duì)策

【中圖分類號(hào)】G【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

【文章編號(hào)】0450-9889（2013）10C-

0013-03

在各種文化交流日趨深化的當(dāng)今世界，傳統(tǒng)民族文化的傳承與發(fā)展在國(guó)家文化建設(shè)中發(fā)揮著舉足輕重的作用。在我國(guó)，各族人民在歷史的發(fā)展過程中都創(chuàng)造了光輝燦爛的民族傳統(tǒng)文化。民族傳統(tǒng)文化不僅成為彰顯民族特色的有力載體，而且構(gòu)成國(guó)家精神文化內(nèi)核的重要組成部分，也是維系民族凝聚力和向心力的精神紐帶。對(duì)于實(shí)現(xiàn)民族地區(qū)的內(nèi)在發(fā)展而言，民族傳統(tǒng)文化具有不可代替的重要作用，傳承民族傳統(tǒng)文化是繁榮各民族文化的需要，也是實(shí)現(xiàn)中華民族精神文明可持續(xù)發(fā)展的使命所在。民族教育具有民族文化傳承的重要功能和職責(zé)，寄宿制民族班是針對(duì)少數(shù)民族學(xué)生而設(shè)立的，是推動(dòng)民族地區(qū)義務(wù)教育均衡發(fā)展的有力舉措，不僅肩負(fù)著提升民族地區(qū)入學(xué)率和鞏固率的任務(wù)，而且承擔(dān)著文化傳承的歷史使命。因此，認(rèn)識(shí)寄宿制民族班文化傳承使命，厘清當(dāng)前寄宿制民族班文化傳承存在的困境，提出相應(yīng)對(duì)策，成為民族教育研究亟待探究和回答的問題。

一、多元文化視角下寄宿制民族班文化傳承面臨的困境

在經(jīng)濟(jì)全球化等時(shí)代背景下催生的多元文化交流成為當(dāng)今世界各國(guó)文化發(fā)展的主要趨勢(shì)。在我國(guó)，民族地區(qū)的傳統(tǒng)文化理念正在被新的生活方式所替代，民族傳統(tǒng)文化在人們的精神文化選擇中已經(jīng)不處于主要地位，時(shí)代的變更沖淡了人們對(duì)民族傳統(tǒng)文化的依賴，許多新的文化生活理念正日益吞噬著民族傳統(tǒng)文化生存和發(fā)展的根基。目前，寄宿制民族班文化傳承面臨的困境主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

（一）全球化文化意識(shí)變遷對(duì)民族傳統(tǒng)文化內(nèi)涵認(rèn)識(shí)的影響。在經(jīng)濟(jì)全球化和區(qū)域經(jīng)濟(jì)一體化日漸深入的今天，受多元文化交流與發(fā)展的影響，民族傳統(tǒng)文化續(xù)存的文化氛圍受到很大沖擊，在民族地區(qū)，文化傳承的相關(guān)教育沒有受到足夠重視，很多人認(rèn)為少數(shù)民族主動(dòng)學(xué)習(xí)主流文化并接受其同化是大勢(shì)所趨，沒有必要在學(xué)校開設(shè)民族文化傳承的課程，這導(dǎo)致目前大多數(shù)學(xué)校沒有開設(shè)民族文化傳承的課程。即使有些寄宿制民族學(xué)校已經(jīng)認(rèn)識(shí)到民族傳統(tǒng)文化保護(hù)和傳承的重要作用，開設(shè)有關(guān)文化傳承的內(nèi)容，但囿于教師缺乏對(duì)民族傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的深刻認(rèn)識(shí)和把握，僅限于對(duì)民族傳統(tǒng)文化的零星敘述和片段講解，學(xué)生不能深入把握民族傳統(tǒng)文化的真諦。

（二）民族傳統(tǒng)文化傳承教材的內(nèi)容編選缺乏相應(yīng)課程理論的指導(dǎo)。一方面，有些寄宿制民族學(xué)校還沒有民族傳統(tǒng)文化傳承的教材。在我國(guó)，由于各民族之間大雜居、小聚居，民族班的學(xué)生都是來自多個(gè)民族，在民族地區(qū)教育發(fā)展的過程中，很少有某個(gè)民族單獨(dú)編班的情況出現(xiàn)。加之，民族傳統(tǒng)文化的內(nèi)容極其豐富和復(fù)雜，如何梳理這些文化內(nèi)容，如何界定文化傳承的范圍，寄宿制民族班的文化傳承課程應(yīng)當(dāng)如何設(shè)置，教材如何編寫，如何保證學(xué)生既能學(xué)到科學(xué)知識(shí)又能傳承民族文化，以及如何制定課程教學(xué)計(jì)劃，這些問題都是寄宿制民族班文化傳承所必須回答的問題。另一方面，有些學(xué)校雖然組織了相應(yīng)的文化傳承教材，但教學(xué)內(nèi)容的組織和教學(xué)效果的實(shí)現(xiàn)并不盡如人意，而且在課程的教學(xué)、管理和評(píng)價(jià)上也存在很大的困惑。

（三）寄宿制民族班學(xué)生遠(yuǎn)離民族傳統(tǒng)文化傳承的文化生態(tài)環(huán)境。寄宿制民族班是國(guó)家為解決民族地區(qū)，因居住分散、交通不便和經(jīng)濟(jì)不發(fā)達(dá)等因素帶來的教育問題而采取的辦學(xué)形式，它有利于辦學(xué)條件的集中改善，可以提升民族地區(qū)學(xué)生的入學(xué)率和鞏固率。但就寄宿制民族班的文化傳承而言，因寄宿制民族班民族學(xué)校大都設(shè)立在鄉(xiāng)鎮(zhèn)或縣城，而寄宿制民族班的學(xué)生全部來自偏遠(yuǎn)的農(nóng)村。學(xué)校又不能為民族傳統(tǒng)文化的傳承創(chuàng)設(shè)相應(yīng)的校園環(huán)境，現(xiàn)代學(xué)校的城市化建設(shè)進(jìn)程使寄宿制民族班的學(xué)生失去了傳承民族文化的環(huán)境。雖然現(xiàn)在的寄宿制學(xué)校大都建在當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)文化中心，辦學(xué)規(guī)模得到提升，教育層次也得到了很好地銜接，教育資源也得到整合，完善了當(dāng)?shù)氐霓k學(xué)體制。但是，這卻在客觀上使民族班學(xué)生遠(yuǎn)離了他們傳承民族傳統(tǒng)文化的適切環(huán)境，導(dǎo)致學(xué)生脫離民族傳統(tǒng)文化得以延續(xù)的生活和生產(chǎn)方式。學(xué)生從低年級(jí)就開始寄宿，有的學(xué)校甚至實(shí)行封閉式管理，這在客觀上直接減少了民族班的學(xué)生與家庭及其家庭傳統(tǒng)文化所在地的接觸和聯(lián)系，長(zhǎng)時(shí)間的寄宿淡化了學(xué)生的本土文化意識(shí)。民族地區(qū)的學(xué)生的年齡越小，他們生活的環(huán)境相對(duì)封閉，對(duì)本民族文化的了解和接觸就越少，上了中學(xué)以后，他們一方面要離開原來的居住地，另一方面受外界主流社區(qū)的干擾較多。

（四）寄宿制民族班文化傳承的師資力量十分缺乏。確保寄宿制民族班實(shí)現(xiàn)良好的文化傳承功能，精湛的師資力量是不可或缺的重要因素。目前我國(guó)正實(shí)施文化強(qiáng)國(guó)戰(zhàn)略，推進(jìn)民族地區(qū)文化的保護(hù)與傳承，促進(jìn)民族地區(qū)傳統(tǒng)文化教育的發(fā)展，不僅要在文化設(shè)施方面做文章，更需要一支德才兼?zhèn)涞拿褡鍌鹘y(tǒng)文化傳承的專業(yè)教師隊(duì)伍。作為民族教育一線的工作者，文化傳承教師的業(yè)務(wù)能力和水平直接決定了民族傳統(tǒng)文化的教育水平，決定了文化傳承教育資源開發(fā)和傳承的最終成效，進(jìn)而影響到民族教育發(fā)展的大局。而當(dāng)前在民族地區(qū)，大多數(shù)寄宿制民族學(xué)校民族文化教師存在很大的缺口，熟悉民族傳統(tǒng)文化的教師并不多，很多學(xué)校的傳承民族傳統(tǒng)文化的教師都是兼職教師，真正能夠理解民族傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的教師就更少了。加之，教師很少有機(jī)會(huì)去參加民族傳統(tǒng)文化教育培訓(xùn)，致使民族傳統(tǒng)文化課程內(nèi)容的雜亂，上課的方式比較呆板無趣?？傊?，因民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的不平衡導(dǎo)致的教育資源配置的不平衡，特別是經(jīng)濟(jì)不發(fā)達(dá)的地區(qū)沒有專職傳承民族傳統(tǒng)文化的教師，造成民族傳統(tǒng)文化教育的教學(xué)很難開展。民族地區(qū)的師資力量本來就比較缺乏，再增加有關(guān)文化傳承課程的教師，這對(duì)于民族地區(qū)的教育行政部門來說是一種極大的壓力。

（五）寄宿制民族班傳統(tǒng)文化課程的開設(shè)與片面追求升學(xué)率的要求相矛盾。受應(yīng)試教育觀念的影響，很多學(xué)校往往以升學(xué)率作為評(píng)價(jià)學(xué)校教學(xué)的唯一標(biāo)準(zhǔn)，致使民族傳統(tǒng)文化的課程內(nèi)容受到排擠。目前在教育界，包括在民族教育界，存在一種危險(xiǎn)的傾向，即人們?cè)趹?yīng)試教育模式下片面追求分?jǐn)?shù)、升學(xué)率，并以此作為教育評(píng)價(jià)的尺度。這種標(biāo)準(zhǔn)化測(cè)試的模式，在提高教育效率和促進(jìn)教育民主化發(fā)揮過積極作用，但這種脫離具體民族傳統(tǒng)文化環(huán)境和文化需求的應(yīng)試教育，也阻礙到民族傳統(tǒng)文化進(jìn)課堂。這一方面妨礙了民族教育課程內(nèi)容的改革，影響受教育者的全面發(fā)展，另一方面也妨礙了優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化納入到學(xué)校教育進(jìn)程中，更影響了教育系統(tǒng)對(duì)民族地區(qū)應(yīng)起到的指導(dǎo)、服務(wù)作用的發(fā)揮。

（六）政府和教育行政機(jī)構(gòu)對(duì)寄宿制民族班文化傳承的重視和扶持力度不夠。我國(guó)政府基礎(chǔ)教育投入的力度不夠，尤其是在民族地區(qū)文化傳承教育投入方面，這在很大程度上是由我國(guó)的教育教學(xué)和管理體制造成的。主要表現(xiàn)在，政府教育經(jīng)費(fèi)總投入比例結(jié)構(gòu)失調(diào)，文化傳承教育明顯處于弱勢(shì)地位。文化傳承教育普及經(jīng)費(fèi)以及課時(shí)嚴(yán)重不足，民族傳統(tǒng)文化傳承課程生存空間有待拓展。近年來，雖然隨著國(guó)家對(duì)民族傳統(tǒng)文化保護(hù)力度的加大，政府也加大了對(duì)這一世紀(jì)文化工程的投入力度，但當(dāng)前政府對(duì)民族傳統(tǒng)文化教育的投入依然不足，國(guó)家的相關(guān)政策傾斜力度依然不夠，致使民族地區(qū)文化傳承教育的自我發(fā)展能力較低，教師待遇較低且很難吸引專業(yè)人才。政府和教育行政部門缺乏對(duì)民族傳統(tǒng)文化傳承教育的規(guī)范和監(jiān)管，致使民族學(xué)校傳承民族文化體系存在著極大的隨意性，很多民族中小學(xué)的民族傳統(tǒng)文化課程還處在自發(fā)階段。

二、對(duì)策

（一）提高寄宿制民族班教師和學(xué)生文化傳承的意識(shí)。在我國(guó)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮時(shí)期，我們應(yīng)當(dāng)考慮民族地區(qū)文化傳承教育問題，通過充分發(fā)揮寄宿制民族班的文化教育功能，大力傳承民族地區(qū)民族傳統(tǒng)文化，繼承并發(fā)揚(yáng)我國(guó)各少數(shù)民族文化中的積極因素。這不僅符合民族地區(qū)的生活生產(chǎn)等實(shí)際需要，而且迎合了我國(guó)新時(shí)期文化發(fā)展與繁榮的時(shí)代主題。民族傳統(tǒng)文化傳承也是實(shí)現(xiàn)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)與文化協(xié)調(diào)發(fā)展的迫切要求，是優(yōu)化民族地區(qū)教育結(jié)構(gòu)、豐富民族地區(qū)教育內(nèi)容的有效途徑?？傊?，促進(jìn)寄宿制民族班文化傳承教育的發(fā)展是實(shí)現(xiàn)民族文化傳承現(xiàn)代化的需要，因?yàn)樵诟黝愇幕钪?，民族傳統(tǒng)文化與民族地區(qū)人們的生產(chǎn)生活最為直接，民族傳統(tǒng)文化源于各族人民的生活和生產(chǎn)，蘊(yùn)涵著濃厚的文化內(nèi)涵和生存哲學(xué)，對(duì)各族人民來說無疑是一種寶貴的財(cái)富。它不僅對(duì)我們的現(xiàn)行生活具有指引規(guī)范作用和適切的文化感召力，而且是現(xiàn)代人生存和發(fā)展的精神沃土。要在繼續(xù)堅(jiān)持發(fā)展民族教育的總體指導(dǎo)原則下，充分認(rèn)識(shí)并調(diào)適現(xiàn)代課程教育與民族傳統(tǒng)文化傳承教育的協(xié)同發(fā)展關(guān)系，既要重視不同文化間的統(tǒng)一性，又要把握少數(shù)民族文化獨(dú)立的價(jià)值實(shí)體內(nèi)涵，逐步深化對(duì)寄宿制民族傳統(tǒng)文化傳承教育的認(rèn)識(shí)，努力營(yíng)造民族傳統(tǒng)文化傳承教育在民族地區(qū)發(fā)展的良好氛圍。

（二）積極創(chuàng)設(shè)寄宿制民族班文化傳承的校園文化生態(tài)環(huán)境。不同的地域環(huán)境形成了我國(guó)豐富多彩的民族傳統(tǒng)文化類型，民族班民族傳統(tǒng)文化的傳承應(yīng)該從民族地區(qū)的各種文化類型的地域特征等實(shí)際狀況出發(fā)，既要適應(yīng)寄宿制民族學(xué)校當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)條件和文化教育的狀況，又要采取因地制宜、多種形式、靈活多樣的教育方法，著力促進(jìn)在家庭生活環(huán)境、學(xué)校教育環(huán)境、社會(huì)文化生態(tài)環(huán)境之間形成傳承民族傳統(tǒng)文化的合力，共同凝聚民族傳統(tǒng)文化在寄宿制民族班傳承和發(fā)展的“文化生態(tài)磁力”。特別是寄宿制民族學(xué)校，為了更好地讓學(xué)生把民族傳統(tǒng)文化內(nèi)化為學(xué)生主動(dòng)適應(yīng)環(huán)境的文化適應(yīng)機(jī)制，擺脫對(duì)民族傳統(tǒng)文化的簡(jiǎn)單的了解和認(rèn)識(shí)，讓學(xué)生不僅能認(rèn)識(shí)民族傳統(tǒng)文化的表征和現(xiàn)象，而且能夠真正融入民族傳統(tǒng)文化，寄宿制民族學(xué)校必須在校園文化建設(shè)時(shí)充分考慮建設(shè)與民族傳統(tǒng)文化相適應(yīng)兼容的校園環(huán)境，使寄宿制民族學(xué)校的學(xué)生把自己民族文化中所蘊(yùn)涵的特有的思維和行為方式內(nèi)化為自身既能適應(yīng)主流社會(huì)文化，又能傳承本民族文化深蘊(yùn)的內(nèi)在生存機(jī)制。創(chuàng)設(shè)與民族傳統(tǒng)文化相適應(yīng)的寄宿制民族學(xué)校校園文化生態(tài)環(huán)境，就是要根據(jù)傳統(tǒng)文化生態(tài)的基本特質(zhì)改造、創(chuàng)建學(xué)校中的文化生態(tài)環(huán)境，從而使民族學(xué)校具有能與傳統(tǒng)文化相依存的生態(tài)文化土壤，最終使生活于其中的學(xué)生能真正把民族傳統(tǒng)文化作為一種適應(yīng)機(jī)制或思維和行為方式來接納。因此，要實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代學(xué)校的高效傳承，應(yīng)對(duì)民族學(xué)校的自然環(huán)境進(jìn)行改造，改造的原則是實(shí)現(xiàn)人和自然環(huán)境的和諧共生。

（三）為寄宿制民族班文化傳承提供科學(xué)的課程理論指導(dǎo)。實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)文化在寄宿制民族班、民族學(xué)校的傳承，首先要加強(qiáng)民族傳統(tǒng)文化課程的研究，使民族傳統(tǒng)文化以適切的比例和方式融入寄宿制民族班的課程。要以國(guó)家三級(jí)課程改革為契機(jī)，適當(dāng)增加和設(shè)置民族傳統(tǒng)文化教育的內(nèi)容。在制定寄宿制民族班文化傳承課程規(guī)劃時(shí)，把所編寫教材與各民族的實(shí)際生活狀況結(jié)合起來，在確定文化傳承的教育內(nèi)容層次時(shí)，把傳授的民族文化與民族班學(xué)生的知識(shí)能力水平結(jié)合起來，在選擇民族文化傳承方式時(shí)，要把民族班各民族學(xué)生的思維和學(xué)習(xí)特點(diǎn)結(jié)合起來。在多元文化教育的背景下，民族傳統(tǒng)文化課程應(yīng)著實(shí)把民族地區(qū)人們的生活經(jīng)驗(yàn)引入學(xué)生的實(shí)際生活意識(shí)，增加學(xué)生的傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)，引導(dǎo)學(xué)生根據(jù)自己的經(jīng)驗(yàn)對(duì)傳統(tǒng)文化知識(shí)不斷進(jìn)行重組與建構(gòu)。寄宿制民族班文化傳承的教育應(yīng)順應(yīng)課程改革的趨勢(shì)，借鑒其他校本課程開發(fā)的成功經(jīng)驗(yàn)，實(shí)現(xiàn)民族文化傳承教育的恒?；l(fā)展。為此，寄宿制民族學(xué)校應(yīng)立足于基礎(chǔ)教育課程改革的實(shí)際，秉承價(jià)值性、開放性、現(xiàn)代性、需求性、公正性的教育教學(xué)原則，按照“中華民族多元一體教育”的教育價(jià)值理念，深化民族班文化傳承責(zé)任意識(shí)，確立民族文化傳承的課程目標(biāo)，實(shí)施主體統(tǒng)整的傳統(tǒng)文化課程結(jié)構(gòu)，依托形式多樣的課程組織形式，有效發(fā)掘豐富的民族文化課程資源，使人類共同文化和少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化都得到良好地傳承，促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化在學(xué)校中的傳承和發(fā)展。在努力優(yōu)化基礎(chǔ)課程的基礎(chǔ)上，深化民族傳統(tǒng)文化課程改革，使寄宿制民族班的文化朝著初步綜合化方向發(fā)展。當(dāng)然，民族地區(qū)傳統(tǒng)文化的發(fā)展，不僅僅是文化傳承問題，還需要把文化傳承教育與愛國(guó)主義教育和民族團(tuán)結(jié)教育等有機(jī)結(jié)合起來，走民族文化傳承的內(nèi)涵化發(fā)展道路。

（四）為寄宿制民族班配備優(yōu)秀的文化傳承師資隊(duì)伍。民族文化課程對(duì)教師的教育角色、職責(zé)的轉(zhuǎn)換、知識(shí)結(jié)構(gòu)，以及綜合文化素質(zhì)和授課能力提出了較高的要求。這就要求，首先要組織不僅能掌握相關(guān)的傳統(tǒng)文化知識(shí)，樹立適應(yīng)我國(guó)民族文化大發(fā)展大繁榮的教育理念，而且還應(yīng)具備多元文化教育的理論基礎(chǔ)，以及民族文化教育課程設(shè)計(jì)和教學(xué)資源建設(shè)能力和潛質(zhì)的教師，擔(dān)任寄宿制民族班文化傳承的授課任務(wù)。其次，要充分發(fā)揮民族地區(qū)各級(jí)民族文化教育專家在民族文化傳承教材的編寫、教師教育培訓(xùn)、民族文化活動(dòng)特色課程設(shè)計(jì)和組織等方面的積極作用，以開發(fā)高質(zhì)量的教育資源，豐富民族文化傳承的內(nèi)容。再次，要在提高寄宿制民族學(xué)校全體任課教師和管理人員的業(yè)務(wù)素質(zhì)的同時(shí)，逐步增加教師參加文化傳承教育培訓(xùn)的機(jī)會(huì)，將多元文化教育理念、民族教育常識(shí)等與民族傳統(tǒng)文化傳承相關(guān)的理論納入教師培訓(xùn)內(nèi)容，通過形式多樣的培訓(xùn)方式，增強(qiáng)民族學(xué)校教師民族傳統(tǒng)文化傳承的涵養(yǎng)意識(shí)，即使是在民族地區(qū)工作過多年的教師，也要不斷地學(xué)習(xí)民族傳統(tǒng)文化知識(shí)，以適應(yīng)民族傳統(tǒng)文化新的發(fā)展對(duì)民族教育傳統(tǒng)文化提出的新要求，以培養(yǎng)一支高素質(zhì)的民族學(xué)校的教師隊(duì)伍。最后，在民族傳統(tǒng)文化傳承的大背景下，要在不斷完善民族學(xué)校文化傳承的有關(guān)制度和機(jī)制的基礎(chǔ)上，使學(xué)校相應(yīng)的教學(xué)設(shè)施與文化傳承課程相匹配，為寄宿制民族學(xué)校文化傳承的教師創(chuàng)造良好的教學(xué)條件。

（五）政府應(yīng)為寄宿制民族班文化傳承提供必要的制度保障和財(cái)政支持。各級(jí)政府要進(jìn)一步明確寄宿制民族學(xué)校文化傳承的使命，切實(shí)把民族地區(qū)文化傳承和發(fā)展的任務(wù)納入到政府和教育機(jī)構(gòu)改革進(jìn)程中來，初步形成教育行政機(jī)構(gòu)統(tǒng)籌文化發(fā)展規(guī)劃，充分發(fā)揮政府機(jī)構(gòu)在教育部門和其他文化傳承機(jī)構(gòu)間的組織協(xié)調(diào)功能，凸顯寄宿制民族學(xué)校傳承傳統(tǒng)文化的辦學(xué)特色。寄宿制民族學(xué)校應(yīng)依托政府設(shè)立社區(qū)文化活動(dòng)中心，開展民族文化活動(dòng)。政府的領(lǐng)導(dǎo)與參與可使社區(qū)文化活動(dòng)中心的活動(dòng)更具號(hào)召力和組織性，能夠更有效地開展民族傳統(tǒng)文化活動(dòng)，促進(jìn)民族傳統(tǒng)文化傳承。與此同時(shí)，為保障民族傳統(tǒng)文化在寄宿制民族學(xué)校的有效傳播，政府和教育行政機(jī)構(gòu)應(yīng)為民族傳統(tǒng)文化課程的設(shè)置提供有力的政策和法律支撐，設(shè)立相關(guān)的民族傳統(tǒng)文化傳承研究機(jī)構(gòu)，為探究民族傳統(tǒng)文化的教學(xué)規(guī)劃和管理提供有力的指導(dǎo)和參考，為民族傳統(tǒng)文化傳承課程的教育和研究提供監(jiān)督與指導(dǎo)。民族地區(qū)的寄宿制民族學(xué)校文化傳承教育是一項(xiàng)系統(tǒng)而復(fù)雜的文化建設(shè)工程，要在現(xiàn)有政策和支持的基礎(chǔ)上，政府加大對(duì)民族地區(qū)文化傳承體系建設(shè)的經(jīng)濟(jì)投入力度，形成合理的寄宿制民族班文化傳承的經(jīng)費(fèi)籌措機(jī)制，要以民族地區(qū)政府投入為文化傳承經(jīng)費(fèi)的主體來源，形成多渠道籌措教育經(jīng)費(fèi)的文化傳承教育投入保障措施，逐步發(fā)展民族地區(qū)的文化傳承教育。要根據(jù)當(dāng)前民族地區(qū)民族文化的特點(diǎn)，以及現(xiàn)有學(xué)校的辦學(xué)設(shè)施，走出一條符合民族地區(qū)文化傳承與發(fā)展的道路。

【參考文獻(xiàn)】

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篇6

【關(guān)鍵詞】海洋型 民俗文化 傳承發(fā)展 【中圖分類號(hào)】G127 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

民俗文化是由特定區(qū)域勞動(dòng)人民所創(chuàng)造、傳承、分享、發(fā)展的，具有良好的群眾基礎(chǔ)、深厚文化內(nèi)涵及生活化和儀式化特征的一種特殊的傳統(tǒng)文化形態(tài)。我國(guó)擁有綿長(zhǎng)的海岸線，這種特殊的地理環(huán)境構(gòu)成了具有鮮明個(gè)性和豐富內(nèi)容的海洋型民俗文化。它反映了沿海居民對(duì)海洋的認(rèn)識(shí)經(jīng)歷，折射出沿海居民的生活方式、娛樂習(xí)慣和原始信仰崇拜等，體現(xiàn)了沿海居民創(chuàng)造海洋文化的歷史。隨著社會(huì)歷史變遷及西方現(xiàn)代文化對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)民俗文化的影響，如何更好地保護(hù)、傳承與發(fā)展我國(guó)海洋型民俗文化，已成為一個(gè)重大課題。 我國(guó)海洋型民俗文化具有四個(gè)主要特性

海陸交融性。由于地理環(huán)境的特殊性，海洋型民俗文化既包括了海洋民俗文化屬性，又包括了內(nèi)陸民俗文化屬性，比如沿海地區(qū)特有的“鬧?！薄百惸囫R”“人龍舞”“開漁節(jié)”“攻淡菜”等活動(dòng)都體現(xiàn)出內(nèi)陸生產(chǎn)和海洋漁業(yè)活動(dòng)的交織性，并在此過程中將生產(chǎn)勞動(dòng)、舞蹈和音樂進(jìn)行結(jié)合。海洋賦予當(dāng)?shù)鼐用褚造`性，人們將造船、捕魚等勞動(dòng)場(chǎng)景巧妙地融入舞蹈和娛樂中，而陸地賦予當(dāng)?shù)鼐用褚皂g性，人們將勞作、祭祀、捕獵等場(chǎng)景提煉升華，兩者的有機(jī)結(jié)合形成了海陸交融性的海洋民俗文化特性。

歷史傳承性。沿海地區(qū)在悠久的歷史中形成了世代傳承、共同信奉的文化傳統(tǒng)習(xí)俗，如山東沿海在兩千年前就產(chǎn)生了日主、月主、陰主、陽主、四時(shí)主的神仙文化，繼而催生了中國(guó)道教文化；東南沿海在宋朝產(chǎn)生了媽祖文化，形成了中國(guó)海洋文化史中最重要的民間信仰崇拜；廣東沿海在北宋時(shí)期出現(xiàn)的波羅誕廟會(huì)，是現(xiàn)今全國(guó)唯一對(duì)海神進(jìn)行祭祀的活動(dòng)，蘊(yùn)含了廣州最有代表性的傳統(tǒng)民俗文化元素，有著千年的歷史文化傳統(tǒng)。這些海洋民俗文化活動(dòng)與當(dāng)?shù)氐臍v史、文化、社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)、宗教變遷緊密相連，具有明顯的歷史傳承性。

休閑娛樂性。海洋型民俗文化活動(dòng)的形成，與當(dāng)?shù)卦鷳B(tài)的海洋型生產(chǎn)生活密不可分。大量的漁業(yè)生產(chǎn)勞動(dòng)技能被漁民應(yīng)用到休閑娛樂活動(dòng)之中，如放海燈、媽祖出巡、船舞、吃普度等，體現(xiàn)了勞動(dòng)人民吃苦耐勞、拼搏向上的精神。但與其它地區(qū)反映當(dāng)時(shí)艱苦生產(chǎn)勞動(dòng)過程的民俗文化活動(dòng)不同，沿海的各港口直到現(xiàn)在都是區(qū)域性的經(jīng)濟(jì)文化中心，形成了沿海地區(qū)民俗文化活動(dòng)發(fā)展的直接動(dòng)力，這些民俗文化活動(dòng)都是為了祭祀豐收、歡度新年、祝賀新婚產(chǎn)生的，是音樂、舞蹈等藝術(shù)形式的完美結(jié)合，深受廣大勞動(dòng)人民喜愛。

功能多樣性。比如，膠東半島民俗文化活動(dòng)是集古代與現(xiàn)代、大陸與海洋文化于一身的，包含著丘陵、大河、內(nèi)陸、海洋等不同類型地理特征的民俗文化活動(dòng)，其載體多樣、內(nèi)涵豐富、極為罕見。沿海地區(qū)諸多的民俗文化活動(dòng)，流傳至今的有幾十種活動(dòng)項(xiàng)目，若能加以保護(hù)和開發(fā)，將更好地體現(xiàn)出海洋型民俗文化的多元化功能。而且隨著沿海經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，海洋民俗文化活動(dòng)將逐漸集經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、教育、娛樂和文化等多種功能于一體。 積極開展海洋型民俗文化活動(dòng)的保護(hù)，推動(dòng)民俗文化市場(chǎng)化工作

隨著時(shí)代和社會(huì)的變遷，大部分海洋民俗文化活動(dòng)出現(xiàn)傳承斷代的問題。作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的杰出代表，海洋型民俗文化項(xiàng)目理應(yīng)得到相應(yīng)的保護(hù)。首先要進(jìn)行有組織的挖掘整理。著眼于海洋型民俗文化的傳承，投入必要的人力資金，對(duì)海洋型民俗文化進(jìn)行發(fā)掘、復(fù)原、整理、記錄、保存和提煉。海洋型民俗文化的傳承更多的是依靠言傳身教，在其發(fā)掘和整理過程中，應(yīng)利用傳統(tǒng)和現(xiàn)代的多種技術(shù)手段，通過文字、視頻、音頻等記錄海洋型民俗文化活動(dòng)的每一個(gè)細(xì)節(jié)，從而使海洋型民俗文化的挖掘整理工作效益最大化。其次要注意海洋型民俗文化環(huán)境的保護(hù)。海洋型民俗文化可持續(xù)發(fā)展的根本保障，在于當(dāng)?shù)厝罕姷淖杂X意識(shí)。只有群眾自覺主動(dòng)地^承海洋型民俗文化，才能使海洋型民俗文化在社會(huì)變遷中進(jìn)行自覺的改造。再次要建立海洋型民俗文化“生態(tài)文化保護(hù)鎮(zhèn)”“生態(tài)文化保護(hù)區(qū)”等，為不同海洋型民俗文化項(xiàng)目營(yíng)造良好的文化生態(tài)環(huán)境，對(duì)不同海洋型民俗文化項(xiàng)目進(jìn)行整體性與原真性的保護(hù)與傳承。

海洋型民俗文化事業(yè)發(fā)展的一個(gè)重要限制因素就是后繼乏人、傳承斷代。已有學(xué)者提出通過結(jié)合學(xué)校的模式，來促進(jìn)海洋型民俗文化事業(yè)的可持續(xù)發(fā)展。在此過程中，應(yīng)注重以下幾個(gè)方面：一是政府教育部門和學(xué)校管理者要認(rèn)可海洋型民俗文化，這是海洋型民俗文化人才培養(yǎng)的首要條件。二是聘請(qǐng)專家學(xué)者選擇適合學(xué)校的海洋型民俗文化項(xiàng)目，編寫相關(guān)教材，選擇個(gè)別學(xué)校進(jìn)行海洋型民俗文化與學(xué)校相結(jié)合的試點(diǎn)研究，培養(yǎng)學(xué)生對(duì)海洋型民俗文化的了解和喜愛。三是培養(yǎng)海洋型民俗文化指導(dǎo)員。政府和高?？梢院献髋囵B(yǎng)一批具有海洋型民俗文化理論的畢業(yè)生，鼓勵(lì)他們?nèi)セ鶎娱_展海洋型民俗文化指導(dǎo)工作，這樣既解決了就業(yè)，又解決了海洋型民俗文化傳承斷代的問題。

市場(chǎng)化是海洋型民俗文化事業(yè)發(fā)展的必由之路，可以通過市場(chǎng)化運(yùn)作來挖掘海洋型民俗文化的經(jīng)濟(jì)效益。首先，政府職能部門應(yīng)出臺(tái)相關(guān)產(chǎn)業(yè)政策，從稅收、場(chǎng)地、創(chuàng)業(yè)、融資等方面支持海洋型民俗文化項(xiàng)目。其次，培育海洋型民俗文化產(chǎn)業(yè)，確定核心產(chǎn)業(yè)項(xiàng)目，逐步吸收社會(huì)資金，做大做強(qiáng)海洋型民俗文化核心產(chǎn)業(yè)。再次，以海洋民俗文化為核心，結(jié)合地理和生態(tài)特色，針對(duì)性地開發(fā)海洋型民俗文化產(chǎn)品，并將海洋型民俗文化與地方旅游、傳統(tǒng)藝術(shù)、節(jié)假日緊密結(jié)合，加大海洋型民俗文化資源開發(fā)與利用的力度，實(shí)現(xiàn)與其他相關(guān)產(chǎn)業(yè)的結(jié)合。 實(shí)施海洋型民俗文化品牌戰(zhàn)略，強(qiáng)化節(jié)慶品牌意識(shí)

打造民俗文化品牌戰(zhàn)略，有助于提高民俗文化的整體素質(zhì)，也是當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)、政治、文化等綜合實(shí)力的體現(xiàn)。我們應(yīng)牢固樹立品牌意識(shí)，打造海洋型民俗文化品牌的社會(huì)氛圍，圍繞有一定社會(huì)影響力的、具有當(dāng)?shù)鬲?dú)特魅力的項(xiàng)目進(jìn)行品牌開發(fā)，制定一系列長(zhǎng)期性的、帶有根本性的總體發(fā)展規(guī)劃和行動(dòng)方案，逐步擴(kuò)大其影響力，提高品牌知名度。尤其是現(xiàn)在國(guó)內(nèi)文化旅游產(chǎn)業(yè)方興未艾，各地可以根據(jù)本地區(qū)實(shí)際情況，打造海洋型民俗文化旅游精品，如山東沿海以嶗山神仙文化為主題的高端水上度假區(qū)；閩南沿海以媽祖文化為核心的民俗文化體驗(yàn)區(qū)等。將這些民俗文化旅游區(qū)域聯(lián)合起來，協(xié)同制定發(fā)展戰(zhàn)略，進(jìn)行統(tǒng)一的品牌定位，形成多類型、多層次、多系列的海洋旅游經(jīng)濟(jì)聯(lián)動(dòng)發(fā)展的格局。

海洋型民俗文化活動(dòng)是依附民俗文化節(jié)假日傳承和發(fā)展起來的，因此豐富節(jié)假日的民俗文化活動(dòng)，強(qiáng)化節(jié)慶品牌意識(shí)，對(duì)民俗文化的發(fā)展意義重大。沿海地區(qū)的民俗文化節(jié)慶活動(dòng)舉辦最早且發(fā)展較好，如福建的普渡節(jié)、廣東海南的開漁節(jié)等，尤其是媽祖節(jié)的活動(dòng)已經(jīng)成為海內(nèi)外知名的節(jié)慶活動(dòng)。節(jié)慶文化已成為貫穿海洋型民俗文化的活態(tài)名片，各種民俗文化活動(dòng)已成為節(jié)慶活動(dòng)中的重要組成部分。我們應(yīng)該積極開展豐富多彩的民俗文化活動(dòng)，并對(duì)一些海洋型民俗文化活動(dòng)項(xiàng)目進(jìn)行包裝，制定規(guī)則，使其向正規(guī)化、規(guī)則化和娛樂化方向發(fā)展。

（作者為成都大學(xué)體育學(xué)院副教授） 【參考文獻(xiàn)】

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篇7

關(guān)鍵詞：影像化傳播；民眾知識(shí)；影視民俗；大眾文化傳播

中圖分類號(hào)：G206.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1672-8122（2012）05-0150-02

有關(guān)民俗學(xué)的發(fā)展前景，是今年我國(guó)民俗學(xué)界頗為關(guān)注的熱門話題，為此對(duì)中國(guó)民俗學(xué)的發(fā)展歷程做出評(píng)價(jià)、把握是重要的。仲富蘭在《中國(guó)民俗文化導(dǎo)論》一書中指出中國(guó)民俗學(xué)存在著“先天不足，后天失調(diào)”的缺陷：第一，理論準(zhǔn)備不足。我國(guó)民俗學(xué)的孕育是在本世紀(jì)初，面對(duì)亡國(guó)滅種的危機(jī)，因此就使得先驅(qū)者缺乏長(zhǎng)期完善的理論準(zhǔn)備。第二，肇始于文學(xué)卻又未能跨出文學(xué)的視野，民間文藝的研究代替了民俗學(xué)的研究。第三，解放以后，民俗學(xué)長(zhǎng)期備受冷落，同時(shí)又受到前蘇聯(lián)民俗學(xué)體系的深刻影響，長(zhǎng)期徘徊不前。第四，從世界范圍民俗學(xué)理論產(chǎn)生的背景來考察，中國(guó)傳統(tǒng)的民俗學(xué)，無論是研究主體和客體諸層次，都顯得捉襟見肘，力不從心[1]任騁文在《民俗研究》中提出了民俗學(xué)研究要有“從‘民俗’到‘民識(shí)’”思想轉(zhuǎn)變。他提到中國(guó)民俗學(xué)界一直停留在“民間古俗”的學(xué)術(shù)取向上而沒有真正意義的“民眾知識(shí)”的學(xué)術(shù)取向上來，所以倡導(dǎo)民俗文化研究者應(yīng)當(dāng)正確認(rèn)識(shí)民俗文化內(nèi)涵的理解，加深對(duì)“民間的知識(shí)”即“民俗”的理解[2]。

一、影視傳媒與民俗文化的現(xiàn)狀與問題

（一）“民俗學(xué)影視”與影視民俗

最早對(duì)“民俗電影”（folklore film）作為民俗研究題目的應(yīng)用可追溯到1934年在英國(guó)電影研究所在《民俗》學(xué)刊上所發(fā)的征稿啟示，其定義是“有關(guān)民俗的非商業(yè)電影”。在美國(guó)，最早的民俗紀(jì)錄片可溯源到1935年，但直到1970年代，“民俗電影”作品才得到民俗學(xué)界的認(rèn)可。謝爾曼（S.Sherman）在1977年提出了“民俗電影”這一概念，在其《記錄我們自己：電影、錄像與文化》（1988）一書中進(jìn)一步論述了“民俗學(xué)電影”的概念，并兼用了folkloristic film（瓊斯1988）一詞。

在中國(guó)民間文藝協(xié)會(huì)研究部副主任黃鳳蘭女士的第一本專著《中國(guó)民俗影視》一書中，提出了影視民俗學(xué)的概念[3]。她認(rèn)為，影視民俗學(xué)是指以影視為手段，對(duì)民俗事項(xiàng)進(jìn)行客

觀記錄的一門科學(xué)。在張舉文博士的《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》一文中，提出了要為民俗學(xué)影視與影視民俗正名的觀點(diǎn)。他認(rèn)為“民俗電影”應(yīng)理解為“民俗學(xué)電影”的簡(jiǎn)化，提出影視民俗指只存在于影視作品中的想象的民俗，是被制作人創(chuàng)造或改造的模仿民俗的表演[4]。湯擁華在《民俗影視何以為學(xué)？――評(píng)黃鳳蘭著》一文中對(duì)“影視民俗學(xué)”這一理論概念的提出了質(zhì)疑，他認(rèn)為從一大堆以民俗為主題的影視片中，我們只能歸納出民俗學(xué)的問題和影視學(xué)的問題，怎樣用影視的手段表現(xiàn)民俗文化的問題[5]。透過這些論著，我們可以思考一個(gè)問題：民俗事象與影視結(jié)合已成為必然。藝術(shù)地表現(xiàn)民俗事象已經(jīng)成為民族與民俗的不可或缺的文化現(xiàn)象，同時(shí)，公眾的接受與實(shí)踐又體現(xiàn)了民俗的最基本的娛樂功能。

（二）表現(xiàn)方式

用鏡頭來記錄民俗文化，這決不是簡(jiǎn)單的機(jī)械復(fù)制，而是影視工作者通過動(dòng)態(tài)的富有表現(xiàn)力的影像，再現(xiàn)民俗的原態(tài)以及民俗文化、民俗心理支持下的民俗事象的文化意義。

在黃鳳蘭女士的《從民俗影視片的特點(diǎn)談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)》論文中，著重強(qiáng)調(diào)了民俗影視片對(duì)于民俗文化的表現(xiàn)力――真實(shí)地記錄與再現(xiàn)[6]客觀自然的影像紀(jì)實(shí)，能真實(shí)地體現(xiàn)民眾作為文化主體，對(duì)自身民俗文化的闡釋和解讀。

此外，在羅未瑋的《影視作品中的民俗“在場(chǎng)”》文章中，依據(jù)民俗的兩種存在形態(tài)――文化的和生活的，探討了民俗在影視作品中“在場(chǎng)”的兩種形態(tài)，即民俗作為文化符號(hào)在場(chǎng)與民俗作為記憶因子在場(chǎng)[7]。

（三）存在問題

第一，本體論危機(jī)。這一問題。有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，屬于無形的思想、觀念等內(nèi)容，比如說“龍牌會(huì)”這種屬于民間信仰之類的民俗活動(dòng)，由于技術(shù)手段的限制，和對(duì)民俗文化理解的偏差，很難通過影像完整地保存全部信息，而成為一種“機(jī)械復(fù)制”。第二，缺乏語境關(guān)注和“兩張皮”現(xiàn)象。黃鳳蘭女士在《新時(shí)期中國(guó)影視民俗學(xué)的現(xiàn)狀與問題》中著重對(duì)當(dāng)今的民俗影視制作存在的問題進(jìn)行了探析。第三，闡釋的理論導(dǎo)向。張文舉在《邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究》中提出在探索理論和方法時(shí)，要思考認(rèn)識(shí)論和反思人文本質(zhì)。

二、民俗文化與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是在國(guó)際合作日益加強(qiáng)、范圍日益擴(kuò)大、節(jié)奏日益頻繁的形式下，不同民族、不同國(guó)家、不同地區(qū)及不同領(lǐng)域的多種力量交流、互動(dòng)、協(xié)商或妥協(xié)的結(jié)果。

1.民俗學(xué)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的學(xué)科基礎(chǔ)。安德明博士根據(jù)UNESCO（聯(lián)合國(guó)教科文組織）于1989年和2003年通過的《保護(hù)民間創(chuàng)作建議案》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)公約》兩份公約對(duì)“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念進(jìn)行了界定，并最終確立取代了“民俗”的定義[8]。

2.經(jīng)過近幾年國(guó)際、國(guó)內(nèi)多方面的努力，從政府到民間在搶救和保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面取得了很大的成績(jī)。但是，目前的保護(hù)工作依然存在著明顯的缺欠。

3.近年已有不少民俗學(xué)者的文章討論非遺保護(hù)理論，但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整理保護(hù)理論，還應(yīng)該是能給政府和民間提供操作細(xì)則的實(shí)踐方案，它的實(shí)踐性決定它的生命力，這則是它區(qū)別于以往民俗學(xué)研究之處[9]。在取得諸多成績(jī)、呈現(xiàn)出一派熱鬧景象的同時(shí)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作也表現(xiàn)了越來越多的問題，使得這項(xiàng)工作成了一個(gè)充滿爭(zhēng)議和張力關(guān)系的復(fù)雜的動(dòng)態(tài)過程。

三、民俗文化與大眾傳播

民俗文化中一個(gè)重要的組成部分就是民間傳承，而民間傳承恰恰是前大眾傳播的文化傳遞形式，周福巖博士在他的《民間傳承與大眾傳播》一文中表明了民間傳承主要體現(xiàn)為一種人際傳播方式的立場(chǎng)，并試圖通過對(duì)兩種傳播方式或系統(tǒng)從能量、力量及方向等角度所作的功能比較分析達(dá)成對(duì)民間傳承和大眾傳播在文化中所扮演角色的認(rèn)識(shí)。

（一）區(qū)別的意義

在民間傳承中，需要傳遞的信號(hào)在編碼一經(jīng)結(jié)束，就通過人的發(fā)音器官或非語言形式的肌肉動(dòng)作面對(duì)面地訴諸于譯碼者的聽覺和視覺。而大眾傳播則在編碼完成之后，經(jīng)過了一系列對(duì)信息進(jìn)行的技術(shù)轉(zhuǎn)化，最后通過媒介完成這一過程的。因而媒介傳達(dá)的信息（大眾傳媒）與我們?cè)谌粘Ｉ顚?shí)踐中通過人際聯(lián)系得到的信息（民間傳承）的區(qū)別就存在于接收效果上的迥異[10]。

（二）大眾傳媒在民俗傳播中的功能

任何文化都離不開傳播，民俗文化也不例外。[11]大眾傳媒在民俗傳播中的積極功能包括：第一，大眾傳媒表述民俗生活，其媒介特性促進(jìn)了優(yōu)秀民俗的傳承。第二，大眾傳媒通過報(bào)道民俗活動(dòng)，引起了社會(huì)公眾和政府職能部門對(duì)優(yōu)秀民俗傳統(tǒng)的關(guān)注和重視。大眾傳媒在民俗文化傳播中的缺失包括：第一，有相當(dāng)部分民俗文化以非物質(zhì)的形式存在，由于技術(shù)手段的限制，很難通過大眾傳媒完整地保存全部信息。第二，大眾傳媒會(huì)由于政策、資金、技術(shù)、傳播渠道等方面的原因，片面或者歪曲報(bào)道民俗文化事象。第三，為了追求畫面的效果或敘事的完整，大眾傳媒有時(shí)會(huì)導(dǎo)演民俗。

（三）大眾傳播對(duì)民俗文化傳承的影響

現(xiàn)代傳媒對(duì)于民俗傳承的積極影響：一、現(xiàn)代傳媒為民俗傳承提供了革命性的技術(shù)手段。二、現(xiàn)代傳媒推動(dòng)了民俗文化的發(fā)展、融合和演化。三、現(xiàn)代傳媒早就新的民俗。現(xiàn)代傳媒民俗傳承的沖擊與負(fù)面影響：一、現(xiàn)代傳媒對(duì)于民俗的保留大于傳承。二、現(xiàn)代傳媒以虛幻的民俗替代了現(xiàn)實(shí)民俗行為，以文化快餐代替了民俗藝術(shù)。三、媒介霸權(quán)加速弱勢(shì)民俗消亡。四、現(xiàn)代傳媒的商業(yè)化加速民俗的商業(yè)化。

（四）展望與對(duì)策

在即將邁入數(shù)字化的社會(huì)的今天，想擺脫現(xiàn)代傳媒的影響，保持牧歌式的原生態(tài)民俗已經(jīng)是一種奢望，我們目前所要考慮的主要問題是：如何發(fā)揮現(xiàn)代傳媒在民俗文化傳承中的積極作用，盡可能地減少其消極負(fù)面影響[12]。首先，從傳播者的角度來看，傳播人要了解民俗知識(shí)，加強(qiáng)自身的民俗理論修養(yǎng)，合理運(yùn)用傳播技術(shù)，盡可能地減小商業(yè)化對(duì)民俗傳承的負(fù)面影響。其次，作為“民俗人”要主動(dòng)學(xué)習(xí)傳播知識(shí)，掌握了解現(xiàn)代傳播的規(guī)律，熟練運(yùn)用各種現(xiàn)代傳播技術(shù)手段，為民俗傳承做貢獻(xiàn)。第三，在理論上要加強(qiáng)民俗學(xué)與傳播學(xué)、新聞學(xué)等學(xué)科的融合，在高校開設(shè)民俗傳播學(xué)、影視民俗學(xué)等，加強(qiáng)民俗傳播規(guī)律的研究與人才的培養(yǎng)。最后，呼吁國(guó)家有關(guān)部門在覆蓋面廣泛的媒體上建立公共頻道或民俗頻道，以生動(dòng)活潑、雅俗共賞的節(jié)目?jī)?nèi)容和形式在全社會(huì)普及民俗知識(shí)。

四、結(jié) 語

在現(xiàn)代社會(huì)里，離開了大眾傳媒，民俗文化的傳承和保護(hù)很難開展。今天，要做好民俗文化的傳承和擴(kuò)布、保護(hù)和開發(fā)，離不開大眾傳媒的介入和作用，而大眾傳媒要達(dá)到“傳通”，實(shí)現(xiàn)自己的價(jià)值，需要對(duì)內(nèi)容、角度方式進(jìn)行選擇，需要充分考慮并努力適合受眾的心里思維習(xí)慣，大眾傳播和民俗文化關(guān)系密切。因此，我們要強(qiáng)調(diào)文化遺產(chǎn)的全面保護(hù)，留住民族文化的靈魂，充分調(diào)動(dòng)并利用大眾傳媒的力量，從民俗文化環(huán)境中去開展大眾傳播活動(dòng)，從大眾傳播角度去思考民俗文化的保護(hù)、傳承和推廣。

參考文獻(xiàn)：

[1] 仲富蘭.中國(guó)民俗文化導(dǎo)論[M].江蘇:浙江人民出版社,1998.

[2] 任騁.從“民俗”到“民識(shí)”──略論民俗研究學(xué)術(shù)取向的轉(zhuǎn)換[J].民俗研究,1999(1).

[3] 黃鳳蘭.新時(shí)期中國(guó)影視民俗學(xué)的現(xiàn)狀與問題[J].西北民族研究,2002(2).

[4] 張舉文.邁向民俗學(xué)的影視與民俗研究[J].民俗研究,2007(1).

[5] 湯擁華.民俗影視何以為學(xué)？――評(píng)黃鳳蘭著《中國(guó)民俗影視》[J].中文自學(xué)指導(dǎo),2005(2).

[6] 黃鳳蘭.從民俗影視片的特點(diǎn)談非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)[J].江西社會(huì)科學(xué),2005(12).

[7] 安德明.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù):民俗學(xué)的兩難選擇[J].河南社會(huì)科學(xué),2008(1).

[8] 烏丙安.民俗文化空間：中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重中之重[J].民間文化論壇,2007(2).

[9] 周福巖.民間傳承與大眾傳播[J].民俗研究,1998(3).

篇8

關(guān)鍵詞：豫南;民俗文化;困與發(fā)展

中圖分類號(hào)：J528 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1005-5312（2015）35-0170-01

一、豫南民俗文化與資源的概況

從廣泛意義上來講，豫南指的是我國(guó)河南省的南部地區(qū)，因?yàn)橐还舶税藗€(gè)城市，有很多人也稱為豫南八市，還有很多人將南陽、駐馬店、信陽統(tǒng)稱為豫南三市，如果從狹義上來劃分，那么豫南指的就是信陽。信陽市地處河南省的最南端，位于我國(guó)的交通要道，信陽的環(huán)境山清水秀，氣候適宜，具有春暖夏涼、夏熱冬寒等特點(diǎn)。信陽人杰地靈自古人才輩出，有著江南北國(guó)這一美譽(yù)在不斷的傳承著，還曾連續(xù)幾年入選了中國(guó)最適合居住的城市及最美城市等評(píng)比。除了以上具備的特點(diǎn)，豫南的民俗文化更是非常出眾，豫南的民俗文化種類包含很多內(nèi)容，其中以盛產(chǎn)茶葉最出名，信陽毛尖是我國(guó)茶類中居于前十的茶類，在茶葉中還被譽(yù)為綠茶之王稱號(hào)，可見豫南的茶文化有多么出眾。信陽還被人們廣泛的譽(yù)為歌舞之鄉(xiāng)，豫南的民俗文化及資源是非常豐富的，民俗歌曲中主要以山歌、燈歌、號(hào)子等為主，民俗舞蹈且囊括了幾十個(gè)種類，包含了上千種傳統(tǒng)的民俗節(jié)目，最具代表性的民俗舞蹈主要以皮影戲、花鼓戲、獅子舞等廣泛流傳。在信陽還傳承了古老的民間工藝，比如民俗刺繡、柳編、剪紙等都被人們所熟知。豫南的民俗文化代表著我國(guó)傳統(tǒng)的人文精神，更加記載著我國(guó)的美好與悠久的歷史。

二、豫南民俗文化的現(xiàn)狀

我們以豫南知名的文化皮影戲?yàn)槔?，傳統(tǒng)的豫南皮影戲具有著一定的儀式性，主要就是以傳統(tǒng)人民的信仰為主，結(jié)合了傳統(tǒng)人民生活中的各類事物，能夠滿足于人民精神上的需求。然而隨著豫南寺廟的增多，各種廟會(huì)盛行于豫南當(dāng)中，很多廟會(huì)中的活動(dòng)都出現(xiàn)了新的形式，例如在每年祭祀中的封神演義廟會(huì)，都讓皮影戲失去以往光彩，給傳統(tǒng)皮影戲帶來全面打擊。

除了皮影戲的民俗文化受到了生存危機(jī)之外，還有很多傳統(tǒng)的豫南民俗都受到了制約，如豫南花鼓燈，在這個(gè)城市化進(jìn)程步伐加快的今天，人們的生活變得越來越好，很多村民走入到了各大城市當(dāng)中，將城市中的文化及思想帶入到了鄉(xiāng)村當(dāng)中，導(dǎo)致人們思想發(fā)生轉(zhuǎn)變，人們的娛樂方式更加發(fā)生了變化，現(xiàn)代的人們不再將花鼓燈作為節(jié)日中主要的娛樂，就連花鼓燈活動(dòng)中需要穿的服飾都受到了現(xiàn)代化信息的影響，人們將眾多的時(shí)間放在了網(wǎng)絡(luò)及新媒體資源中，追求了現(xiàn)代化的娛樂方式，將傳統(tǒng)民俗文化摒棄在了一旁，也就導(dǎo)致更多傳統(tǒng)民俗出現(xiàn)了生存危機(jī)。

豫南的民歌也隨著時(shí)代的發(fā)展發(fā)生了轉(zhuǎn)變，無論是從民歌的內(nèi)容還是演唱方式以及演唱的的場(chǎng)合都發(fā)生了不同程度的變化，人們的生活環(huán)境在改變的同時(shí)，使人們的意識(shí)也都發(fā)生了天翻地覆的改變，隨著媒體資源的盛行以及人們觀念趨于一致的狀態(tài)，使人們更加注重現(xiàn)代的聲樂學(xué)習(xí)，忽略了豫南傳統(tǒng)的民歌傳承，而豫南的民歌卻是信陽人們實(shí)現(xiàn)最根本價(jià)值的表達(dá)方式。

三、豫南民俗文化的發(fā)展

豫南的民俗文化代表著這一城市的靈魂，如果一個(gè)城市在發(fā)展的過程中，失去了自己的靈魂，那么這個(gè)城市也就會(huì)變成一具沒有價(jià)值的軀殼，豫南的民俗文化需要我們認(rèn)真的對(duì)待，并提高對(duì)豫南民俗文化保護(hù)的意識(shí)，充分的發(fā)揮出民俗文化的優(yōu)勢(shì)，并開發(fā)出豫南傳統(tǒng)文化的利用價(jià)值，逐步的推動(dòng)豫南經(jīng)濟(jì)的持續(xù)發(fā)展，同時(shí)也能使傳統(tǒng)的豫南民俗文化得到傳承和保護(hù)。

首先就是需要相關(guān)的城府加大民俗文化的傳承和保護(hù)的政策，制定相關(guān)的法規(guī)，提高豫南人民對(duì)民俗文化保護(hù)與傳承的意識(shí)，主要的措施要以保護(hù)為主要目標(biāo)，在吸取現(xiàn)代化思想的同時(shí)，可以利用民俗文化的特色開發(fā)出豫南民俗文化的優(yōu)勢(shì)與價(jià)值，以區(qū)域特色為主增強(qiáng)旅游業(yè)的發(fā)展，以民俗文化帶動(dòng)豫南經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

人們都知道信陽毛尖是中國(guó)名茶，豫南政府就要鼓勵(lì)豫南的人民加大茶文化的挖掘和創(chuàng)新，可以鼓勵(lì)人們?cè)O(shè)置以茶為主題的展館，讓更多的人來了解信陽茶文化的專業(yè)與優(yōu)質(zhì)的品牌。加大對(duì)信陽民歌的開發(fā)力度，鼓勵(lì)人民以民歌傳承的形式來將豫南民歌發(fā)揚(yáng)光大，可以設(shè)立專門的教育機(jī)構(gòu)，讓民歌的教學(xué)走入到聲樂課堂和課本當(dāng)中，并培養(yǎng)一個(gè)健全的民歌師資團(tuán)隊(duì)。利用民歌民舞相結(jié)合的形式將豫南的民俗舞蹈表現(xiàn)出來，可以建立一個(gè)具有民俗特色的生態(tài)村，吸引外來游客的觀賞，將皮影戲、獅子舞、民歌、刺繡等藝術(shù)有機(jī)的相結(jié)合，帶動(dòng)更多人來了解豫南，促進(jìn)豫南民俗文化的傳承與保護(hù)，爭(zhēng)取打造出一個(gè)具有民俗特色的城市。

四、結(jié)語

由此可見，隨著社會(huì)的發(fā)展，人們的主觀意識(shí)發(fā)生了轉(zhuǎn)變，對(duì)于豫南的民俗文化來說，制約了民俗文化的發(fā)展與傳承，而民俗文化是我們祖先留給我們的精神文明，這個(gè)精神文明的遺產(chǎn)需要得到保護(hù)，更加需要我們來繼續(xù)的傳承下去，我們應(yīng)該利用民俗文化的特色開發(fā)出民俗文化中的資源，一方面使民俗文化得到保護(hù)和傳承，一方面還能帶動(dòng)豫南經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

參考文獻(xiàn)：

[1]陳燕.豫南皮影戲的愿戲探源[J].河南教育學(xué)院學(xué)報(bào)，2012（10）.

篇9

一、旅游業(yè)發(fā)展對(duì)民俗文化的影響

（一）積極影響

一是旅游業(yè)是民俗傳統(tǒng)文化與外來文化交流的一座橋梁，是展示與宣傳民俗傳統(tǒng)文化的有效途徑。這在一定程度上增強(qiáng)了當(dāng)?shù)卣腿嗣駥?duì)民俗傳統(tǒng)文化的保護(hù)和開發(fā)意識(shí)，豐富了旅游資源，使旅游內(nèi)容更加多樣化。二是旅游業(yè)的發(fā)展也會(huì)帶動(dòng)民俗文化的發(fā)展，提高人民生活水平，同時(shí)，民俗文化與旅游業(yè)相結(jié)合的旅游方式也豐富了人們的精神文化生活。三是旅游業(yè)與民俗傳統(tǒng)文化的有機(jī)結(jié)合可以弘揚(yáng)當(dāng)?shù)孛袼孜幕?，增?qiáng)當(dāng)?shù)厝嗣竦奈幕孕拧?/p>

（二）消極影響

一是旅游業(yè)的商品化和庸俗化使民俗傳統(tǒng)文化面臨挑戰(zhàn)。二是外來文化會(huì)對(duì)當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)文化帶來負(fù)面影響。三是民俗傳統(tǒng)文化發(fā)展的外部環(huán)境會(huì)受到干擾。

二，民俗文化的變遷對(duì)旅游業(yè)的影響

（一）積極影響

一是旅游業(yè)和民俗傳統(tǒng)文化的結(jié)合不僅使當(dāng)?shù)卣滟F的民俗文化資源得到人們的重視和保護(hù)，還使得當(dāng)?shù)芈糜钨Y源更加豐富。安陽的民俗文化真實(shí)地表現(xiàn)出了當(dāng)?shù)仵r明的旅游特色，增強(qiáng)了旅游競(jìng)爭(zhēng)力。二是民俗文化豐富了旅游業(yè)的內(nèi)容和文化內(nèi)涵，提升了旅游的層次，提高了旅游吸引力。三是民俗文化帶動(dòng)旅游經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，不僅帶動(dòng)了旅游業(yè)的發(fā)展，更對(duì)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)有著巨大的促進(jìn)作用。

（二）消極影響

一是由于部分當(dāng)?shù)鼐用裎幕Ｗo(hù)意識(shí)薄弱，年輕一輩對(duì)民俗傳統(tǒng)文化缺乏興趣，使當(dāng)?shù)孛袼孜幕膫鞒忻媾R危機(jī)，對(duì)當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)發(fā)展帶來不利影響。二是民俗文化商業(yè)化和庸俗化會(huì)嚴(yán)重干擾民俗文化的傳承和發(fā)展，甚至過度的旅游開發(fā)會(huì)導(dǎo)致民俗文化的遺失和滅絕。

三、研究方法

（一）文獻(xiàn)研究法

文獻(xiàn)研究法主要指搜集、鑒別、整理文獻(xiàn)，并通過對(duì)文獻(xiàn)的研究形成對(duì)事實(shí)的科學(xué)認(rèn)識(shí)的方法，是一種古老而又富有生命力的科學(xué)研究方法。在本次研究過程中，筆者充分研讀了崔鳳軍的砜景旅游區(qū)的保護(hù)與管理》、烏丙安的《民俗學(xué)原理》、鐘敬文的《民俗學(xué)概論》等書，這些書籍對(duì)研究都有很大幫助。

（二）調(diào)查法

調(diào)查法的主要特點(diǎn)是，以問題的方式要求被調(diào)查者針對(duì)問題進(jìn)行陳述的方法。根據(jù)研究的需要，可以向被調(diào)查者本人做調(diào)查，也可以向熟悉被調(diào)查者的人做調(diào)查。此次我們研究的對(duì)象不是具體的人或物，而是一種具體的現(xiàn)象，所以設(shè)計(jì)了一個(gè)問卷調(diào)查，了解人們對(duì)這一事物的看法。

（三）個(gè)案研究法

個(gè)案研究法是指對(duì)某一個(gè)體、某一群體或某一組織在較長(zhǎng)時(shí)間里連續(xù)進(jìn)行調(diào)查，從而研究其行為發(fā)展變化的全過程，這種研究方法也稱為案例研究法。本次研究以安陽為個(gè)案，通過研究安陽旅游業(yè)發(fā)展與民俗文化的傳承保護(hù)狀況，找出現(xiàn)代旅游業(yè)與民俗文化結(jié)合過程中面臨的共性問題，為旅游業(yè)發(fā)展與民俗文化的結(jié)合找出一條可行之路。

四、調(diào)研過程

一是通過資料查找、網(wǎng)上文獻(xiàn)查閱等方式找出有關(guān)“旅游業(yè)的發(fā)展與民俗文化的傳承與保護(hù)”的材料，對(duì)課題有一個(gè)基本的了解。二是制訂調(diào)研計(jì)劃，確定行程，明確到安陽要進(jìn)行調(diào)研的地點(diǎn)，比如殷墟博物館、紅旗渠風(fēng)景區(qū)等地。三是進(jìn)行問卷調(diào)查。根據(jù)已經(jīng)掌握的初步情況進(jìn)行分析，然后設(shè)計(jì)問卷調(diào)查表，進(jìn)一步了解民眾對(duì)旅游業(yè)發(fā)展與民俗文化傳承保護(hù)的看法。

五、民俗文化傳承與保護(hù)的建議和措施

（一）加強(qiáng)政府主導(dǎo)，合理開發(fā)利用

一是防止過度開發(fā)導(dǎo)致民俗文化破壞嚴(yán)重，降低民俗文化吸引力；二是不片面追求經(jīng)濟(jì)利益，使民俗文化發(fā)展出現(xiàn)商品化、庸俗化，扭曲其原始性；三是注重保護(hù)本地民俗文化，減少外來文化和現(xiàn)念的沖擊。采取“政府主導(dǎo)十企業(yè)運(yùn)作十社區(qū)居民監(jiān)控”等管理模式，使民俗文化煥發(fā)出新的活力與生機(jī)。

（二）培育地方特色，樹立品牌文化

就地取材，依靠當(dāng)?shù)毓逃匈Y源，統(tǒng)籌考慮當(dāng)?shù)氐淖匀唤?jīng)濟(jì)條件，以“人o我有，人有我優(yōu)”的原則，開發(fā)出獨(dú)具特色的民俗旅游產(chǎn)品，培育地方特色，樹立品牌文化。堅(jiān)持民族特色，突出民族個(gè)性，在保持民俗文化原生態(tài)的基礎(chǔ)上，樹立特色品牌。突破傳統(tǒng)民俗單純的看表演、看古建筑等形式，整合地方資源，深入挖掘民俗特色，給游客留下深刻印象。

（三）采用合理的模式，開發(fā)民俗資源

一是集錦薈萃式。它是將散布于一定地域范圍內(nèi)的典型民俗集中于一個(gè)主題公園內(nèi)表現(xiàn)出來，如深圳中國(guó)民俗文化村和美國(guó)佛羅里達(dá)州錦繡中華集中表現(xiàn)了中國(guó)的民族民俗文化，其優(yōu)點(diǎn)是可以讓游客用很短的時(shí)間，走很少的路程就領(lǐng)略到各地的民俗文化，其缺點(diǎn)是在復(fù)制加工過程中會(huì)損失很多原有的民俗文化內(nèi)涵。

二是復(fù)古再現(xiàn)式。它是對(duì)現(xiàn)已消失的民俗文化通過信息搜集、整理、建設(shè)、再現(xiàn)，讓游客了解過去的民俗文化。如杭州和香港的宋城，無錫的唐城也屬此類。

三是原生自然式。它是在一個(gè)民俗文化相對(duì)豐富的地域中選擇一個(gè)最為典型、交通也比較便利的村落對(duì)旅游者展開宣傳，以村民的自然生活生產(chǎn)和村落的自然形態(tài)為旅游內(nèi)容，如廣東連南三排瑤寨，其優(yōu)點(diǎn)是投資很少，讓游客有真實(shí)感，能自然與當(dāng)?shù)鼐用窠涣?，缺點(diǎn)是難以將旅游開發(fā)的利益公平分配給村民。

四是主題附會(huì)式。它指將民俗文化主題與某一特定功能的旅游業(yè)設(shè)施結(jié)合起來，形成相得益彰的效果，如蘇州名園“網(wǎng)師”近期推出的“古典夜園”活動(dòng)，游客可以領(lǐng)略蘇州園林在夜景下的意境。

五是短期表現(xiàn)式。其一，出于民族民俗傳統(tǒng)的節(jié)慶活動(dòng)，如蒙古的“那達(dá)慕”大會(huì)等；其二，流動(dòng)性的民俗文化表演活動(dòng)，如貴州組織民間表演隊(duì)到國(guó)外演出松桃苗族花鼓等。

（四）加強(qiáng)文化保護(hù)，健全法規(guī)制度

建立旅游、公安、交通、工商、質(zhì)監(jiān)、安監(jiān)、環(huán)保等部門聯(lián)動(dòng)執(zhí)法機(jī)制，加強(qiáng)當(dāng)?shù)孛袼孜幕糜问袌?chǎng)的治理整頓，切實(shí)維護(hù)旅游者合法權(quán)益。突出抓好旅游安全工作，建立旅游突發(fā)事件快速反應(yīng)機(jī)制，保障游客的人身安全和財(cái)產(chǎn)安全。加強(qiáng)旅游法制建設(shè)和法律政策研究，完善相關(guān)法律法規(guī)。

（五）加強(qiáng)隊(duì)伍建設(shè)，培養(yǎng)專業(yè)人才

目前，各地民俗旅游市場(chǎng)存在開發(fā)模式單一、雷同現(xiàn)象嚴(yán)重、規(guī)劃不科學(xué)、經(jīng)營(yíng)模式滯后、服務(wù)質(zhì)量低、服務(wù)不到位等諸多問題。其關(guān)鍵在于缺乏民俗旅游專業(yè)人才，因此，要切實(shí)加強(qiáng)旅游人才隊(duì)伍建設(shè)，引進(jìn)培養(yǎng)民俗旅游專業(yè)人才。

（六）積極探索創(chuàng)新，發(fā)展民俗旅游

地方政府要深入領(lǐng)會(huì)和創(chuàng)新執(zhí)行國(guó)家各項(xiàng)旅游開發(fā)政策，主動(dòng)探索與本地區(qū)相適應(yīng)的民俗文化旅游發(fā)展模式，如建立民俗保護(hù)區(qū)等，在發(fā)展經(jīng)濟(jì)的同時(shí)嚴(yán)格保護(hù)好地方民俗特色，切實(shí)增強(qiáng)地方文化的軟實(shí)力。

篇10

論文摘要： 本文以我國(guó)花卉文化為例，指出在經(jīng)濟(jì)全球化、旅游活動(dòng)日益頻繁的今天，為了使絢麗多姿的民俗文化傳承下去，保持世界文化的多樣性，就要發(fā)掘民俗文化所包含的豐富的文化內(nèi)涵，并宣揚(yáng)這些文化內(nèi)涵。

一

俗話說：十里不同風(fēng)，百里不同俗。民俗文化是多姿多彩的。但在經(jīng)濟(jì)全球化的同化下，在旅游活動(dòng)的負(fù)面影響下，民俗文化的純凈性也受到了極大的沖擊。為了使多樣的民俗文化傳承下去，必須對(duì)民俗文化的文化內(nèi)涵進(jìn)行發(fā)掘及宣揚(yáng)。

聯(lián)合國(guó)教科文組織非常重視對(duì)世界文化多樣性的保護(hù)，《世界文化多樣性宣言》（2001年11月2日第二十次全體會(huì)議根據(jù)IV委員會(huì)的報(bào)告通過決議）指出：“人類的共同遺產(chǎn)文化在不同的時(shí)代和不同的地方具有各種不同的表現(xiàn)形式。這種多樣性的具體表現(xiàn)是構(gòu)成人類各群體和各社會(huì)的特性所具有的獨(dú)特性的多樣化。文化多樣性是交流、革新和創(chuàng)作的源泉，對(duì)人類來講就像生物多樣性對(duì)維持生物平衡那樣必不可少。從這個(gè)意義上講，文化的多樣性是人類的共同遺產(chǎn)，應(yīng)當(dāng)從當(dāng)代人和子孫后代利益予以承認(rèn)和確定?！保?］而各國(guó)民俗文化的多樣性正是世界文化多樣性的一種反映。

民俗及民間風(fēng)俗，是廣大民眾所創(chuàng)造和傳承的文化現(xiàn)象，具有民族性與地方性的特征。［2］不同的民族、不同的地區(qū)，在歷史發(fā)展過程中，形成了各具特色的民俗文化。這些各具特色的民俗文化，反映了不同民族、地區(qū)的歷史發(fā)展軌跡，也是一個(gè)地區(qū)或民族文化不斷發(fā)展創(chuàng)新的根源。但在經(jīng)濟(jì)全球化、旅游活動(dòng)日益頻繁的今天，民俗文化受到了很大的沖擊，如許多少數(shù)民族地區(qū)的民眾，尤其是年輕人，已不再愿意穿著本民族的服飾；按古規(guī)，苗族的蘆笙在每年春種秋收這一段農(nóng)忙日子里是不能吹奏的，可在貴州雷山縣的一個(gè)苗族村寨，倘若來了旅游團(tuán)隊(duì)，不論什么季節(jié)，只要付上300元左右的人民幣，就可以觀賞到全套表演。［3］從中也引出了一個(gè)問題：如何做好民俗文化的傳承工作，從而保持民俗文化的多樣化？要使民俗文化在一個(gè)地區(qū)、一個(gè)民族傳承下去，要做的工作是多方面的，其中非常重要的一點(diǎn)，就是發(fā)掘并宣揚(yáng)各種民俗文化中的文化內(nèi)涵。下面就以我國(guó)花卉文化為例加以說明。

二

在我國(guó)的民俗文化中，花卉具有豐富的文化內(nèi)涵。

1.桂花與民俗文化

關(guān)于桂花，漢晉以來，有月宮桂樹之說?！短接[》引《淮南子》云：“月中有桂樹?！边M(jìn)而有吳剛在月中伐桂的傳說。比喻科舉考中為月中折桂、蟾宮折桂，且作為成語，至今使用。月亮和桂花的傳說還演化出中秋賞桂、飲桂花酒的習(xí)俗。［4］

桂花除了與中秋節(jié)相關(guān)，在其他民俗文化中也有反映。如彝族剪紙中就有桂花的圖樣。［2］

2.與民俗文化

重陽節(jié)的包含有豐富的文化內(nèi)涵。重陽節(jié)也叫“菊節(jié)”、“節(jié)”，重陽節(jié)與有關(guān)的民俗有賞菊、簪菊、飲菊酒、食菊糕等。

《燕京歲時(shí)記·九花山子》記載：九花者，也。每屆重陽，富貴之家以九花數(shù)百盆，架庋廣廈中，前軒后輊，望之若山，曰九花山子。四面堆積者曰九花塔。［4］可見清代賞菊的盛況。至今，每逢金秋時(shí)分，我國(guó)一些地區(qū)仍有有展覽。

唐李欣《九月九日劉十八東堂集》詩(shī)：“風(fēng)俗尚九日，此情安可忘。辟惡酒，湯餅茱萸香。”宋代《乾淳歲時(shí)記》記載：“都人是日飲新酒，泛黃簪菊，且各以菊糕為饋，以糖肉秫面雜物為之。”［4］在這些記載中可略見古時(shí)重陽節(jié)飲菊酒、簪菊、食菊糕的風(fēng)俗。

重陽節(jié)與的關(guān)系如此之密切，是與我國(guó)民眾所創(chuàng)造出來的的文化密切相關(guān)的。被認(rèn)為是辟邪之物，《續(xù)齊諧記》云：“汝南恒景隨費(fèi)長(zhǎng)房游學(xué)，長(zhǎng)房謂之：‘九月九日，汝當(dāng)有大災(zāi)厄，急令家人縫囊盛茱萸系臂上，登山飲酒，此禍可消?！叭缪?，舉家登山，夕還，雞犬羊牛一時(shí)暴死。長(zhǎng)房聞之曰：‘此可代也?！保?］因傳說有此辟邪之功效，所以重陽節(jié)簪菊、飲菊酒、食菊糕等習(xí)俗一開始不免有辟邪的意思。發(fā)展至后來，簪菊有了裝飾的作用，而飲菊酒、食菊糕則與其保健作用更多地聯(lián)系起來。有藥用價(jià)值?！渡褶r(nóng)本草經(jīng)》將列為百草上品，認(rèn)為“久服利血，輕身耐老延年”；的藥用價(jià)值更被追求長(zhǎng)壽成仙的道教借用，認(rèn)為是食之可以不老的仙品，東晉道士葛洪《神仙傳》云：“康風(fēng)子服甘，柏實(shí)散，乃得仙?！保?］

除了與重陽節(jié)聯(lián)系密切，在其他民俗文化中也有反映。如壯族的壯錦花紋圖樣就有等紋樣。［2］現(xiàn)在，茶也是大眾普遍飲用的飲品。

3.牡丹花和民俗文化

牡丹的栽培歷史早在魏晉南北朝時(shí)就已有記載。傳說唐朝武則天冬日醉酒，令百花開放，唯牡丹抗旨未發(fā)，被貶洛陽。牡丹不懼，不畏權(quán)貴，不為困苦逆境所折服的品性，正與中華民族的氣節(jié)相吻合。［6］牡丹的國(guó)色天香，更寓意富貴吉祥。錫伯族的門框、窗、屏風(fēng)、相框上所雕繪的圖案就多有牡丹。壯族的壯錦也有“鳳穿牡丹”等圖樣。土家族織的土花被面的花紋也包括了“蝴蝶撲牡丹”、“四鳳抬牡丹”等。［2］

4.其他

除此之外，在我國(guó)文化中象征多子多福的石榴是彝族剪紙的圖樣，也是苗族蠟染的主要圖樣；象征傲雪高潔品質(zhì)的梅花是彝族剪紙的圖樣；象征愛情和幸福的羊角花（即杜鵑花）是羌族人民的最愛，也被羌族婦女廣泛應(yīng)用為挑花和刺繡的花卉圖案。［2］

三

在我國(guó)民俗文化中，花卉包含著濃厚的文化底蘊(yùn)。要做好民俗文化的傳承，避免經(jīng)濟(jì)全球化及旅游活動(dòng)等對(duì)民俗文化的沖擊，就要在發(fā)掘這些民俗文化的同時(shí)，做好民俗文化內(nèi)涵的宣揚(yáng)工作，主要包括以下兩點(diǎn)。

1.避免受經(jīng)濟(jì)全球化的影響而失去了民俗文化的多樣性

經(jīng)濟(jì)全球化沖擊著多彩的民俗文化。在經(jīng)濟(jì)全球化的背景下，發(fā)掘并宣揚(yáng)民俗文化對(duì)民俗文化的傳承很有意義。比如，現(xiàn)在情人節(jié)的玫瑰花、圣誕節(jié)的圣誕樹等西方民俗文化的象征物在我國(guó)年輕人中間有一定的影響力。但中秋節(jié)的桂花、重陽節(jié)的等中國(guó)民俗文化的象征物卻在人們心目中慢慢地淡化。長(zhǎng)此以往，很容易造成民俗文化被同化的現(xiàn)象，同時(shí)失去本國(guó)民俗文化的底蘊(yùn)，也失去民俗文化創(chuàng)新的根本。在中秋節(jié)、重陽節(jié)這些傳統(tǒng)節(jié)日來臨之際，如果報(bào)紙、電視等媒體適時(shí)宣揚(yáng)桂花、等內(nèi)在的民俗文化內(nèi)涵，有條件的公園適時(shí)組織桂花展、展，對(duì)民俗文化的傳承將會(huì)起到有益的促進(jìn)作用。

2.避免旅游活動(dòng)對(duì)民俗文化的沖擊

在我國(guó)的一些旅游地，“旅游經(jīng)營(yíng)者們往往對(duì)旅游者持一種迎合的態(tài)度，旅游者喜歡什么，他們就提供什么，藝術(shù)品、手工藝品，甚至某些建筑樣式和風(fēng)格都以游客的趣味為標(biāo)準(zhǔn)，缺乏恰當(dāng)?shù)囊龑?dǎo)和可貴的守護(hù)精神”。［3］這樣做的后果，就是造成民俗文化的扭曲、失去真我，旅游者看到的也不再是真正的民俗。在旅游活動(dòng)中，應(yīng)讓旅游者看到原汁原味的民俗文化，并使旅游者了解這些文化的內(nèi)涵。在廣州的茶樓喝茶應(yīng)可以喝到茶，而不是八寶茶；去彝族看到的剪紙中應(yīng)有石榴、桂花、梅花圖樣，而不是玫瑰花的圖樣；欣賞羌族的挑花和刺繡應(yīng)可以看到羊角花（即杜鵑花）的圖案，而不是郁金香的圖案。而且，導(dǎo)游應(yīng)講解相應(yīng)的花卉的民俗文化內(nèi)涵。這樣，游客不僅會(huì)對(duì)當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕兴私?、尊重，認(rèn)識(shí)多樣化的民俗文化，而且當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕瘯?huì)得以傳承、繁榮。當(dāng)然，在避免旅游活動(dòng)對(duì)我國(guó)的民俗文化的不良影響的同時(shí)，也要尊重外來游客的民俗文化，就拿來說，在德國(guó)、法國(guó)等國(guó)家，是葬禮上用的花。［7］如果在接待來自這些國(guó)家的游客時(shí)，遇到旅游地適逢展，或預(yù)計(jì)參觀壯錦時(shí)會(huì)看到花紋圖樣等情況，都需要導(dǎo)游事先向游客說明我國(guó)的民俗文化，說明絕非有心冒犯，并征求游客的意見是否去參觀，以表示對(duì)外來游客的民俗文化的尊重。

我國(guó)的民俗文化絢麗多姿，要在全球經(jīng)濟(jì)化的大潮中，在旅游業(yè)蓬勃發(fā)展的現(xiàn)代，避免民俗文化逐漸式微，甚至消亡；保持民俗文化的多樣性，并不斷繁榮，就需要我們發(fā)掘出民俗文化的內(nèi)涵，讓人們了解民俗文化豐富的內(nèi)涵。這樣，處于這種民俗文化氛圍的當(dāng)?shù)厝藭?huì)珍惜本地的民俗文化，發(fā)展本地的民俗文化；而慕名而來的旅人則會(huì)欣賞到地道而多彩的民俗文化，尊重這種民俗文化。如此，民俗文化才能保持其多樣性。

參考文獻(xiàn)

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［2］吳忠軍主編.中外民俗［M］.大連：東北財(cái)經(jīng)大學(xué)出版社，2007.2，4，141，140，136，143，142.

［3］姜建春.民俗旅游對(duì)民間文化的負(fù)面影響［J］.泰山學(xué)院學(xué)報(bào)，2010，（32）：123-124.

［4］喬繼堂.細(xì)說中國(guó)節(jié)［M］.北京：九州出版社，2006：180，186，200，203-204.

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